Name: منبری خطبات کا انسائیکلوپیڈیا
Author: علمی کمیٹی برائے جمعیۃ خدمۃ المحتوى الإسلامی باللغات

منبری خطبات کا انسائیکلوپیڈیا

منبری خطبات کا انسائیکلوپیڈیا، یہ خطباتِ جمعہ کا ایک جامع مجموعہ ہے، جس کا مقصد مسلمانوں میں اعتقادی اور ایمانی فہم کو مستحکم کرنا ہے، اس میں توحید، تربیت، اور نفس کی اصلاح جیسے متنوع موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے، تاکہ دینی شعور کو فروغ ملے، نفس کی اصلاح ہو سکے، اور معاشرے کو فضیلت اور حسنِ عمل کی راہ پر گامزن کیا جا سکے۔

زبان: lang_ur

تیار کردہ: علمی کمیٹی برائے جمعیۃ خدمۃ المحتوى الإسلامی باللغات

ورژن: 1.0

PDF, Arabic original 11 MB

This PDF is generated automatically from the book's text; its layout may differ from the printed edition.

تراجم 3

إنجليزي فرنسي أردو

Font size

اے لوگو! تمھیں علم ہونا چاہیے کہ اللہ تعالیٰ تمھارے جسموں اور تمھاری شکلوں کو نہیں دیکھتا، بلکہ وہ تمھارے دلوں اور اعمال کو دیکھتا ہے، بے شک اللہ تعالیٰ دنیا اسے بھی عطا کرتا ہے جس سے وہ محبت کرتا ہے اور اسے بھی جس سے وہ محبت نہیں کرتا، لیکن دین صرف اسی کو عطا کرتا ہے جس سے وہ محبت کرتا ہے۔ چنانچہ جسے اللہ نے دین عطا کیا، تو یقیناً اس نے اس سے محبت کی۔ لہٰذا اللہ نے تمھیں جو ہدایت دی ہے اس پر اس کی حمد بیان کرو اور اس نے تمھیں جو عظیم اور بیش بہا فضل و کرم عطا کیا ہے اس پر اس کا شکر ادا کرو، اور اپنے اوپر اللہ کی عطا کردہ نعمتوں کو حقیر اور معمولی نہ سمجھو، ورنہ وہ تم سے چھین لی جائیں گی اور تمھارے سوا دوسروں کو دے دی جائیں گی؛ کیوں کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ...اور اگر تم روگردان ہو جاؤ تو وه تمہارے بدلے تمہارے سوا اور لوگوں کو ﻻئے گا جو پھر تم جیسے نہ ہوں گے۔ [محمد: 38]، نیز ارشاد باری تعالی ہے: کیا آپ نے انہیں نہیں دیکھا جنہوں نے اللہ کی نعمت کو ناشکری سے بدل دیا اور اپنی قوم کو ہلاکت کے گھر میں پہنچا دیا؟ جہنم ہے جس میں وہ داخل ہوں گے، اور وه بہت ہی برا ٹھکانا ہے۔ [ابراھیم: 28-29]، یہ کتنی بلیغ نصیحت ہے! اور نعمت کی ناقدری کی سزا کتنی خطرناک ہے! کیونکہ نعمت جتنی عظیم ہوتی ہے، اس کے انکار اور ناقدری پر سزا بھی اتنی ہی سخت ہوتی ہے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ کا ان انعامات پر شکر ادا کرو جو اس نے تمہیں بطور خاص عنایت کیا ہے، جن باتوں کا اس نے تمھیں حکم دیا ہے ان میں اس کی اطاعت کرو، اور جن چیزوں سے اس نے تمھیں ڈرایا اور سختی سے روکا ہے ان سے بچو، تاکہ تم اپنی نعمتوں کو محفوظ رکھ سکو، اور جن باتوں کا اس نے تمھیں حکم دیا ہے ان کی بجا آوری کے ذریعہ مزید فضل حاصل کر سکو، اور ناگہانی سزا سے محفوظ رہ سکو۔

اسلام یہ ہے: توحید کے ذریعہ اللہ کے سامنے سرِ تسلیم خم کرنا، اطاعت کے ذریعہ اس کی پیروی کرنا اور شرک اور مشرکوں سے براءت کا اظہار کرنا۔ اسلام محض نام رکھ لینے، نسبت جوڑنے یا ظاہری شناخت کا نام نہیں ہے، بلکہ اسلام تو وہ دین ہے جسے رسول اللہ ﷺ لے کر آئے، اور یہی تمام انبیاء کا دین ہے: بے شک اللہ تعالیٰ کے نزدیک دین اسلام ہی ہے۔... [آل عمران: 19]، جو شخص اسلام کے سوا اور دین تلاش کرے، اس کا دین قبول نہ کیا جائے گا اور وه آخرت میں نقصان پانے والوں میں ہوگا۔ [آل عمران: 85]، چنانچہ تمام انبیاء اور ان کے پیروکار اسلام ہی پر تھے اگرچہ ان کی شریعتیں مختلف تھیں، یقیناً وہ سب اللہ عز وجل کے دینِ اسلام پر ہی قائم تھے۔ یہاں تک کہ محمد ﷺ مبعوث ہوئے، تو اسلام وہی قرار پایا جسے محمد ﷺ لے کر آئے، جو اپنے ماقبل کی کتابوں کی تصدیق کرنے والا اور ان پر نگہبان ہے، اور آپ ﷺ سے ماقبل کے تمام انبیاء و رسل کی تصدیق کرنے والا ہے۔ یہی اللہ کا وہ دین ہے جس کے سوا کسی سے کوئی دین قبول نہیں کیا جائے گا۔ لھٰذا اس کی حقیقت کو پہچانیں، اس کے احکام کو مضبوطی سے تھام لیں، اور اس کی شریعت پر عمل پیرا ہوں، کیوں کہ یہی وہ دین ہے جس نے عرب و عجم کو اپنے پرچم تلے جمع کر دیا اور وہ آپس میں محبت کرنے والے بھائی بن گئے: اے لوگو! ہم نے تم سب کو ایک (ہی) مرد وعورت سے پیدا کیا ہے اور اس لیے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کو پہچانو کنبے اور قبیلے بنادیے ہیں، اللہ کے نزدیک تم سب میں باعزت وه ہے جو سب سے زیاده ڈرنے واﻻ ہے۔ یقین مانو کہ اللہ دانا اور باخبر ہے۔ [الحجرات: 13]، اللہ عزیز وبرتر کا فرمان ہے: اے ایمان والو! اللہ تعالیٰ سے اتنا ڈرو جتنا اس سے ڈرنا چاہیے اور دیکھو مرتے دم تک مسلمان ہی رہنا۔ [آل عمران: 102]، صحابہ کرام رضی اللہ عنہم پر یہ آیت کریمہ مشکل معلوم ہوئی تو انہوں نے عرض کیا: کون طاقت رکھتا ہے کہ اللہ سے اس طرح ڈرے جیسا کہ اس سے ڈرنے کا حق ہے، کیونکہ اللہ کا حق بہت بڑا ہے، تو اللہ تعالیٰ نے نازل فرمایا: ...پس جہاں تک تم سے ہوسکے اللہ سے ڈرتے رہو۔... [التغابن: 16]، چنانچہ جو شخص اپنی استطاعت کے مطابق اللہ تعالیٰ سے ڈرے، تو یقیناً اس نے اللہ تعالیٰ سے ڈرنے کا حق ادا کر دیا، اور اللہ تعالیٰ اس بات سے درگزر فرماتا ہے جس کی انسان طاقت وقدرت نہیں رکھتا: اللہ تعالیٰ کسی جان کو اس کی طاقت سے زیاده تکلیف نہیں دیتا، جو نیکی وه کرے وه اس کے لیے اور جو برائی وه کرے وه اس پر ہے۔... [البقرۃ: 286]، ...اللہ تعالیٰ سے اتنا ڈرو جتنا اس سے ڈرنا چاہیے اور دیکھو مرتے دم تک مسلمان ہی رہنا۔ [آل عمران: 102]؛ کیونکہ اعمال کا دار ومدار خاتمے پر ہے، چنانچہ جو شخص اسلام کی حالت میں مرا وہ نجات پا گیا اور اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے ہاں فلاح و کامیابی سے ہمکنار ہوا، اور جو شخص دینِ اسلام کے علاوہ کسی اور دین پر مرا، تو وہ خسارہ پانے والوں اور ہلاک ہونے والوں میں سے ہے، جس میں اس کے نسب، اس کے مقام و مرتبہ، اس کے قبیلے، یا اس کے علاقے کو نہیں دیکھا جائے گا، بلکہ معیار تو صرف تقوی ہے: ...اللہ کے نزدیک تم سب میں باعزت وه ہے جو سب سے زیاده ڈرنے واﻻ ہے... [الحجرات: 13]، عزت نہ تو انسانیت سے حاصل ہوتی ہے، نہ نسب سے اور نہ قبیلے سے، بلکہ یہ تو اللہ سبحانہ وتعالیٰ کے تقویٰ سے حاصل ہوتی ہے۔ وہ اللہ ہی ہے جو کسی سے اس کے سوا کچھ قبول نہیں فرماتا، چنانچہ اس کا فرمان ہے: ...اور دیکھو مرتے دم تک مسلمان ہی رہنا۔ [آل عمران: 102]، اس میں تا دم حیات اسلام کو مضبوطی سے تھامے رکھنے کی ترغیب دی گئی ہے، انسان بالغ ہونے سے لے کر موت آنے تک اسے ہرگز نہ چھوڑے۔ وہ اسلام پر کاربند رہے کیونکہ اسے نہیں معلوم کہ موت کب اسے اچانک آلے، اگر اس نے اسلام کے معاملے میں کوتاہی کی اور اسے موت آ گئی تو وہ جہنمیوں میں سے ہو جائے گا، اور اگر وہ اسلام کو مضبوطی سے تھامے رہا اور اسی حالت میں اسے موت آئی کہ وہ اس پر کاربند تھا، تو وہ جنتیوں میں سے ہوگا۔ اسی لیے جب میت کو قبر میں رکھا جاتا ہے تو اس کا امتحان لیا جاتا ہے، اس کے پاس دو فرشتے آتے ہیں اور اسے بٹھاتے ہیں، اس کی روح اس کے جسم میں لوٹا دی جاتی ہے، چنانچہ وہ دونوں اسے بٹھا کر اس سے پوچھتے ہیں: تیرا رب کون ہے؟ تیرا دین کیا ہے؟ اور تیرے نبی کون ہیں؟ تو مسلمان جواب دیتا ہے: میرا رب اللہ ہے، میرا دین اسلام ہے اور میرے نبی محمد ﷺ ہیں۔ جبکہ منافق اور شک میں مبتلا شخص ہکلاتا اور گھبرا جاتا ہے اور کہتا ہے: ہائے ہائے! میں نہیں جانتا، میں نے لوگوں کو کچھ کہتے سنا تو میں نے بھی وہی کہہ دیا۔ اس پر وہ دونوں فرشتے اس سے کہتے ہیں: نہ تو نے جانا اور نہ ہی پڑھا۔ پھر اسے لوہے کے گرز سے ایسی ضرب لگائی جاتی ہے جس سے وہ ایسی چیخ مارتا ہے جسے جنوں اور انسانوں کے سوا ہر چیز سنتی ہے۔ معلوم ہوا کہ دنیا و آخرت میں اسلام کے سوا کوئی راہ نجات نہیں۔ دنیا میں انسان اسی کے ذریعے کفر اور شرک سے نجات پاتا ہے، فتنوں اور بدعات سے محفوظ رہتا ہے، اور گمراہ کن افکار سے بچتا ہے۔ آخرت میں اسی کے ذریعے وہ دوزخ سے نجات پاتا ہے اور جنت میں داخل ہوتا ہے۔ یہی ابدی سعادت اور خوش بختی ہے یا پھر ابدی شقاوت وبدبختی۔ غرض دنیا و آخرت میں اسلام کے بغیر نجات ممکن نہیں؛ لیکن ہم پر یہ جاننا واجب ہے کہ اسلام کیا ہے؟ ہم میں سے ہر شخص یہ کہتا ہے کہ میں مسلمان ہوں، لیکن سب سے پہلے یہ جاننا ضروری ہے کہ اسلام کیا ہے؟ پھر ہم اس پر عمل کریں، کیونکہ صرف جان لینا کافی نہیں ہے، نہ محض دعویٰ کافی ہے اور نہ ہی نسبت، اور نہ ہی محض واقفیت حاصل کر لینا کافی ہے، بلکہ اس کی حقیقت کو اپنانا اور عمل کرنا ضروری ہے۔

بے شک دینِ اسلامِ عظیم اور سیدھا راستہ دکھانے والا دین، گزشتہ آسمانی ادیان کا آخری سلسلہ اور نچوڑ ہے۔ یہ دین ان تمام ادیان کی بہترین اور عمدہ تعلیمات پر مشتمل ہے، ہمارے رب تبارک و تعالیٰ نے اس میں ایسی شریعتیں اور احکام شامل فرمائے ہیں جن میں انسانیت کے لیے مکمل مصلحت ہے اور جو قیامت تک کے لیے مناسب اور موزوں ہیں۔سابقہ آسمانی کتابوں میں جو اچھی اور مفید شریعتیں موجود تھیں، اللہ تعالیٰ نے اسلام میں ان جیسی بلکہ ان سے بہتر تعلیمات شامل فرما دیں۔ ان کتابوں میں جو احکام مخصوص وقت اور مدت کے لیے تھے، وہ اپنے مقررہ وقت کے گزرنے اور ان کے مخاطبوں کے ختم ہو جانے کے ساتھ منسوخ ہو گئے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے انہیں قرآنِ عظیم اور رسولِ کریم ﷺ کی ہدایت کے ذریعے منسوخ فرما دیا اور امتِ مسلمہ کو ان سے بے نیاز کر دیا۔ سابقہ کتابوں کے الفاظ، نصوص کے معانی اور ان پر عمل کرنے کے طریقوں میں جو تحریف، تبدیلی اور رد و بدل واقع ہوا، اس کی اصلاح کے لیے نبی کریم ﷺ کے ذریعے پہنچائے گئے قرآن، سنت اور واضح بیان میں اصل صحیح الفاظ، واضح احکام اور ان پر عمل کرنے کا بہترین طریقہ موجود ہے، جس میں آسانی اور سہولت بھی رکھی گئی ہے۔ رہی وہ سخت پابندیاں اور مشقتیں جو سابقہ کتابوں میں موجود تھیں اور جن کا تقاضا حکمتِ الٰہی کے مطابق ان کے ماننے والوں کو ان کا مکلف بنانا تھا، تو اللہ تعالیٰ نے اپنے فضل، لطف اور رحمت سے اس امت کو ان بوجھوں اور سختیوں سے محفوظ فرما دیا۔ چنانچہ قرآنِ عظیم بجا طور پر یہ مقام رکھتا ہے: اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو اپنے سے اگلی کتابوں کی تصدیق کرنے والی ہے اور ان کی محافظ ہے۔... [المائدۃ: 48]، یعنی: ان میں موجود بہترین باتوں کی موافقت اور تائید کرنے والی ہے، ان کے ایسے احکام کو منسوخ کرنے والی ہے جو عارضی تھے یا جن کی امت کو ضرورت نہیں رہی، اور ایسے نئے احکام پر مشتمل ہے جو امت کے لیے مناسب اور باعثِ اصلاح ہیں، چنانچہ اللہ نے قرآن مجید اور نبی ﷺ کی سنت کے ذریعے ان سے بے نیاز کر دیا۔

چنانچہ جب اللہ تبارک و تعالیٰ کی حکمت کا یہ تقاضہ ہوا کہ اس کے رسول محمد ﷺ خاتم النبیین، تمام رسولوں میں سب سے زیادہ بلند و برتر اور عظیم المرتبت، اور مومنوں کے لیے کامل ترین نمونہ واسوہ ثابت ہوں، آپ ﷺ کا دین بہترین، عظیم ترین اور سب سے زیادہ مکمل دین قرار پائے، اور روزِ جزا سے قبل یہ وہ آخری دین ہو جس کے ذریعے اللہ رب العالمین کی عبادت و بندگی کی جائے، تو اسی طرح اللہ تعالیٰ کی حکمت کا یہ بھی تقاضہ ہوا کہ آپ ﷺ کا دین مکمل اور ہر قسم کے نقص سے پاک ہو، آسان اور سہل ہو اور ہر حال اور زمانے کے لیے موزوں و مناسب ہو۔ چنانچہ اس دین میں کثرت سے ایسے احکام و شرائع اور خصلتیں رکھی گئیں جو گناہوں کو مٹانے، نیکیوں کو بڑھانے اور بندے کے درجات کو بلند کرنے والی ہیں، اس میں فضیلت والے ایام مقرر کیے گئے، اور ایسے بابرکت مقامات خاص کیے گئے جن میں عمل اور ثواب کو بڑھا دیا جاتا ہے، ایسے اعمال رکھے گئے جن کی بدولت (جہنم سے) گردنیں آزاد ہوتی ہیں، اور توبہ کے دروازے کھول دیے گئے اور اس کے اوقات کو وسیع کر دیا گیا۔ اس دین میں اعمالِ صالحہ کو متنوع بنایا گیا، اور جو عبادات چھوٹ جائیں ان کی قضا کو فرض کیا گیا، نیز ایسے امور میں آسانی پیدا کی گئی جن کے ذریعے موت کے بعد بھی مختلف قسم کے حقوق و واجبات سے سبک دوش اور بری الذمہ ہوا جا سکتا ہے۔ اس شریعت اور اس کے شعائر میں کچھ ایسے اہم امور مقرر کیے گئے جو نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں باہمی تعاون، علم و ہدایت کے اظہار، اور دشمنوں کو غیظ و غضب میں مبتلا کرنے کی خاطر باجماعت ادا کیے جاتے ہیں۔ ان سب خوبیوں کے ساتھ ساتھ، جس شخص کو کسی نیک عمل کی عادت ہو، پھر وہ کسی مشغولیت یا معذوری کی بنا پر اسے ادا نہ کر سکے، تو اس کے لیے اسی عمل کا ثواب لکھا جاتا ہے جس کا وہ معمول رکھتا تھا۔ جب کسی عمل میں مشقت زیادہ ہو تو اس کا اجر و ثواب بڑھ جاتا ہے اور اسے جہاد میں شمار کیا جاتا ہے۔ جس شخص کی عقل زائل ہو جائے، اس سے شرعی احکامات کی پابندی کا قلم اٹھا لیا جاتا ہے۔ جو شخص اسلام کی حالت میں بوڑھا ہو جائے، تو اللہ لطیف کے لطف و کرم کی بناء پر، اس کے بہترین اعمال تو لکھے جاتے ہیں لیکن اس کے ذمے کوئی برائی (گناہ) نہیں لکھی جاتی۔ جس شخص کا عمل اس کی موت کی وجہ سے منقطع ہو جائے، تو اس علم کے ذریعے جس سے فائدہ اٹھایا جا رہا ہو، اس کے بعد جاری رہنے والے صدقے، اس کے حق میں دعا کرنے والی نیک اولاد، اور ہر اس نیکی کے سبب جس پر اس کے بعد بھی عمل ہوتا رہے، اس تک ثواب مسلسل پہنچتا رہتا ہے۔

بلاشبہ عظیم کلمہ توحید ’لا الہ الا اللہ‘ کا ایک ایسا مفہوم ہے جسے سمجھنا ضروری ہے، اور ایک ایسا معنی ہے جسے ذہن نشین کرنا لازمی ہے؛ کیوں کہ اہل علم کے اجماع کے مطابق اس کے معانی کو سمجھے اور اس کے تقاضوں پر عمل کیے بغیر، اسے صرف زبان سے ادا کر لینا کچھ بھی فائدہ نہیں دیتا، جیسا کہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ کا ارشاد ہے: جنہیں یہ لوگ اللہ کے سوا پکارتے ہیں وه شفاعت کرنے کا اختیار نہیں رکھتے، ہاں (مستحقِ شفاعت وه ہیں) جو حق بات کا اقرار کریں اور انہیں علم بھی ہو۔ [الزخرف: 86]، مفسرین کے قول کے مطابق اس آیت کے معنی یہ ہیں: سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے ’لا الہ الا اللہ‘ کی گواہی دی اور وہ اپنی زبانوں سے جو کچھ ادا کرتے ہیں، اپنے دلوں میں اس کے معانی کو جانتے ہوں؛ کیونکہ گواہی اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ جس چیز کی گواہی دی جا رہی ہے اس کا علم ہو، چنانچہ اگر یہ جہالت پر مبنی ہو تو یہ گواہی نہیں کہلائے گی، نیز یہ سچائی اور اس پر عمل کرنے کا بھی تقاضا کرتی ہے۔ اے اللہ کے بندو! اس سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ اس کلمۂ عظیمہ کے علم کے ساتھ ساتھ عمل اور سچائی کا ہونا بھی ضروری ہے۔ چناں چہ علم کے ذریعہ بندہ نصاریٰ کے اس طریقے سے نجات پا جاتا ہے جو بغیر علم کے عمل کرتے ہیں، اور عمل کے ذریعہ وہ یہود کے اس طریقے سے نجات پا جاتا ہے جو جانتے ہیں لیکن عمل نہیں کرتے، اور سچائی کے ذریعہ وہ منافقوں کے اس طریقے سے نجات پا جاتا ہے جو اپنے باطن کے خلاف ظاہر کرتے ہیں، اس طرح وہ علم، عمل اور سچائی کے ذریعے اللہ کے صراطِ مستقیم پر چلنے والوں میں شامل ہو جاتا ہے، یعنی ان لوگوں میں جن پر اللہ نے انعام فرمایا ہے، نہ کہ ان لوگوں میں جن پر غضب نازل ہوا اور نہ ہی گمراہوں میں۔

بے شک لا الہ الا اللہ کے معنی یہ ہیں: ایک معبود کے سوا کوئی معبود برحق نہیں، اور وہ اکیلا اللہ ہے، جس کا کوئی شریک نہیں، اور لغت میں الہ کے معنی معبود کے ہیں، اور لا الہ الا اللہ کا مطلب ہے: اللہ کے سوا کوئی معبود برحق نہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: تجھ سے پہلے بھی جو رسول ہم نے بھیجا اس کی طرف یہی وحی نازل فرمائی کہ میرے سوا کوئی معبود برحق نہیں۔ پس تم سب میری ہی عبادت کرو۔ [الانبیاء: 25]، ساتھ ہی اللہ تعالی کا فرمان ہے: ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ (لوگو!) صرف اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا تمام معبودوں سے بچو۔... [النحل: 36]، اس سے یہ بات واضح ہو گئی کہ الہ کا معنی معبود ہے، اور لا الہ الا اللہ کا معنی یہ ہے کہ عبادت کو صرف ایک اللہ کے لیے خالص کیا جائے اور طاغوت کی عبادت سے اجتناب کیا جائے، اسی لیے جب نبی ﷺ نے کفارِ قریش سے فرمایا: ”کہو: لا الہ الا اللہ، تو انہوں نے کہا: کیا اس نے اتنے سارے معبودوں کا ایک ہی معبود کر دیا؟ واقعی یہ بہت ہی عجیب بات ہے۔ [صۤ: 5]“ [جامع ترمذی: 3232، سنن النسائی الکبری: 8769، مسند احمد: 2008، حافظ ابن کثیر نے اسے صحیح کہا ہے]، ہود نے جب اپنی قوم سے کہا کہ لا الہ الا اللہ کا اقرار کرو‘ تو ان کی قوم نے اپنے نبی سے کہا: انہوں نے کہا کہ کیا آپ ہمارے پاس اس واسطے آئے ہیں کہ ہم صرف اللہ ہی کی عبادت کریں اور جن کو ہمارے باپ دادا پوجتے تھے ان کو چھوڑ دیں؟... [الاعراف: 70]، انہوں نے یہ بات کہی، حالانکہ آپ ﷺ نے انھیں صرف ’لا الہ الا اللہ‘ کی دعوت دی تھی؛ کیوں کہ وہ سمجھ گئے تھے کہ اس سے مراد اللہ کے سوا ہر کسی سے الوہیت کی نفی کرنا، اور اسے صرف اللہ وحدہ لاشریک کے لیے ثابت کرنا ہے۔ چنانچہ ’لا الہ الا اللہ‘ نفی و اثبات پر مشتمل ہے، چنانچہ اس کلمہ نے اللہ تعالیٰ کے سوا ہر چیز سے الوہیت کی نفی کر دی ہے، لہذا اللہ کے سوا تمام فرشتے اور انبیاء، دیگر مخلوقات تو درکنار، کوئی الہ نہیں ہے اور ان کے لیے عبادت کا کوئی حصہ نہیں ہے، یہ کلمہ توحید الوہیت کو صرف اللہ واحد کے لیے ثابت کرتا ہے؛ اس معنی میں کہ بندہ اس کے علاوہ کسی اور کو معبود نہ بنائے؛ یعنی: کسی بھی قسم کی الوہیت اس کے لیے انجام نہ دے: اور یہ دل کا وہ لگاؤ ہے جو اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ عبادت کی کسی بھی قسم کے ذریعے اس کا قصد کیا جائے؛ جیسے دعا، ذبح، نذر اور دیگر عبادات۔

اے اللہ کے بندو! میں آپ کو اور اپنے آپ کو تقویٰ الٰہی کی تلقین کرتا ہوں؛ کیونکہ جو اللہ کا تقویٰ اختیار کرتا ہے، اللہ تعالیٰ اسے محفوظ رکھتا ہے اور دین و دنیا کے بہترین امور کی جانب اس کی رہنمائی فرماتا ہے۔ پھر جان لیجیے، اللہ آپ پر رحم فرمائے، کہ اس زندگی میں بندے پر جس چیز کا سب سے زیادہ اہتمام کرنا واجب ہے وہ ہے: ایمان۔ کیونکہ یہی وہ بہترین سرمایہ ہے جو نفوس نے کمایا اور دلوں نے حاصل کیا، اور اسی کی بدولت بندہ دنیا اور آخرت میں بلندی سے سرفراز ہوتا ہے۔ بلکہ دنیا اور آخرت کی ہر بھلائی صحیح ایمان پر ہی موقوف ہے۔ چنانچہ یہی سب سے بڑا مطلوب، عظیم ترین مقصد اور اعلیٰ ترین ہدف ہے۔ لہٰذا اللہ کے بندو! ایمان ہی کی بدولت بندہ دونوں جہانوں میں بہترین اور پاکیزہ زندگی گزارتا ہے، آفات و مصائب، برائیوں اور سختیوں سے محفوظ رہتا ہے، اور شاندار عطیات اور وسیع انعامات حاصل کرتا ہے۔ ایمان ہی کے ذریعے وہ آخرت کا ثواب پاتا ہے؛ چنانچہ وہ ایسی جنت میں داخل ہوگا جس کی وسعت آسمان اور زمین کی وسعت کے برابر ہے، جس میں ایسی دائمی نعمتیں اور عظیم فضل ہے جو نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا اور نہ ہی کسی انسان کے دل پر اس کا خیال گزرا۔ اللہ کے بندو! ایمان ہی کی وجہ سے بندہ اس آگ (جہنم) سے نجات پاتا ہے جس کا عذاب سخت، جس کی گہرائی عمیق اور جس کی تپش دردناک ہے۔ ایمان ہی کی بدولت بندہ اپنے رب سبحانہ و تعالیٰ کی رضا حاصل کرنے میں کامیاب ہوتا ہے، جس کے بعد وہ اس پر کبھی ناراض نہیں ہوگا اور قیامت کے دن بغیر کسی نقصان دہ تکلیف اور گمراہ کن فتنے کے اس ذاتِ کریم کے دیدار سے لطف اندوز ہوگا۔ ایمان ہی کی بدولت دل کو راحت و اطمینان نصیب ہوتا ہے، نفس کو سکون ملتا ہے اور قلب مسرور ہوتا ہے۔ جو لوگ ایمان ﻻئے ان کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یاد رکھو اللہ کے ذکر سے ہی دلوں کو تسلی حاصل ہوتی ہے۔ [الرعد: 28] ایمان کے اتنے بڑے بیش بہا فوائد، بابرکت اثرات، شاندار ثمرات اور دنیا وآخرت میں ایسی دائمی بھلائی ہے کہ جنہیں اللہ تعالیٰ کے سوا نہ کوئی شمار کر سکتا ہے اور نہ ہی ان کا احاطہ کر سکتا ہے۔ کوئی نفس نہیں جانتا جو کچھ ہم نے ان کی آنکھوں کی ٹھنڈک ان کے لیے پوشیده کر رکھی ہے ، جو کچھ کرتے تھے یہ اس کا بدلہ ہے۔ [السجدۃ: 17]۔

یہ امت کے سلف صالحین کی وصیتیں ہیں، لہٰذا تم پر لازم ہے کہ تم اسی درست منہج اور صراط مستقیم پر قائم رہو جس پر وہ قائم تھے۔ کیونکہ فتنوں اور آزمائشوں کا شکار ہونے کے عظیم ترین اسباب میں سے ایک سبب اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے منہج کی مخالفت کرنا ہے، جس میں عقیدے کی خلاف ورزیاں اور دیگر ممنوعہ اعمال شامل ہیں۔ چنانچہ آپ ایک گروہ کو دیکھتے ہیں جو نبی ﷺ کی محبت اور اتباع کا دعویٰ کرتا ہے لیکن وہ آپ ﷺ کے صحابہ کرام کو گالیاں دیتا اور انہیں کافر قرار دیتا ہے، آپ ﷺ کی عزت و ناموس پر کیچڑ اچھالتا ہے اور آپ ﷺ کی ازواج مطہرات پر تہمتیں لگاتا ہے۔ آپ ایک ایسے گروہ کو دیکھتے ہیں جو نبی ﷺ کی محبت اور اتباع کا دعویٰ تو کرتا ہے مگر آپ ﷺ کے احکامات کی مخالفت کرتے ہوئے آپ ﷺ کی شان میں غلو کرتا ہے اور آپ ﷺ کو اللہ رب العالمین کی صفات سے متصف کرتا ہے۔ آپ کو ایسی جماعتیں ملیں گی جو رسول اللہ ﷺ کی محبت اور اتباع کی دعویدار ہیں لیکن انہوں نے آپ ﷺ کی سنت کی مخالفت کی، آپ ﷺ کی ہدایت اور طریقے کے خلاف راستے اپنائے، اور ایسے شیطانی طریقوں پر گروہ بندیاں کیں جن کا اسلام سے کوئی واسطہ نہیں۔ آپ ایسے لوگوں کو دیکھیں گے جو نبی ﷺ کی محبت اور اتباع کا دعویٰ کرتے ہیں مگر وہ ایسی بدعات ایجاد کرتے ہیں جن کی اللہ نے کوئی دلیل نازل نہیں کی، اور وہ بدعی تہوار مناتے ہیں جیسے میلاد النبی اور شب معراج کی بدعت وغیرہ، جو نہ تو رسول اللہ ﷺ نے منائے اور نہ ہی آپ ﷺ کے صحابہ کرام نے، اور جن کا اسلام سے دور کا بھی کوئی تعلق نہیں۔ یہ تمام افعال نبی ﷺ کی محبت اور اتباع کے دعوے میں ان کے جھوٹے ہونے کی دلیل ہیں؛ کیونکہ جو آپ ﷺ سے سچی محبت کرتا ہے، وہ آپ ﷺ کے حکم کی پیروی کرتا ہے، آپ ﷺ کی ہدایت پر چلتا ہے، آپ ﷺ کے صحابہ کرام سے محبت رکھتا ہے اور انہی کے منہج پر قائم رہتا ہے۔

اور نبی ﷺ سے مروی ہے کہ آپ نے فرمایا: ”اگر تم اللہ پر ویسے بھروسہ کرو، جیسا کہ بھروسہ کرنے کا حق ہے، تو وہ تمہیں ایسے رزق دے گا جیسے پرندوں کو رزق دیتا ہے۔ وہ صبح خالی پیٹ نکلتے ہیں اور شام کو آسودہ حال واپس آتے ہیں“۔ پرندہ ایک کمزور مخلوق ہے‘ اس کے باوجود اس حدیث میں نبی ﷺ نے اس کی مثال بیان فرمائی ہے، اور یہ کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے رزق کا ذمہ لیا ہے اور اسے اس کے اسباب کی طرف رہنمائی فرمائی ہے۔ یہ بات بندے کے اندر یہ یقین پیدا کرتی ہے کہ اس کی روزی کی کفالت لی گئی ہے، چنانچہ جب وہ یہ جان لیتا ہے؛ تو اس سے اس کے دل میں اپنے رب سبحانہ کے تئیں حسنِ ظن پیدا ہوتا ہے؛ کیونکہ حقیقت میں توکل کرنے والا وہ ہے جو یہ یقین رکھتا ہو کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے بندے کے رزق اور اس کی کفایت کی ضمانت دے رکھی ہے۔ چنانچہ وہ اللہ تعالیٰ کے اس وعدے کی سچی تصدیق کرتا ہے، اس پر کامل اعتماد اور بھرپور بھروسا رکھتا ہے، اور رزق کے بارے میں اللہ تعالیٰ کی ضمانت پر حقیقی توکل اختیار کرتا ہے۔ نیز وہ اس بات پر ایمان رکھتا ہے کہ رزق ہر شخص کے لیے تقسیم کیا جا چکا ہے، خواہ وہ نیک ہو یا بدکار، مؤمن ہو یا کافر، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: زمین پر چلنے پھرنے والے جتنے جاندار ہیں سب کی روزیاں اللہ تعالیٰ پر ہیں... [ھود: 6] یہ اس حال میں ہے کہ بہت سے جاندار نہایت کمزور ہوتے ہیں اور رزق کی تلاش کے لیے دوڑ دھوپ کرنے کی بھی طاقت نہیں رکھتے۔ اس کے باوجود جب تک بندہ زندہ ہے، اس کا رزق اللہ تعالیٰ کے ذمہ پر ہے۔ اللہ تعالیٰ چاہے تو اسے کسی کسب و محنت کے ذریعے رزق عطا فرماتا ہے، اور چاہے تو بغیر کسی ظاہری سبب اور کسب کے بھی اسے رزق پہنچا دیتا ہے، اگرچہ اسباب اختیار کرنا شریعت کی رو سے مطلوب ہے۔

معزز مسلمان بھائیو! بلاشبہ ایک مسلمان جس بہترین کام میں اپنا وقت صرف کر سکتا ہے وہ اپنے رب کی کتاب کی تلاوت، اس پر غور و فکر، اس کا مطالعہ اور اس کا اہتمام کرنا ہے۔ اللہ تعالی کا فرمان ہے: جنہیں ہم نے کتاب دی ہے اور وه اسے پڑھنے کے حق کے ساتھ پڑھتے ہیں... [البقرۃ: 121]، دوسری جگہ اللہ عزیز وبرتر نے فرمایا: ... اور قرآن کو ٹھہر ٹھہر کر (صاف) پڑھا کر۔ [المزمل: ۴] نیز اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: یہ بابرکت کتاب ہے جسے ہم نے آپ کی طرف اس لئے نازل فرمایا ہے کہ لوگ اس کی آیتوں پر غور وفکر کریں اور عقلمند اس سے نصیحت حاصل کریں۔ [ص: ۲۹]، ارشاد باری تعالی ہے : اور جب قرآن پڑھا جایا کرے تو اس کی طرف کان لگا دیا کرو اور خاموش رہا کرو امید ہے کہ تم پر رحمت ہو۔ [الأعراف: ۲۰۴]، دوسری جگہ اللہ عزیز وبرتر نے فرمایا: کیا یہ لوگ قرآن میں غور نہیں کرتے... [النساء: ۸۲] چنانچہ ایک مسلمان کے احوال کی اصلاح اور اس کے حق میں برکت و نفع کے اعتبار سے، قرآن کریم میں تدبر سے بڑھ کر کوئی چیز بہتر اور عظیم نہیں۔ امام ابن القیم رحمہ اللہ اپنی کتاب [مدارج السالكين] میں فرماتے ہیں: "بندے کے لیے تدبر قرآن، اس میں دیر تک غور وفکر کرنے اور اس کے معانی پر فکر کو مرکوز کرنے سے زیادہ نفع بخش کوئی چیز نہیں۔" اگر لوگوں کو معلوم ہو جائے کہ قرآن کریم کی قراءت تدبر کے ساتھ کرنے میں کیا کچھ (فضائل وبرکات) ہیں، تو وہ اس کے سوا ہر چیز کو چھوڑ کر اسی میں مشغول ہو جائیں۔ اور اگر قاریٔ قرآن کی کسی ایسی آیت سے گزرے جس کی اسے اپنے دل کی شفا اور اپنی بیماری کے علاج کے لئے ضرورت ہو، تو وہ اسے بار بار پڑھے، چاہے سو مرتبہ ہی کیوں نہ پڑھنا پڑے، اور چاہے اس میں پوری رات ہی کیوں نہ لگ جائے، تو یہ اس کے لئے بغیر تدبر وتفکر کے مکمل قرآن ختم کرنے سے کہیں زیادہ بہتر اور نفع بخش ہے۔

اللہ کے بندو! جہاں تک پہلے سوال کا تعلق ہے، تو لوگوں کے اغراض، مقاصد اور نیتوں کے اختلاف کی بنا پر ان کے نزدیک اس کا جواب مختلف ہوتا ہے؛ مگر سچا مومن اور کامیاب مسلمان صرف ایک ہی غرض اور متعین ہدف کے لیے علم حاصل کرتا ہے، اور وہ اللہ جل وعلا کی رضا کا حصول ہے؛ کیوں کہ اللہ عز وجل نے اسے علم کا حکم دیا ہے، اسے حاصل کرنے کی دعوت دی ہے، اور اس کے حصول کی ترغیب دلائی ہے۔ پڑھ اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا۔ جس نے انسان کو خون کے لوتھڑے سے پیدا کیا ۔ تو پڑھتا ره تیرا رب بڑے کرم واﻻ ہے۔ [العلق: ۱-۳] ایک مسلمان اس لیے علم حاصل کرتا ہے کہ اس کے رب، اس کے خالق اور اس کے آقا ومولیٰ نے اسے حصول علم کا حکم دیا، اس کی ترغیب دلائی ہے، اور زیادہ سے زیادہ علم حاصل کرنے پر ابھارا، اللہ عز وجل نے اپنے نبی ﷺ سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا: ...ہاں یہ دعا کر کہ پروردگار! میرا علم بڑھا۔ [طه:114]۔ چنانچہ مسلمان علم اس لیے سیکھتا ہے تاکہ وہ اپنے علم سے اللہ کی خوشنودی پائے، اور علم کے ذریعے دنیا اور آخرت میں کامیابی، خوش نصیبی اور بلندی حاصل کرے، کیوں کہ یہ اللہ عزوجل کی کتاب اور اس کے نبی ﷺ کی سنت سے حاصل کردہ صحیح اور نفع بخش علم سے وابستہ ہے۔ اللہ کے بندو! ایک کامیاب مسلمان، علماء کے امام اور تمام مخلوق کے اسوہ ونمونہ نبی علیہ الصلاۃ والسلام کی اقتدا میں علم حاصل کرتا ہے، جنہوں نے علم طلب کرنے اور اسے حاصل کرنے میں اپنے رب کے حکم کی تعمیل کی، اور اپنی امت کو علم کی دعوت دی اور اس کی ترغیب دلائی۔ ہمارے سامنے آپ کی بعض ایسی بلند پایہ احادیث گزر چکی ہیں جو علم کی ترغیب اور اسے حاصل کرنے کی دعوت دیتی ہیں۔ لہذا اے اللہ کے بندو! مسلمان اسی لیے علم سیکھتا ہے، اور اسی لیے سچی نیت کا ہونا ضروری ہے، اللہ عزیز وبرتر کے حضور ایسی سچی نیت کا ہونا لازمی ہے کہ علم حاصل کرنے سے اللہ پاک کی خوشنودی اور اس سبحانہ کے ثواب کے حصول کی نیت ہو۔ اہل سنت کے امام، امام احمد رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "اگر نیت درست ہو تو کوئی چیز علم کے برابر نہیں۔ پوچھا گیا: نیت کی درستگی کا کیا مطلب ہے؟ فرمایا: یہ کہ تم علم کے ذریعے اپنی اور دوسروں کی جہالت دور کرنے کی نیت کرو۔" [الآداب الشرعية لابن مفلح]، اللہ کے بندو! نیت کو درست کرنے کے لیے محنت اور نفس کشی کی ضرورت ہوتی ہے؛ کیوں کہ نفس بے قابو ہوتا رہتا ہے اور مقاصد بدلتے رہتے ہیں، لہذا اپنی نیت کی اصلاح اور مقصد کو پاکیزہ بنانے کے لیے نفس کشی ضروری ہے، نبی ﷺ نے فرمایا ہے: "اعمال (کی قبولیت) کا دار ومدار نیتوں پر ہے اور ہر آدمی کو وہی ملے گا جس کی اس نے نیت کی ہو گی۔‘‘ [متفق عليه].

اللہ کے بندو! رہا دوسرا سوال کہ میں کیا سیکھوں؟ تو بلاشبہ سب سے بہتر، سب سے کامل، سب سے مکمل ترین، سب سے پاکیزہ اور عمدہ ترین علوم، علومِ شریعت ہیں، یعنی "اللہ نے فرمایا اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا", کیوں کہ یہ علم مطلق طور پر سب سے پاکیزہ، سب سے عمدہ اور سب سے زیادہ فائدہ مند ہے۔ وہ تمام آیات و احادیث جن میں علم کی فضیلت اور علماء کی مدح وثنا بیان کی گئی ہے، ان میں علم سے مراد یہی علم ہے، یعنی کتاب اللہ اور سنتِ رسول ﷺ کا علم، یعنی اس مقصد کا علم جس کی خاطر بندے کو پیدا کیا گیا اور جس کی تکمیل کے لیے اسے وجود میں لایا گیا، یعنی توحید کا علم، صحیح دینی عقائد کا علم، اسلام کے ارکان اور دین کی بنیادوں کا علم، اور حلال و حرام کا علم۔ چنانچہ اے اللہ کے بندو! یہ مطلق طور پر سب سے پاکیزہ اور سب سے عمدہ علم ہے۔ اسی علم کا کچھ حصہ ایسا بھی ہے جسے نہ جاننے پر کسی کو معذور نہیں سمجھا جائے گا، اسے سیکھنا ہر مسلمان پر واجب ہے، اور یہ وہ علم ہے جس کے بغیر واجبات ادا ہی نہیں ہو سکتے: جیسے کہ آپ نماز کیسے پڑھیں، روزہ کیسے رکھیں، اللہ تعالیٰ کی عبادت کیسے کریں، شرک سے کیسے بچیں، اپنی عبادت کو خالص اللہ کے لیے کیسے بجا لائیں، اور حرام تجارت سے پاک، صحیح طریقے سے خرید وفروخت کیسے کریں، اس کے علاوہ دیگر واجب علوم بھی ہیں، جن کا سیکھنا ہر مسلمان کے لیے بہت ضروری ہے۔ پھر اے اللہ کے بندو! ایک مسلمان کو چاہیے کہ وہ علم میں اضافہ کرے، اور شرعی علوم کو سیکھنے کا شوق رکھے، جیسے کتاب اللہ کی تلاوت و تدبر، سنتِ رسول ﷺ کا مطالعہ وسمجھ، سیرتِ رسول ﷺ میں غور و خوض، صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کا طرزِ زندگی اور امت کی شاندار تاریخ سے بصیرت کا حصول، ان کے علاوہ شریعت کے دوسرے علوم اور ان کی تکمیل کرنے والے علوم بھی اس میں شامل ہیں۔۔ اے اللہ کے بندو! یہ وہ علم ہے جو راستے کو روشن کرتا ہے، مسلمان کو راہِ حق کی پہچان کرواتا ہے، اور اس کی شاہراہ کو منور کرتا ہے تاکہ وہ واضح ہدایت اور صراطِ مستقیم پر گامزن رہے۔ اللہ عزیز وبرتر نے فرمایا: اور اسی طرح ہم نے آپ کی طرف اپنے حکم سے روح کو اتارا ہے، آپ اس سے پہلے یہ بھی نہیں جانتے تھے کہ کتاب اور ایمان کیا چیز ہے؟ لیکن ہم نے اسے نور بنایا، اس کے ذریعہ سے اپنے بندوں میں سے جسے چاہتے ہیں، ہدایت دیتے ہیں، بے شک آپ راه راست کی رہنمائی کر رہے ہیں۔ [الشوری: ۵۲]

رہا تیسرا سوال کہ ہم کیسے سیکھیں؟ تو طلبِ علم اور اس کے حصول کے کچھ آداب ہیں جنہیں ملحوظ رکھنا ضروری ہے، اور کچھ ضوابط ہیں جن کی پابندی لازمی ہے؛ تاکہ حصولِ علم میں انسان کے قدم درست اٹھیں جو اسے قریب ترین اور آسان ترین راستے سے منزلِ مقصود تک پہنچا دیں، ان میں سب سے اہم بات یہ ہے کہ آپ طلبِ علم میں اللہ تعالیٰ سے مدد مانگیں، کیوں کہ علم اللہ کی طرف سے ایک نوازش اور اس کا احسان ہے، وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے، اور جس پر چاہتا ہے اس کے دروازے کھول دیتا ہے، اور وہ سبحانہ وتعالیٰ بڑا کھولنے والا اور خوب جاننے والا ہے۔ ہمارے نبی اور ہمارے اسوہ ونموہ نبی صلوات اللہ وسلامہ علیہ ہر روز نمازِ فجر کے بعد فرمایا کرتے تھے: "اے اللہ! بے شک میں تجھ سے نفع بخش علم، نیک عمل اور پاکیزہ رزق مانگتا ہوں۔" [سنن ابن ماجہ، حدیث نمبر : 921، اور شیخ البانی نے اسے صحیح قرار دیا ہے]، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے ثابت ہے کہ آپ اپنی دعاؤں میں فرماتے تھے: "اے اللہ! مجھے وہ علم عطا فرما جو مجھے نفع دے، اور تو نے مجھے جو علم عطا فرمايا ہے اس سے مجھے نفع پہنچا، اور میرے علم میں اضافہ عطا فرما۔" [سنن ترمذی، حدیث نمبر : 3916، اور سنن ابن ماجہ، حدیث نمبر : 251، حافظ ابن حجر نے اسے حسن اور البانی نے الصحیحہ : 3151 میں اسے صحیح کہا ہے]، بے شک ایک مسلمان اللہ سے مدد مانگنے اور اس کی اعانت طلب کرنے کے بعد، درست اسباب اختیار کرتا ہے اور علم سیکھنے کے لیے سیدھے راستوں پر گامزن ہوتا ہے۔ اور انہی اسباب میں سے یہ بھی ہے کہ وہ حصولِ علم میں صبر سے کام لے، طویل عرصے تک اس کے حصول سے جڑا رہے، اسے پانے کے لیے پوری محنت و کوشش کرے، علماء کی مجالس کو لازم پکڑے، ان سے مستفید ہونے کی بھرپور کوشش کرے، اور سنجیدہ اور ذہین و محنتی طالب علموں کے ساتھ زیادہ سے زیادہ میل جول رکھے؛ کیوں کہ ساتھی (اپنی طرف) کھینچنے والا ہوتا ہے اور اپنے ہم نشین پر انتہائی گہرا اثر ڈالتا ہے۔ مزید برآں، علم کے مطابق عمل کرنا بھی ضروری ہے، لہذا جب تم کوئی حدیث سنو تو اس پر عمل کرو تاکہ تم اس کے اہل میں سے ہو جاؤ۔ لیکن جو شخص کثرت سے علوم حاصل کرے اور انہیں جمع کرے لیکن اپنے علم کے مطابق عمل نہ کرے، تو یقیناً اس کا یہ علم اس کے لیے وبال اور قیامت کے دن اس کے خلاف حجت بن جائے گا۔ چنانچہ علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "علم عمل کی دعوت دیتا ہے‘ اگر اس دعوت کو قبول کیا وہ تو باقی رہتا ہے ورنہ کوچ کر جاتا ہے۔" [اسے خطیب بغدادی نے "اقتضاء العلم العمل" میں روایت کیا ہے۔]

چنانچہ نوح علیہ السلام اور ان کے ساتھ ایمان لانے والے کشتی میں سوار ہوئے، اور موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ بنی اسرائیل کے مخلص لوگ تھے، اور عیسیٰ علیہ السلام نے کہا ... کون ہے جو اللہ کی راه میں میرا مددگار بنے؟ حواریوں نے کہا ہم اللہ کی راه میں مددگار ہیں ... [آل عمران: ۵۲] ہمارے نبی محمد ﷺ کے لیے ایسے نیک اور بہترین صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کو چنا گیا، جو آپ ﷺ پر ایمان لائے، آپ کی پیروی کی، آپ کی تائید اور مدد کی، اور اپنی جان، مال اور وقت کو آپ ﷺ پر قربان کر دیا، چنانچہ وہ بہترین نبی ﷺ کے بہترین صحابہ ثابت ہوئے۔ بلاشبہ وہ رسول اللہ ﷺ کے صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین ہیں، یہ وہ عظیم نسل ہے جس کی نبی ﷺ نے تربیت کی اور بہترین تربیت کی، اس طرح وہ انبیاء اور رسل علیہم السلام کے بعد اس انسانیت میں سب سے افضل بن گئے۔ یقیناً ان میں خیر و بھلائی کے ایسے عوامل جمع ہو گئے تھے جو نہ ان سے پہلے کسی نسل میں جمع ہوئے اور نہ ہی ان کے بعد کسی نسل میں جمع ہوں گے، اگر آپ چاہیں تو اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان پڑھ لیں: اور جو مہاجرین اور انصار سابق اور مقدم ہیں اور جتنے لوگ اخلاص کے ساتھ ان کے پیرو ہیں اللہ ان سب سے راضی ہوا اور وه سب اس سے راضی ہوئے اور اللہ نے ان کے لیے ایسے باغ مہیا کر رکھے ہیں جن کے نیچے نہریں جاری ہوں گی جن میں ہمیشہ رہیں گے یہ بڑی کامیابی ہے۔ [التوبۃ: ۱۰۰] اس آیت میں اللہ تعالى نے صراحت فرمائی ہے کہ وہ مہاجرین اور انصار سے راضی ہے، اور اس نے ان کے لیے جنت تیار کی ہے، اور اللہ عز وجل کا فرمان ہے: یقیناً اللہ تعالیٰ مومنوں سے خوش ہوگیا جبکہ وه درخت تلے تجھ سے بیعت کر رہے تھے۔ ان کے دلوں میں جو تھا اسے اس نے معلوم کر لیا اور ان پر اطمینان نازل فرمایا اور انہیں قریب کی فتح عنایت فرمائی۔ اور بہت سی غنیمتیں جنہیں وه حاصل کریں گے اور اللہ غالب حکمت واﻻ ہے۔ [الفتح: ۱۸- ۱۹] یہ بیعت، بیعت رضوان ہے، اور یہ حدیبیہ میں ہوئی تھی، اور اس میں بیعت کرنے والے صحابہ کی تعداد ایک ہزار پانچ سو تھی، اور جس سے اللہ راضی ہو جائے اس کی موت کفر پر نہیں ہو سکتی، کیوں کہ اصل اعتبار اسلام پر وفات پانے کا ہے، اور اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "ان لوگوں میں سے جہنم میں کوئی داخل نہیں ہوگا جنہوں نے درخت کے نیچے بیعت کیا تھا۔" [اسے ابو داود (4653)، ترمذی (3860) اور احمد (14778) نے روایت کیا ہے اور البانی نے اسے صحیح کہا ہے]، ان کے علاوہ بھی بہت سی ایسی آیات وارد ہوئی ہیں جو اپنے نبی کے صحابہ کی تعریف اور تزکیہ کرتی ہیں اور ان سے رضامندی کا اظہار کرتی ہیں، اور رہی ان کی فضیلت سے متعلق احادیث تو وہ بکثرت اور متعدد ہیں، انہی میں سے اللہ کے نبی ﷺ کا یہ فرمان ہے: "سب سے اچھے لوگ میرے زمانے کے لوگ ہيں۔ پھر وہ لوگ جو ان کے بعد آئیں گے اور پھر وہ لوگ جو ان کے بعد آئیں گے"۔ [متفق علیہ]۔

اما بعد! اے لوگو: اپنے رب کی عبادت کرو، اپنے فرائض ادا کرو، اپنے مہینے کے روزے رکھو، اور جان لو کہ روزے کی حکمتوں اور اس کے اسرار میں سے یہ بھی ہے کہ وہ اللہ کی اطاعت اور اس کے تقویٰ پر بندے کے لیے مددگار ثابت ہو، چنانچہ وہ نیک اعمال بجا لانے اور حرام کردہ چیزوں سے بچنے میں جد وجہد کرے۔ جس نے جھوٹ بولنا اور اس پر عمل کرنا نہ چھوڑا تو اللہ کو اس کی کوئی حاجت نہیں کہ وہ اپنا کھانا اور پینا چھوڑ دے۔ اس فضیلت والے مہینے کے اوقات کو ذکر، تلاوت اور نماز سے آباد کرو، اس میں کثرتِ دعا، مخلوق کے ساتھ کثرتِ احسان اور انہیں معاف کر کے اپنے مولا کی رحمتوں کے طلب گار بنو، اس لیے کہ اللہ احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے، اور خطاکاروں کو معاف کرنے کو پسند فرماتا ہے۔ اس مہینے میں زکوٰۃ اور صدقات کے ذریعے فقراء پر سخاوت کرو، بے شک اللہ سخی ہے اور سخاوت کو پسند فرماتا ہے۔ یقیناً ہمارے نبی ﷺ لوگوں میں سب سے زیادہ سخی تھے، رمضان میں جب جبریل آپ ﷺ سے ملاقات کرتے اور آپ ﷺ کے ساتھ قرآن کا دور کرتے تو آپ ﷺ سب سے زیادہ سخی ہوا کرتے تھے، رسول اللہ ﷺ بھلائی کے کاموں میں تیز چلنے والی ہوا سے بھی زیادہ سخی تھے۔ کسی نیکی کو ہرگز حقیر نہ سمجھو، اور جہنم کی آگ سے بچو خواہ کھجور کے ایک ٹکڑے کے ذریعے ہی کیوں نہ ہو۔ کیونکہ جب کوئی شخص حلال کمائی سے ایک کھجور کے برابر صدقہ کرتا ہے، تو اللہ اسے اس کے لیے بڑھاتا رہتا ہے یہاں تک کہ وہ پہاڑ کے برابر ہو جاتا ہے۔ اور جان لو، اللہ تم پر رحم فرمائے، کہ روزے کی کچھ سنتیں ہیں جن کی رعایت کرنا چاہیے، ان میں سے سحری کھانا بھی ہے، چنانچہ نبی ﷺ نے اس کا حکم دیا ہے اور فرمایا: ”سحری کھایا کرو، اس لیے کہ سحری میں برکت ہوتی ہے۔“ [متفق علیہ]۔

اما بعد! اللہ کے بندو، اللہ تعالیٰ سے ڈرو۔ روزہ توڑنے والی چیزوں میں وہ محلولات بھی شامل ہیں جو گردوں کی صفائی یا معدے کی صفائی کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، جنہیں پیٹ کے اندر داخل کیا جاتا ہے اور پھر نکال لیا جاتا ہے، کیونکہ یہ بھی روزہ دار کا روزہ توڑ دیتی ہیں۔ اسی طرح روزہ دار غیبت، چغلی، گالی گلوج اور جھوٹ بولنے سے بچے، اور اپنی زبان کو ہر اس چیز سے محفوظ رکھے جو اس کے روزے کو مجروح کرے۔ صرف کھانے، پینے اور مباح چیزوں سے رک جانا مقصود نہیں؛ بلکہ اس کے ساتھ ساتھ ان حرام کردہ چیزوں کا ترک کرنا بھی مقصود ہے جن سے بچنا ویسے تو ہر وقت واجب ہے، لیکن روزہ دار کے لیے اس کی زیادہ تاکید آئی ہے۔ اس لیے کہ یہ چیزیں اس کے روزے کو مجروح کرتی ہیں، اور اس کے ثواب میں کمی پیدا کرتی ہیں یا اس کا اجر ختم کر دیتی ہیں، چنانچہ اس کے روزے کا حصہ محض بھوک اور پیاس رہ جاتا ہے اور اس کے لیے اس میں کوئی اجر نہیں ہوتا، اس وجہ سے کہ اس نے ان امور سے اپنی زبان کو محفوظ نہیں رکھا۔ اسی طرح وہ اپنے کان کی حفاظت کرے، چنانچہ گانے بجانے سے اور آلاتِ موسیقی سے دور رہے، نہ غیبت اور چغلی سنے، اور نہ ہی ذرائع ابلاغ میں نشر ہونے والے ایسے بیہودہ اور مزاحیہ پروگرام جو اسے اللہ عزوجل کے ذکر سے غافل کر دے، وہ ان چیزوں میں اپنا وقت ضائع نہ کرے کیونکہ ایسا کرنے سے وہ گنہگار ہوگا۔ اسی طرح وہ اپنی نگاہ کی بھی حفاظت کرے اور ٹی وی اسکرینوں اور سیٹلائٹ چینلز پر دکھائی جانے والی اللہ کی حرام کردہ فتنہ انگیز تصاویر اور مناظر سے اپنی نگاہ نیچی رکھے جن میں برہنہ یا نیم برہنہ عورتوں کو پیش کیا جاتا ہے، اس پر واجب ہے کہ وہ اپنی نگاہ کو ہر اس چیز سے محفوظ رکھے جو اس کے روزے کو مجروح کرے۔ لہٰذا اللہ کے بندو، اللہ سے ڈرو اور ہر کمزور کرنے والی اور فاسد کرنے والی چیز سے اپنے روزوں کی حفاظت کرو۔ جان لو کہ بہترین کلام اللہ کی کتاب ہے، بہترین طریقہ محمد ﷺ کا طریقہ ہے، اور بدترین کام دین میں نئی نکالی گئی بدعتیں ہیں، اور ہر بدعت گمراہی ہے۔ تم پر جماعت کے ساتھ وابستہ رہنا لازم ہے، کیونکہ جماعت پر اللہ کا ہاتھ ہے، اور جو جماعت سے الگ ہوا وہ آگ میں جا گرا۔ اللہ تعالیٰ اور اس کے فرشتے اس نبی پر رحمت بھیجتے ہیں۔ اے ایمان والو! تم بھی ان پر درود بھیجو اور خوب سلام بھیجتے رہا کرو۔ [الاحزاب: 56]، اے اللہ! اپنے بندے اور رسول، ہمارے نبی محمد ﷺ پر درود وسلام نازل فرما۔ اے اللہ! خلفائے راشدین، ہدایت یافتہ ائمہ؛ ابوبکر، عمر، عثمان اور علی سے راضی ہو جا، اور تمام صحابہ کرام، تابعین اور قیامت تک احسان کے ساتھ ان کی پیروی کرنے والوں سے بھی راضی ہو جا۔ اے اللہ! اسلام اور مسلمانوں کو غلبہ عطا فرما، شرک اور مشرکین کو ذلیل ورسوا کر، دین کے دشمنوں کو ہلاک وبرباد کر، اس ملک کو اور عام طور پر مسلمانوں کے تمام ممالک کو امن وسکون کا گہوراہ بنا دے، اے رب العالمین! اے اللہ! جو شخص اسلام اور مسلمانوں کے ساتھ برائی کا ارادہ کرے، اسے اسی کی ذات میں الجھا دے، اس کی سازش کو ہم سے دور کر دے، اس کی سازش کو اسی کے گلے کا طوق بنا دے، اور اس کی تدبیر ہی کو اس کی تباہی کا سبب بنا دے، بے شک تو ہر چیز پر پوری قدرت رکھتا ہے۔ اے اللہ! ہمیں ظاہری اور پوشیدہ ہر طرح کے فتنوں کے شر سے محفوظ رکھ۔ اے اللہ! ہمارے لیے ہمارے اس دین کی حفاظت فرما جو ہمارے تمام معاملات کے بچاؤ کا ذریعہ ہے، ہماری اس دنیا کی اصلاح فرما جس میں ہماری روزی ہے، اور ہماری آخرت کو سنوار دے جس کی طرف ہمیں لوٹ کر جانا ہے۔ اے اللہ! ہمارے حکمرانوں کی اصلاح فرما، اور انہیں ہدایت کی طرف دعوت دینے والا اور ہدایت یافتہ بنا، نہ کہ گمراہ اور گمراہی کی طرف بلانے والا۔ اے اللہ! ہماری باگ ڈور ان لوگوں کے سپرد کر دے جو تجھ سے ڈرتے ہوں، تیرا تقویٰ اختیار کرتے ہوں اور تیری رضا کی پیروی کرتے ہوں، اے رب العالمین! اے اللہ! ان کے رفقاء اور مشیروں کی اصلاح فرما، اور برے اور فساد پھیلانے والے رفقا کو ان سے دور رکھ۔ اے اللہ! انہیں ہدایت کی طرف دعوت دینے والا اور ہدایت یافتہ بنا، نہ کہ گمراہ اور گمراہی کی طرف بلانے والا۔ اے اللہ! ہر جگہ مسلمانوں کے حکمرانوں کی اصلاح فرما، اے رب العالمین! اے اللہ! ہم سے ان مصیبتوں کو دور فرما جنہیں تیرے سوا کوئی دور نہیں کر سکتا۔ ہم تیرے اچانک عذاب، تیری دی ہوئی عافیت کے چھن جانے، اور تیری ہر طرح کی ناراضی سے تیری پناہ مانگتے ہیں، تیرے سوا کوئی معبود برحق نہیں۔ تو ہی ہمارا مولا ہے، اور تو سب سے اچھا مولا اور سب سے اچھا مددگار ہے، اللہ ہمارے لیے کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے۔

میرے بھائیو! جس نے اس مبارک مہینے میں نفع نہیں کمایا، تو وہ کس وقت نفع کمائے گا؟ جس نے اس ماہ میں اپنے مولا کی طرف رجوع نہیں کیا، تو وہ کس وقت رجوع کرے گا، اور اپنی اصلاح کرے گا؟ جو نیکیوں سے پیچھے رہا، اسے کس وقت استقامت حاصل ہوگی، اور کب وہ فلاح پائے گا؟ لہٰذا اللہ تم پر رحم فرمائے، اس مہینے کے مواقع کو غنیمت جانو اور عمل میں جلدی کرو قبل اس کے کہ وہ ہاتھ سے نکل جائیں، اور اپنی جانوں کو ان کاموں سے بچاؤ جن میں ان کی بدبختی اور ہلاکت ہے۔ جان لو! تمھارا یہ مبارک مہینہ کم اور ختم ہونے لگا ہے، اس کی قیمتی راتیں اور دن اپنے اختتام کے قریب آچکے ہیں۔ لہٰذا مسلمانو! اعمالِ صالحہ کے ذریعے اس کے باقی ماندہ حصے کو استعمال میں لاؤ، عظمت و جلال والے رب کے حضور اپنے گناہوں سے توبہ کرنے میں جلدی کرو، اور جان لو کہ اعمال کا دار ومدار اختتام پر ہے، لہٰذا اختتام میں اچھا عمل کرلو۔ یقیناً اس مبارک مہینے کے دو تہائی حصے گزر چکے ہیں، اور اس کا ایک تہائی حصہ یعنی دس بہترین دن باقی رہ گئے ہیں، چنانچہ پختہ ارداوں کے ساتھ بھلائی واحسان کے کاموں کے لیے انھیں غنیمت جانو، اور ان کی اندھیری راتوں میں اپنے رب کے سامنے عاجزی کے ساتھ قیام کرو، اس کی نیکیوں اور بھلائیوں کی امید رکھتے ہوئے، اور اس کے عذاب اور سزا سے پناہ اور امان مانگتے ہوئے۔ بے شک وہ اللہ تعالیٰ سب سے بڑھ کر کرم کرنے والا اور سب سے زیادہ رحم فرمانے والا ہے، اور وہی فرماتا ہے: اور جب میرے بندے میرے بارے میں آپ سے سوال کریں تو آپ کہہ دیں کہ میں بہت ہی قریب ہوں ہر پکارنے والے کی پکار کو جب کبھی وه مجھے پکارے، قبول کرتا ہوں۔ اس لیے لوگوں کو بھی چاہیے کہ وه میری بات مان لیا کریں اور مجھ پر ایمان رکھیں، یہی ان کی بھلائی کا باعث ہے۔ [البقرۃ: 186]۔ وہی ہے جو ہر رات جب کہ رات کا آخری ایک تہائی حصہ باقی رہ جاتا ہے، آسمانِ دنیا پر نزول فرماتا ہے، پھر اپنے بندوں کے سامنے جود وکرم اور بخشش پیش فرماتا ہے اور اعلان کرتا ہے: ہے کوئی مجھ سے دعا کرنے والا کہ میں اس کی دعا قبول کروں؟ ہے کوئی مجھ سے مانگنے والا کہ میں اسے دوں؟ ہے کوئی مجھ سے بخشش طلب کرنے والا کہ میں اس کو بخش دوں؟

اگر انھیں اس کی متعین رات کا علم ہو جاتا تو بلند ہمتی اور پست ہمتی کا امتحان کامل نہیں ہوتا۔ لہذا اللہ تم پر رحم کرے، اسے پوری کوشش اور اخلاص کے ساتھ تلاش کرو، اور اس میں اللہ سے نیکیوں اور بھلائیوں کی غنیمت اور (روحانی) افلاس سے سلامتی طلب کرو۔ چنانچہ جب تم کسی رحمت والی آیت سے گزرو، تو اللہ سے اس کا فضل مانگو، اور جب کسی عذاب کی وعید والی آیت سے گزرو، تو اس کے عذاب سے اللہ کی پناہ مانگو، اپنے رکوع میں عظمت اور جلال والے (اللہ) کی کثرت سے بڑائی بیان کرو۔ اور رہی سجدے کی بات، تو اس میں تسبیح پڑھنے کے بعد اپنی پسند کی دعائیں مانگنے کی بھرپور کوشش کرو، کیوں کہ بندہ اپنے رب کے سب سے زیادہ قریب اس وقت ہوتا ہے جب وہ سجدے کی حالت میں ہوتا ہے۔ انسان کے لیے جائز ہے کہ وہ اپنے لیے، اپنے والدین، اپنی اولاد، اپنے رشتہ داروں اور جن مسلمانوں سے وہ محبت کرتا ہے، ان کے لیے دعا کرے۔ رکوع کے بعد کھڑے ہونے اور دونوں سجدوں کے درمیان بیٹھنے کو لمبا کرو تاکہ نماز کے ارکان یعنی قیام، رکوع، جلوس اور سجدہ کے درمیان مناسبت برقرار رہے۔ رکوع کے بعد کھڑے ہونے کا مقام حمد اور ثنا کا مقام ہے، لہذا اس میں کثرت سے حمد اور ثنا بیان کرو، اور دونوں سجدوں کے درمیان بیٹھنے کا مقام مغفرت اور رحمت کی دعا کا مقام ہے، لہذا اس میں کثرت سے دعا کرو۔ قیام اللیل (تہجد) کا آغاز دو ہلکی رکعتوں سے کرو؛ کیوں کہ جب بندہ سو جاتا ہے تو شیطان اس کی گدی پر تین گرہیں لگا دیتا ہے۔ چنانچہ جب وہ اٹھ کر اللہ کا ذکر کرتا ہے تو ایک گرہ کھل جاتی ہے، پھر جب وہ طہارت حاصل کرتا ہے تو دوسری گرہ کھل جاتی ہے، پھر جب وہ نماز پڑھتا ہے تو تیسری گرہ بھی کھل جاتی ہے۔ لیکن جب تم میں سے کوئی شخص مسجد میں آئے اور امام نماز کھڑی ہو چکی ہو، تو وہ جماعت میں شامل ہو جائے، چاہے اس نے قیام کا آغاز دو ہلکی رکعتوں سے نہ بھی کیا ہو؛ کیوں کہ امام کی پیروی کرنا زیادہ اہم ہے۔ یہاں اس بات کا دھیان رہے کہ بعض لوگ نماز شروع ہونے کے بعد صف میں مؤذن یا قاری کے لیے خالی جگہ چھوڑ دیتے ہیں، جو کہ شریعت کے خلاف ہے۔ کیوں کہ مشروع عمل یہ ہے کہ جب نماز شروع ہو جائے تو صفوں کی خالی جگہیں پُر کی جائیں اور مل کر کھڑے ہوا جائے۔ لہذا جب مؤذن یا قاری آئے، تو وہ وہاں کھڑا ہو جہاں صف ختم ہو رہی ہو۔

اے مسلمانو! بلاشبہ ہمارے رب کریم نے اس مہینے کے اختتام پر ہمارے لیے ایسی عظیم عبادتیں مشروع کی ہیں جن سے ہمارے ایمان میں اضافہ ہوتا ہے، ہماری عبادتیں مکمل ہوتی ہیں، اور ہم پر ہمارے رب کی نعمت تمام ہوتی ہے۔ ہمارے رب نے اس مہینے کے اختتام پر ہمارے لیے زکوۃ الفطر، تکبیر اور نماز عید کو مشروع کیا ہے۔ چنانچہ جہاں تک زکوۃ الفطر کا تعلق ہے، تو وہ ایک صاع طعام ہے؛ ایک صاع گیہوں یا چاول یا کھجور، یا ان کے علاوہ انسانوں کی عام غذا میں سے کوئی اور چیز۔ ابو سعید رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں: ”اللہ کے رسول ﷺ نے صدقۂ فطر ایک صاع اناج فرض کیا۔“ [متفق علیہ]، ان اجناس میں سے جو بھی فقرا کے لیے زیادہ عمدہ اور نفع بخش ہوگی، وہ اسی قدر افضل اور بڑے اجر کا باعث ہوگی، لہٰذا اسے خوش دلی سے ادا کریں، اور جو کچھ آپ کو میسر ہو اس میں سے سب سے عمدہ چیز نکالیں، کیوں کہ آپ ہرگز نیکی کو نہیں پا سکتے جب تک کہ اپنی پسندیدہ چیزوں میں سے خرچ نہ کریں۔ الحمد للہ، یہ ایک معمولی سی مقدار ہے جو سال میں صرف ایک بار واجب ہوتی ہے، تو پھر انسان سب سے عمدہ چیز کا انتخاب کرنے کا اہتمام کیوں نہ کرے جب کہ وہ اللہ کے نزدیک زیادہ افضل اور بڑے اجر کی حامل ہے۔ انسان کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ ایک صدقۂ فطر کئی فقرا میں تقسیم کر دے، اور ایک فقیر کو دو یا اس سے زیادہ صدقۂ فطر دے دے؛ کیونکہ نبی ﷺ نے صدقۂ فطر کی مقدار ایک صاع مقرر فرمائی ہے، اور جسے دیا جائے اس کے لیے کوئی مقدار متعین نہیں کی، جس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس معاملے میں وسعت ہے۔ اس بنا پر اگر گھر والے اپنا صدقۂ فطر ناپ کر ایک ہی تھیلے میں جمع کر لیں، اور پھر تقسیم کرنے کے لیے اس میں سے بغیر ناپے نکالتے رہیں، تو اس میں کوئی حرج نہیں۔

ارشاد باری تعالی ہے: پھر جب تم ارکان حج ادا کر چکو تو اللہ تعالیٰ کا ذکر کرو جس طرح تم اپنے باپ داداؤں کا ذکر کیا کرتے تھے، بلکہ اس سے بھی زیاده... [البقرۃ: 200]۔ اے اللہ کے بندو! جب اللہ تعالیٰ نے ہمیں ان عظیم نعمتوں سے نوازا ہے، جن میں عقیدے کی درستگی، وطنوں میں امن وامان، عقلوں کی سلامتی، جسموں کی عافیت، اور ایسی بے شمار نوازشیں اور نعمتیں شامل ہیں جنہیں شمار نہیں کیا جا سکتا، تو ہمارے لیے یہ بہت ضروری ہوجاتا ہے کہ ہم ہر جگہ رہنے والے اپنے مسلمان بھائیوں کو یاد رکھیں، اس سچی دعا کے ساتھ کہ اللہ تعالیٰ کافر دشمنوں کے مقابلے میں ان کی مدد فرمائے، یا ایسے صدقے کے ذریعے جسے ہم پوشیدہ رکھیں اور خالصتاً اللہ کی رضا کے لیے ادا کریں؛ کیونکہ شکر کی حقیقت اور اس کا کمال یہ ہے کہ اس میں زبان کا اقرار اور دل کا اعتراف دونوں جمع ہو جائیں، اور نعمتوں سے مدد لیتے ہوئے انہیں منعِم سبحانہ کی اطاعت میں استعمال کیا جائے۔ جہاں تک نعمتوں کو کسی بھی قسم کی نافرمانی میں استعمال کرنے کا تعلق ہے، تو یہ نعمت کی ناشکری اور منعم کا انکار ہے۔ لہٰذا، ہمیں ان گنتی کے چند دنوں میں اللہ کے ذکر اور اس کے شکر کا پابندی سے اہتمام کرنا چاہئے، نیز ذکر سے غفلت برتنے، اور اطاعت وشکر سے روگردانی سے بچنا چاہیے، اور حجاج کرام کے ساتھ ثواب اور اجر کی طلب میں شریک ہونا چاہیے، کیونکہ بھلائی کے دروازے بہت زیادہ ہیں، اور اللہ کی نوازش اس سے بھی کہیں زیادہ ہے۔ عقل مند وہ ہے جو خیرات وبرکات کے ان موسموں کو غنیمت جانے، اور انہیں عبادتوں اور نیکیوں میں گزارے، نوافل ومستحبات کو بکثرت انجام دے، گناہوں اور برائیوں سے دور رہے۔ حدیثِ قدسی میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ”میرے نزدیک میرے فرض کردہ امور سے زیادہ محبوب کوئی اور چیز نہیں ہے جس کے ذریعے میرا بندہ میرا تقرب حاصل کرے۔ میرا بندہ نوافل کے ذریعے میرے قریب ہوتا جاتا ہے، یہاں تک میں اس سے محبت کرنے لگتا ہوں۔ جب میں اس سے محبت کرتا ہوں، تو میں اس کا کان بن جاتا ہوں جس سے وہ سنتا ہے، اس کی آنکھ بن جاتا ہوں جس سے وہ دیکھتا ہے، اس کا ہاتھ بن جاتا ہوں جس سے وہ پکڑتا ہے، اس کا پاؤں بن جاتا ہوں جس سے وہ چلتا ہے۔ اگر وہ مجھ سے مانگے تو میں اسے ضرور عطا کرتا ہوں اور اگر وہ مجھ سے پناہ مانگے تو میں اسے ضرور پناہ دیتا ہوں۔“ [صحیح بخاری: 6502]۔

اے ایمان والو اللہ کے بندو! اللہ سے ڈرو، کیونکہ جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کی حفاظت فرماتا ہے اور اسے دین ودنیا کی بھلائی کی رہنمائی فرماتا ہے۔ پھر جان لو، اللہ تعالیٰ تمھاری نگہبانی فرمائے، کہ ہم پر اللہ تعالیٰ کی نعمتیں اتنی زیادہ ہیں کہ گنی نہیں جا سکتیں۔ بے شک اللہ کی نعمتوں میں سے یہ بھی ہے کہ اس نے اپنے بندوں کو زمین میں ٹھکانا اور اختیار عطا کیا، ان کے لیے مختلف اقسام کے رزق اور پاکیزہ پھلوں کا بندوبست کیا جن سے وہ خوراک حاصل کرتے ہیں اور جن سے ان کے جسموں کو غذا ملتی ہے؛ تاکہ وہ حلال اور پاکیزہ چیزیں کھائیں، ربِ کریم کی حمد بیان کریں، اور اس کے احسان، نوازش اور فضل پر اس کا شکر ادا کریں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: اور بے شک ہم نے تم کو زمین پر رہنے کی جگہ دی اور ہم نے تمہارے لئے اس میں سامان رزق پیدا کیا، تم لوگ بہت ہی کم شکر کرتے ہو۔ [الاعراف: 10]، اس سلسلے میں مسلمان پر واجب ہے کہ وہ اس حقیقت کو اچھی طرح سمجھ لے اور یہ جان لے کہ ربِ کریم اور پاک رزاق نے اس زمین میں پاکیزہ کمائی اور مباح روزی کے بہت سے ذرائع اور مختلف قسمیں مہیا فرمائی ہیں اور لوگوں کے لیے راستے ہموار فرمائے ہیں؛ اللہ جل وعلا کا فرمان ہے: وه ذات جس نے تمہارے لیے زمین کو پست ومطیع کردیا تاکہ تم اس کی راہوں میں چلتے پھرتے رہو اور اللہ کی روزیاں کھاؤ (پیو) اسی کی طرف (تمہیں) جی کر اٹھ کھڑا ہونا ہے۔ [الملک: 15]، اے مسلمان! یہاں رک کر اس بات پر غور کریں کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے اس آیت کا اختتام اپنے اس فرمان پر کیا ہے: ...اسی کی طرف (تمہیں) جی کر اٹھ کھڑا ہونا ہے۔ [الملک: 15] یعنی: لوٹنے کی جگہ اور ٹھکانہ، معلوم ہوا کہ اس زندگی میں آپ کے لیے ایک محدود مدت اور گنتی کا وقت مقرر ہے، جس کے بعد آپ اللہ عزوجل کی طرف لوٹ جائیں گے، اور اس پاک پروردگار کے روبرو کھڑے ہوں گے، وہ آپ سے ان اعمال کے بارے میں پوچھے گا جو آپ نے اس زندگی میں کیے ہیں، اور بے شک قیامت کے دن اللہ تعالیٰ آپ سے جن چیزوں کے بارے میں پوچھے گا ان میں آپ کا مال، آپ کا کھانا، اور آپ کا پینا سب شامل ہیں، جب آپ اس کے سامنے کھڑے ہوں گے تو وہ آپ سے ان سب چیزوں کے بارے میں پوچھے گا، اور یہ صحیح حدیث سے ثابت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: ”قیامت کے دن کسی شخص کے قدم اس وقت تک اپنی جگہ سے نہیں ہٹیں گے جب تک کہ اس سے چار چیزوں کے بارے میں نہ پوچھ لیا جائے“، جن میں سے ایک یہ ہے: ”اس کے مال کے بارے میں کہ اس نے اسے کہاں سے کمایا اور کہاں خرچ کیا۔“ [ترمذی: 2417، اور دارمی: 537 نے اسے روایت کیا ہے اور البانی نے اسے حسن قرار دیا ہے]، اے ہدایت یافتہ مسلمان اور اے خیر خواہ مومن! تم اللہ جل وعلا کے حضور پیش ہونے سے پہلے اس دنیا کی زندگی میں ہی اپنی فکر کر لو، سوال کے لیے جواب تیار کر لو، اور ایسا جواب تیار کرو جو درست ہو۔ کیونکہ اللہ کی قسم! تم اللہ جل وعلا کے سامنے جواب دہ ہو۔

یقیناً نبی ﷺ نے اس حدیث میں معاملات کے مشتبہ اور خلط ملط ہو جانے کی صورت میں وہ درست طریقہ اور سیدھا راستہ بیان کیا ہے کہ انسان کس طرف رخ کرے اور کیا کرے؟ چنانچہ آپ علیہ الصلاۃ والسلام نے فرمایا: ”جو شبہات سے بچ گیا اس نے اپنے دین اور اپنی آبرو کو بچا لیا۔“ جو شبہات سے بچ گیا یعنی ان سے دور رہا اور ان کے قریب نہ گیا؛ تو اس نے اپنے دین کو بچا لیا، یعنی اس معاملے میں جو اس کے اور اللہ کے درمیان ہے، اور اپنی عزت وآبرو کو بچا لیا، یعنی اس معاملے میں جو اس کے اور لوگوں کے درمیان ہے، بایں معنی کہ وہ اپنے دین اور اپنی عزت وآبرو کی حفاظت کا طلب گار ہوا۔ اے مومنو! اس سے یہ بات معلوم ہوتی ہے کہ عزت وآبرو اور دین کی حفاظت محض شبہات سے بچنے اور ان سے دور رہنے ہی سے ممکن ہے۔ اس کے برخلاف اگر انسان مشتبہ کاموں کا ارتکاب کرے، انہیں معمولی سمجھے اور ان کی پرواہ نہ کرے؛ تو ایک نہ ایک دن یہ چیزیں لازماً اسے واضح حرام کی طرف لے جائیں گی اور اسے حرام کے دائرے میں گرا دیں گی، جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا: ”جو شبہات سے بچ گیا اس نے اپنے دین اور اپنی آبرو کو بچا لیا، اور جو شبہات میں پڑ گیا وہ حرام میں پڑ گیا۔“ یعنی: شبہات، ان میں پڑنے والے کو واضح حرام کی طرف لے جاتے ہیں، ”چنانچہ جو شبہ والی چیزوں میں پڑ گیا، وہ حرام میں پڑ جائےگا۔ اس کی مثال اس چرواہے کی ہے جو کسی محفوظ چراگاہ کے اردگرد جانور چراتا ہے۔ ایسے میں اس بات کا امکان رہتا ہے کہ جانور اس چراگاہ میں سے بھی چر لے۔ سنو! ہر بادشاہ کی ایک محفوظ چراہ گاہ ہوتی ہے (جس میں کسی کو داخل ہونے کی اجازت نہیں ہوتی)۔ آگاہ رہو! اللہ کی چراگاہ اس کى حرام کردہ چیزیں ہیں۔“ اللہ عزوجل کی ممنوعہ حدود جنہیں اس نے اپنے بندوں پر حرام کیا ہے، وہ محرمات ہیں، یہ وہ امور ہیں جن سے اس نے اپنے بندوں کو منع فرمایا ہے۔ دانش مندی، عقل مندی اور سمجھداری اس بات میں ہے کہ بندہ محرمات سے انتہائی حد تک دور رہے، ساتھ ہی حرام کام تک لے جانے والے تمام ذرائع اور اسباب سے بھی دور رہے، اور مشتبہ امور میں لاپرواہی برتنا بھی انہی اسباب میں شامل ہے۔

منبری خطبات کا انسائیکلوپیڈیا

منبری خطبات کا انسائیکلوپیڈیا

مقدمہ

توحید دین کی اصل اور بنیاد ہے۔

توحید

دینِ اسلام کی حقیقت

اسلام کا معنی و مفہوم

اسلام کیا ہے؟

اسلام تمام انبیاء کا دین ہے۔

محاسنِ اسلام اور فضائلِ امت

شہادتین کا معنی ومفہوم اور ان کے تقاضے

کلمۂ توحید کے فضائل

ایمان کی فضیلت

ایمان اور اس میں کمی وزیادتی کے اسباب

احسان

منہجِ سلف صالحین کے اصول

اہلِ سنت و الجماعت کی امتیازی خصوصیات

سنت کی اتباع اور اس کی تعظیم کا وجوب

اِخلاص

شرک کی خطرناکی

اسلام میں عبادت کا مفہوم

اللہ کے اسما پر ایمان

آسمانی کتابوں پر ایمان

کتاب و سنت کو مضبوطی سے تھامے رہیں

رسولوں پر ایمان

یومِ آخرت پر ایمان

قضا و قدر پر ایمان

اللہ پر بھروسہ

محبتِ الہی اور اس کے اسباب وعوامل

سنت کی آئینی حیثیت

بدعات کی سنگینی

سال کے آخر کی بدعات سے خبردار رہیں!

اختلاف و انتشار کی مذمت

اسباب اختیار کرنے کی اہمیت

خوف

خوف ورجا

قرآن.. اے امتِ مسلمہ!

کیا یہ قران میں غور وفکر نہیں کرتے؟

اچھا مسلمان وہ ہے جو لا یعنی چیزوں کو چھوڑ دے۔

شرعی علم کی فضیلت اور اس کے حصول کے ذرائع

علم اور علماء کی فضیلت

صحابہ (رضی اللہ عنہم) کی فضیلت

دل اور بدن کی صفائی

فطری سنتیں

قضائے حاجت کے آداب

وضوء کی فضیلت اور اس کے اثرات

وضو کی فضیلت اور اس کے احکام

موزوں پر مسح کرنے کے احکام

غسل کے مسائل

تیمم کے احکام

نماز کی فضیلت

نماز قائم کرنا

نماز کے ارکان، واجبات اور سنن

نماز با جماعت ایمان کی علامت ہے۔

نماز چھوڑنے کی سنگینی

جنازے کے احکام

زکاۃ کی ادائیگی

اسلام میں زکوۃ کا مقام ومرتبہ

رمضان کے روزے

رمضان کا استقابل

قرآن کی تلاوت اور روزے کے آداب

روزہ باطل کرنے والی چیزیں

شبِ قدر اور زکوٰۃ الفطر کے احکام

عید کا دن اور ایامِ تشریق

ذبح کے احکام

سفر کے احکام

موت کی یاد دہانی

حلال کمانے اور حرام کمائی سے دور رہنے کی ترغیب۔

پاکیزہ کمائی اور حرام کمائی

قیامت کے دن کی ہولناکیاں

جاں کنی کی یاد

قبر کا عذاب اور اس کی نعمتیں

مسلمان عورت کا لباس

Related books

اسلام، اللہ کے تمام رسولوں کا دین ہے

الإسلام دين رب العالمين

نبی ﷺ کی نماز کا طریقہ

الشهادتين

شیئر کرنے کے لیے اسکین کریں