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"La súplica" seguida de "La terapia con ruqyah del Corán y la sunnah".
Autor el necesitado de Al-láh Enaltecido ((Y a Al-lah pertenecen los nombres más sublimes; invocadlo, pues, a través de ellos. Y alejaos de quienes alteran Sus nombres y niegan (su significado); esos serán castigados por lo que solían hacer)). [Corán, 7: 180]. Al-lah - El Primero - El Último - El Manifiesto - El Oculto - Al-‘Alíi (El Sublime) - Al-A’la (El Altísimo)
"La súplica" seguida de "La terapia con ruqyah del Corán y la sunnah".
Súplicas del Corán y la Sunnah
Autor
el necesitado de Al-láh Enaltecido Dr. Sa'īd ibn 'Ali ibn Wahf Al-Qahtāni
Al-lah - El Primero - El Último - El Manifiesto - El Oculto - Al-‘Alíi (El Sublime) - Al-A’la (El Altísimo)
Al-Muta´aal (El Exaltado), el Grandísimo, el Majestuoso, el Magnífico, el Omnioyente, el Omnividente, el Omnisapiente
El Conocedor, Al-Hamid (El Digno de Alabanza), Al-Aziz (El Poderoso), Al-Qadiir (El que tiene el poder sobre todas las cosas), Al-Qadir (El que tiene el poder), Al-Muqtadir (El del poder sobre todo el universo), El Fuerte
Al-Matin (el Firme), Al-Ghani (el Rico), Al-Hakim (el Sabio), Al-Halim (el Clemente), Al-'Afu (el Indulgente), Al-Ghafur (el Perdonador), Al-Ghaffáar (El que todo perdona)
At-Tawwab (quien acepta el arrepentimiento), Ar-Raqib (El Observador), Ash-Shahid (el Testigo), Al-Hafiz (el Protector), Al-Latif (el Sutil), Al-Qarib (el Cercano), Al-Muyib (el que responde a las súplicas).
Al-Wadud (el Amante), Ash-Shákir (El que reconoce y recompensa el bien), Ash-Shakur (Agraciador), As-Sayyid (el Señor), As-Samad (el Absoluto), Al-Qáhir (el Dominador), Al-Qahhar (el Irresistible).
Al-Yabbáar (El Dominador) - Al-Hasib (Quien posee las cuentas de todas las creaciones) Al-Hadi (El Guía) - Al-Hakam (El Juez) - Al-Quddús (El Santísimo) - As-Salam (La Paz) - Al-Barr (El Benévolo)
Al-Wahhab (el Donador), Ar-Rahmán (el Clemente), Ar-Rahim (el Compasivo), Al Karim (el Generoso), Al Akram (el Más Generoso), Ar-Ra'uf (el Benévolo), Al-Fattah (el que Abre todas las puertas).
Ar-Razzaq (el Sustentador), Al-Hayy (el Viviente), Al-Qayyum (el que subsiste por Sí mismo), Ar-Rabb (el Señor), Al-Malik (el Rey), Al-Malik (el Soberano).
El Único, el Todopoderoso, el Soberbio, Al-Jáliq (El Creador), Al-Jal-laq (El que todo lo crea), el Iniciador, el Formador
Al-Mu'min (el que otorga seguridad), Al-Muhaymin (el que vigila y protege), Al-Muhit (el que abarca todo), Al-Muqit (el que da sustento), Al Wakil (el Protector y Amparador), Al Kafi (el Suficiente), Al Wasi' (El Vasto).
Al-Haqq (la Verdad), Al-Yamil (el Hermoso), Ar-Rafiq (el Amable), Al-Hayyi (el Modesto), As-Sittir (el que Cubre las Faltas), Al-Iah (el Dios), Al-Qábid (el que Retiene).
Al Báset (Quien otorga las sustancias) Al-Mu'ti (El que da) – Al-Muqaddim (El que adelanta) – Al-Muájir (El que atrasa) – Al-Mubín (El que aclara) – Al-Mannán (El que concede gracias) – Al-Walí (El protector)
El Protector - el Auxiliador - el Sanador - el Dueño del Reino - el Reunidor de las personas
La luz de los cielos y de la Tierra - Dueño de la Majestad y la Generosidad - Creador de los cielos y de la Tierra [1] [1] Véase estos nombres con sus evidencias del Corán y la Sunnah en el libro: (Explicación de los nombres bellos de Al-láh a la luz del Corán y la Sunnah)... del autor.
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
Introducción
Alabado sea Al-láh, Lo alabamos, buscamos Su ayuda y pedimos Su perdón. Nos refugiamos en Al-láh del mal que hay en nuestras almas y de nuestras malas acciones. A quien Al-láh guía, nadie puede desviarlo, pero a quien Al-láh extravía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que no existe dios verdadero excepto Al-láh, Quien no tiene asociados, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero, (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él), sus familiares, sus compañeros y con todo aquel que le haya seguido correctamente hasta el Día del Juicio, y que la paz sea abundantemente con ellos. Luego digo:
Este es un resumen de mi libro "La invocación, la Súplíca y el Tratamiento con Ruqyah del Corán y la Sunnah", en el cual he resumido la sección de las súplicas para facilitar su aprovechamiento, y he añadido súplicas y beneficios útiles, si Al-lah, el Altísimo, quiere. Le pido a Al-láh -Enaltecido y Exaltado sea- mediante Sus bellos nombres y Sus sublimes atributos, que lo haga sincero para Su noble rostro. Ciertamente, Él es el que está a cargo de eso y capaz de hacerlo. [2] Y, alabado sea Dios, se ha publicado el texto original mencionado, con una extensa verificación de los hadices en cuatro volúmenes: las súplicas del Corán: La fortaleza del musulmán en el primer y segundo volumen, las invocaciones en el tercer volumen, y el tratamiento con ruqya en el cuarto volumen.
Y que la paz y bendiciones de Al-láh sean con nuestro Profeta Muhámmad, con su familia, sus compañeros y sus seguidores en buena manera hasta el día del juicio.
Escrito por Sa'īd ibn 'Ali ibn Wahf Al-Qahtāni
Editado en Sha'ban del año 1408 H.
Las virtudes del du’a (súplica).
Al-lah el Altísimo dice: ((Y dice vuestro Señor: «Suplicadme, que responderé (a vuestras súplicas). En verdad, quienes se llenen de soberbia y se nieguen a adorarme entrarán en el infierno, humillados»)). [Corán 40: 60] Y dijo Al-láh, Exaltado y Enaltecido sea: ((Y si Mis siervos preguntan por Mí, (diles que) estoy cerca de ellos. Respondo las súplicas de quienes Me invocan. Que Me obedezcan, pues, y que crean en Mí para que puedan estar bien guiados.)) [Al-Baqarah: 186], El Profeta- paz y bendiciones sean con él- dijo: «La súplica es la adoración, dice vuestro Señor: Invocadme, que responderé vuestras súplicas»[3], El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, dijo: (Ciertamente, vuestro Señor, Bendito y Exaltado, es Magnánimo y Generoso, y se avergüenza de dejar vacías las manos de Su siervo cuando las eleva hacia Él). [4], El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, dijo: ((No hay musulmán que haga una súplica en la que no haya pecado ni corte de lazos consanguíneos, sin que Al-lah le conceda una de tres cosas: o bien se le concede su súplica de inmediato, o se le reserva para el Más Allá, o se le aparta de un mal equivalente.” Dijeron: “Entonces, pediremos con más frecuencia” Él respondió: “¡Al-lah tiene aún más abundancia!”)) [5]. [3] Reportado por Abu Daúd, 2/78, número 1481, por At-Tirmidhi, 5/211, número 2959, por Ibn Mayah, 2/1258, número 3828, y fue autentificado por Al Albani, que Al-lah tenga misericordia de él, en "Sahih Al Yami' As-Saghir", 3/150, y en "Sahih Ibn Mayah", 2/324. [4] Reportado por Abu Daúd (2/78) (1488), por At-Tirmidhi (5/557) (3556), por Ibn Mayah (2/1271) (3865). Ibn Hayar dijo: "Su cadena es buena". Fue autentificado por Al-Albani en Sahih At-Tirmidhi (3/179). [5] Reportado por At-Tirmidhi (566/5) y (462/5) (3573), por Ahmad (18/3) (11150), y autentificado por Al Albani en su "Sahih Al Yami' As-Saghir" (116/5) y "Sahih Sunan At-Tirmidhi" (140/3).
Entre los modales de la plegaria y las causas de la respuesta podemos citar [6]: [6] Véanse estas normas de comportamiento y las razones de su aceptación con sus evidencias en el libro original, 927-975/3.
1. La sinceridad por Al-láh.
2. Comenzar con la alabanza y gratitud a Al-lah, seguido del pedido de paz y bendiciones sobre el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), y concluir de la misma manera.
3- La certeza en la súplica y la convicción de que será respondida.
4- La insistencia en la súplica y la ausencia de prisa.
5- La devoción en la súplica.
6- La súplica en los buenos tiempos y en los malos tiempos.
7- No se debe pedir a nadie salvo a Al-láh únicamente.
8- No suplicar en contra de la familia, los bienes, los hijos, ni uno mismo.
9- Bajar la voz al hacer súplicas, entre el susurro y la voz alta.
10- El reconocimiento del pecado y la solicitud de perdón por él, así como el reconocimiento de las bendiciones y la gratitud a Al-láh por ellas.
11- No esforzarse en hacer rimas en la súplica.
12- La súplica, la humildad, la esperanza y el temor.
13- Restituir los derechos junto con el arrepentimiento.
14- Repetir la súplica tres veces.
15- Suplicar encarando la dirección de la Qibla.
16- Levantar las manos al hacer la súplica.
17- Hacer la ablución antes de la súplica si es posible.
18- No excederse en la súplica.
19- Que el suplicante comience por sí mismo cuando ruegue por otros. [7] [7] Se ha confirmado que el Profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- comenzó con él mismo en la súplica, y también se ha confirmado que no comenzó con él mismo, como en su súplica por Anas, Ibn Abbás, Umm Ismail, y otros. Para más detalles sobre este asunto, consulte: Sharh An-Nawawi de Sahih Muslim, 15/144, y Tuhfat al-Ahwadhi Sharh Sunan at-Tirmidhi, 9/328, y Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bujari, 1/281.
20. Acercarse a Al-lah mediante Sus bellos nombres y Sus sublimes atributos, o por medio de una buena obra realizada por el propio suplicante, o mediante la súplica de un hombre recto, vivo y presente.
21- Que la comida, la bebida y la vestimenta sean de lo lícito.
22- No invoca el pecado ni la ruptura de los lazos de parentesco.
23- Aconsejar el bien y prohibir el mal.
24- Alejarse de todos los pecados.
Tiempos, estados y lugares donde se responde la súplica[8]: [8] Véanse estos tiempos, estados y lugares con sus pruebas detalladas en el libro original, 3/975-1117.
1- La Noche del Decreto Divino.
2- Suplicar en el último tercio de la noche.
3- Al final de las oraciones prescritas.
4- Entre el Adhān y la Iqāmah.
5- Una hora (de súplica) de cada noche.
6- Al momento del llamado a las oraciones prescritas.
7-Cuando desciende la lluvia.
8- Durante el avance de las filas en el combate militar por la causa de Al-láh (por una causa justa).
9- Una hora del viernes.
El parecer más fuerte es que es la última hora de la tarde del viernes, y también puede ser la hora del sermón y la oración.
10- Al beber agua de Zamzam con intención sincera.
11- En la postración.
12- Al despertarse del sueño nocturno, y la súplica con las invocaciones transmitidas para ello.
13- Si alguien duerme en estado de pureza y luego se despierta durante la noche y suplica.
14- Al invocar con: “No hay divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo”.
15- La súplica de las personas tras el fallecimiento del difunto.
16- La súplica después de alabar a Al-lah y pedir las bendiciones para el Profeta —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él— en el último «tashahhud».
17- Al invocar a Al-láh con Su nombre grandioso, con el que, si se le suplica, responde; y si se le pide, otorga [9]. [9] Véase "El nombre más grande de Al-lah" en el hadiz número 203, número 104, y número 105 de este libro.
18- La súplica del musulmán por su hermano musulmán ausente.
19- La súplica del Día de Arafat en Arafat.
20- La súplica en el mes de Ramadán.
21. Al reunirse los musulmanes en sesiones de invocación (dhikr).
22- Al pronunciar súplicas durante las calamidades: 'Pertenecemos a Al-láh y a Él volvemos; Oh Al-láh, recompénsame por mi aflicción y dame a cambio algo mejor que eso'.
23- La súplica cuando el corazón se abre a Al-lah, y se hace más profunda la devoción sincera.
24- La súplica del oprimido contra quien le ha oprimido.
25- La súplica del padre en favor de su hijo, y contra su hijo.
26- Las súplicas del viajero.
27- La súplica del ayunante hasta que rompa el ayuno.
28- La súplica del ayunante al momento de romper su ayuno.
29- La súplica del necesitado.
30- La súplica del Imam justo.
31- La súplica del hijo piadoso por sus padres.
32- La súplica después de la ablución menor si se invoca con lo transmitido al respecto.
33- La súplica después de lanzar las piedras en la Al Yamrah As-Sughra.
34- La súplica después de lanzar las piedras en la Yamrah media.
35- La súplica dentro de la Ka'ba, y quien reza dentro del Hiyr, es como si estuviera en la Casa Santa.
36- La súplica en As-Safa.
37- La súplica en Al-Marwah.
38- La súplica en Al-Mash'ar Al-Haram.
Y el creyente invoca a su Señor constantemente dondequiera que esté, Al-láh- Enaltecido y Exaltado sea- dijo: ((Y si Mis siervos preguntan por Mí, (diles que) estoy cerca de ellos. Respondo las súplicas de quienes Me invocan. Que Me obedezcan, pues, y que crean en Mí para que puedan estar bien guiados)) [Al-Baqarah: 186], Sin embargo, estos tiempos, circunstancias y lugares requieren una atención especial.
Súplicas del Corán y la Sunnah
Alabado sea Al-láh, único, y que la paz y las bendiciones sean con quien no habrá profeta luego de él.
1- (En el nombre de Al-láh, el Compasivo con toda la creación, el Misericordioso con los creyentes)* ¡Alabado sea Al-lah, Señor de toda la creación! * el Clemente, el Misericordioso Soberano del Día del Juicio Final. Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda.* Guíanos por el camino recto,* el camino de quienes has agraciado, no el de quienes han incurrido en Tu ira ni el de quienes se han extraviado (a pesar de conocer la verdad).)) (Noble Corán, sura Al Fátihah: 1-7).
2- (¡Oh Señor! Acepta muestras obras, Tú eres Omnioyente, Omnisciente) [La sura de Al Baqarah, aleya 127].
3- ((Y acepta nuestro arrepentimiento, ciertamente Tú eres Indulgente, el Misericordioso)) (Corán 2: 128).
4- «¡Oh, Señor nuestro! Danos el bien en esta vida y en la otra, y protégenos del castigo del fuego». [La sura de Al Baqarah, aleya 201].
5- “Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, que ante Ti retornaremos [para ser juzgados]” [La sura de Al Baqarah, aleya 285].
6- ((¡Señor nuestro! No nos castigues si olvidamos o cometemos un error. ¡Señor nuestro! No nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron. ¡Señor nuestro! No nos impongas algo superior a lo que podamos soportar. Perdónanos, absuélvenos y ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Protector, concédenos el triunfo sobre los que niegan la verdad)) [La sura de Al Baqarah, aleya 286].
7- ((¡Señor nuestro! No permitas que nuestros corazones se desvíen después de habernos guiado. Concédenos Tu misericordia, Tú eres el Dadivoso)) Surah Al Imrán, el versículo: 8.
8- ((¡Señor nuestro! Creemos, perdónanos las faltas y presérvanos del castigo del Fuego)) [Corán, 3:16].
9- (("¡Señor mío! Concédeme una descendencia piadosa, Tú escuchas los ruegos")) [Surat Al 'Imrán (La Familia de 'Imrán): 38]
10- ((¡Señor nuestro! Creemos en lo que has revelado y seguimos a Tu Profeta. Cuéntanos entre los que dan testimonio de fe")) [Corán 3:53]
11- ((¡Señor nuestro! Perdona nuestros pecados y nuestros excesos. Afirma nuestros pasos y concédenos el triunfo sobre los que rechazan la verdad)). [Corán 3:147].
12- ((¡Señor nuestro! No has creado esto en vano. ¡Glorificado seas! Protégenos del castigo del fuego * ¡Señor nuestro, aquel a quien introduzcas en el fuego lo habrás denigrado; y los injustos que rechazan la verdad no tendrán quien los auxilie * ¡Señor nuestro, hemos escuchado la llamada de quien invita a la fe (Muhammad) diciendo: “Creed en vuestro Señor”, y hemos creído. ¡Señor!, perdona, pues, nuestros pecados, borra nuestras malas acciones y haz que al morir estemos con los piadosos y virtuosos * Y concédenos, ¡Señor!, lo que nos prometiste a través de Tus mensajeros, y no nos humilles el Día de la Resurrección (mostrando nuestros pecados). Ciertamente, Tú no incumples Tus promesas)) (Corán 3:191-194)
13- ((¡Señor nuestro! Creemos, inscríbenos entre los que dan testimonio)). [Corán, 5:83].
14- (("¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos; si no nos perdonas y nos tienes misericordia, seremos de los perdidos")) [Corán 7: 23]
15- ((¡Señor nuestro! No nos pongas con la gente injusta)). [Sura Al A'araf, aleya: 47].
16- Oh, Al-lah ((Tú eres nuestro protector: perdónanos y apiádate de nosotros, pues Tú eres Quien mejor perdona * Y concédenos el bien en esta vida y en la otra)) [Corán 7: 155-156]
17- ((me es suficiente con Al-láh, nada ni nadie merece adoración más que Él, a Él me encomiendo y Él es el Señor del Trono grandioso)) [Surah At-Tawba (El arrepentimiento), el versículo: 129]
18- (("¡Señor nuestro! No permitas que nos domine este pueblo opresor * ¡Y sálvanos, por Tu misericordia, de quienes rechazan la verdad!»)) [Corán, 10:85-86].
19- (("¡Oh, Señor mío! Me refugio en Ti de cuestionarte algo sobre lo que no tengo conocimiento; si no me perdonas y Te apiadas de mí, me contaré entre los perdedores)) [Surah Hud, el versículo: 47]
20- ((Oh, Al-lah ((¡Creador de los cielos y de la tierra! Tú eres mi Protector en esta vida y en la otra; haz que muera musulmán sometido a Ti y reúneme con los rectos y virtuosos)). [Corán, 12:101] [10] [10] Véase para mayor beneficio: "Kitab Al Fawáid" de Ibn Al Qayyim, pp. 436 y 437.
21. {¡Oh, Señor mío! Haz que esta ciudad sea un lugar seguro, y protégeme junto a mi descendencia de caer en la adoración de ídolos.} [Corán 14:35]
22- {¡Oh, Señor mío! Haz que tanto mis descendientes como yo seamos fervientes practicantes de la oración. ¡Oh, Señor nuestro! Concédeme esta súplica.} [Corán 14: 40]
23- ((¡Señor nuestro! Perdóname, así como a mis padres y a todos los creyentes el Día de la Rendición de Cuentas)) [Corán 14:41]
24- ((¡Señor nuestro! Concédenos de Tu misericordia y dispone en nuestro asunto la rectitud)) Corán (18:10)
25- ((Señor mío, abre mi pecho* y facilítame mi misión * y libérame de mi impedimento al hablar, para que comprendan mis palabras)) [Sura Taha, las aleyas: 25-28].
26- ((¡Oh, Señor mío! Acrecienta mi conocimiento)) [Taha: 114].
27- ((No hay divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo)) [Corán, 21: 87].
28- ((¡Oh, Señor mío! No me dejes solo [sin hijos]. Tú eres Quien concede descendencia.)) [Corán, 21:89].
29. "¡Oh, Señor mío! Me refugio en Ti de los susurros de los demonios * Y busco refugio en Ti, ¡oh, Señor!, para que no se me aproximen)) [Los Creyentes:97-98]
30- ((¡Señor nuestro! Hemos creído, perdónanos y ten misericordia de nosotros, Tú eres el mejor de los misericordiosos)) [Corán 23: 109]
31- ((¡Oh, Señor mío! Perdona y ten misericordia. Tú eres el mejor de los misericordiosos)) [Corán 23: 118].
32. ((¡Señor nuestro! Aparta de nosotros el castigo del infierno; realmente su castigo es un tormento permanente * Ciertamente (El infierno) es un pésimo lugar para establecerse y permanecer en él)) [Corán, 25: 65-66].
33. ((¡Señor nuestro! Concédenos en nuestras esposas y descendientes un motivo de alegría y tranquilidad, y haznos un modelo para los que tienen temor [de Dios])). [Corán, 25: 74].
34. ((¡Señor mío! Dame juicio y tenme entre los justos * Y haz que las generaciones venideras hablen bien de mí * Y haz que esté entre quienes hereden el jardín de las delicias)) [Sura Al-Shu'ara' (Los Poetas): 83-85].
35- "y no me humilles el Día de la Resurrección, * El día en que de nada servirán los bienes y los hijos; * solo (servirá) presentarse ante Al-lah con un corazón limpio (de incredulidad)». [Sura Al-Shu'ara' (Los Poetas): 87-89]
36- {¡Señor mío! Haz que te agradezca los favores que nos has concedido, tanto a mí como a mis padres, que haga obras de bien que Te complazcan, e inclúyeme en Tu misericordia, entre Tus siervos justos.} [Sura An-Naml, aleya: 19].
37- ((¡Señor mío! He sido injusto conmigo mismo; perdóname.)) [Corán 28:16]
38- «¡Señor, sálvame de este pueblo injusto!» [Corán 28:21]
39- ((Puede que mi Señor me guíe por el camino más recto.)) [Sura Al-Qasas: 22].
40- ((¡Señor mío! Realmente necesito cualquier gracia que me concedas)) [Sura Al-Qasas: 24].
41- ((¡Señor mío! Ayúdame contra la gente corruptora)) [Corán 29:30]
42- ((¡Señor mío! Concédeme una descendencia de justos.)) [Corán 37:100],
43- ((¡Oh, Señor mío! Haz que sepa agradecerte los favores que nos has concedido, tanto a mí como a mis padres, y que pueda realizar obras buenas que Te complazcan. Concédeme una descendencia piadosa. Me arrepiento a Ti [de mis pecados] y soy de los musulmanes)) [Sura Al-Ahqaf: 15].
44- ((¡Señor nuestro! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe. No infundas en nuestros corazones rencor hacia los creyentes ¡Señor nuestro!, Tú eres Compasivo, Misericordioso)) [Surat Al-Hashr (Sura el Encuentro), el versículo: 10]
45- ((¡Oh Señor nuestro! a Ti nos encomendamos, a Ti pedimos perdón y ante Ti compareceremos)) [Corán, 60:4].
47- ﴾¡Señor mío! Perdóname y perdona a mis padres, a todo aquel que ingrese a mi casa como creyente, y a todos los hombres y mujeres que crean en Ti﴿ [Corán: 71,28].
48- {¡Señor nuestro! Auméntanos nuestra luz y perdónanos. Por cierto que Tú tienes poder sobre todas las cosas.} [Traducción del Corán, Surat At-Tahrim: 8].
49- ((¡Oh Al-láh! Guíame a la verdad sobre lo que está sujeto a divergencia, por Tu voluntad. Seguramente Tú guías a quien Tú deseas a un camino recto)) [11]. [11] [La sura de Al Baqarah, aleya 213].
50- ((¡Oh Al-láh! Concédeme la sabiduría, pues a quien le haya sido concedida ha recibido una gracia inmensa))[12]. [12] [La sura de Al Baqarah, aleya 269].
51- ((¡Oh Al-láh, afírmame con la palabra firme en esta vida y en la otra!))[13]. [13] tomado de una súplica en el [Corán 14:27]
52- {¡Oh Al-láh!, infunde en nosotros el amor por la fe, embelleciéndola en nuestros corazones, y haznos aborrecer la incredulidad, la corrupción y la desobediencia, y haznos de los bien guiados} [14]. [14] tomado de una súplica mencionada en el [Corán, 49:7].
53- ((¡Oh, Al-láh! protégeme de la avaricia de mi alma y hazme de los exitosos))[15]. [15] tomada de una súplica en la [Sura At-Taghabun, aleya: 16].
54- ((¡Oh, Señor nuestro! Danos el bien en esta vida y en la otra, y protégenos del castigo del fuego))[16]. [16] Al Bujari, con el número 4522, y el número 6389, y Muslim, con el número 2690.
55- ((Oh Al-láh, me refugio en Ti de la prueba del Fuego y de su castigo, de la prueba de la tumba y de su castigo, del mal de la prueba de la riqueza y del mal de la prueba de la pobreza. Oh Al-láh, me refugio en Ti del mal de la prueba del Anticristo. Oh Al-láh, lava mi corazón con nieve y granizo, y purifícalo de los pecados como purificas una vestidura blanca de la suciedad, y sepárame de mis pecados como separaste el este del oeste. Oh Al-lah, busco refugio en Ti de la pereza, el pecado y las deudas)).[17] [17] Narrado por Al-Bujāri, número 832, y Muslim, número 589.
56- "(¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la incapacidad, la pereza, la cobardía, la vejez, la tacañería, y me refugio en Ti de la tortura de la tumba y de la fitna (tribulación y conflicto) de la vida y la muerte)" [18]. [18] Recopilado por Al Bujari, número 2823, y Muslim, número 2706.
57- ((Oh Al-lah, busco refugio en Ti de la crudeza de las pruebas, de que me alcance un periodo de extrema dureza, del mal destino, y del escarnio de los enemigos)) [19]. [19] Recopilado por Al-Bujari, número 6347, y por Muslim, número 2707, con el texto: “El Mensajero de Al-láh, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, solía refugiarse en Al-láh de la crudeza de sus pruebas, de que los alcance un periodo de extrema dureza, del mal destino, y del escarnio de los enemigos.”
58- ((Oh Al-lah, enmienda mi religión que es el fundamento de mi existencia. Enmienda mi vida de acá en la que hallo mi subsistencia. Enmienda mi Otra Vida a la que seré emplazado. Haz que esta vida me suponga un aumento en todo lo bueno. Y haz que la muerte me sea el descanso de todo lo malo.))[20]. [20] (Registrado por Muslim (2720).)
59- ((¡Oh Al-láh! te pido la guía, el temor a Ti, la honradez y la riqueza)) [21]. [21] (Registrado por Muslim (2721).)
61- ((Oh Al-lah, guíame y concédeme el éxito, Oh Al-lah, te suplico la buena guía y el éxito))[23]. [23] (Registrado por Muslim (2725).)
62- “¡Oh Al-lah, en Ti me refugio de la desaparición de tu bendición, de cualquier cambio en el bienestar que me concedes, de tu venganza repentina y de todo cuanto provoque tu condena!”[24]. [24] Registrado por Muslim, número 2739.
63- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti del mal que he hecho y del mal que no he hecho) [25]. (Registrado por Muslim (2716).)
64- «¡Oh, Al-lah!, aumenta mis bienes y mis hijos, y bendice lo que me has dado, y prolonga mi vida en obediencia a Ti, mejora mis acciones y perdóname» [27]. [26] Lo indica la súplica del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, por Anás: “¡Oh Al-lah, multiplica su riqueza y su descendencia, y bendice lo que le has concedido!” Lo relataron Al Bujari, con el número 1982, y Muslim, con el número 660. [27] Al Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, número 653, y lo autentificó Al-Albani en Silsilat Al-Ahadiz As-Sahihah, número 2241, y en Sahih Al-Adab Al-Mufrad, p. 244. Lo que está entre corchetes se refiere a lo que dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, cuando se le preguntó: ¿Quién es el mejor de entre la gente? Dijo: “El mejor de entre la gente es aquel que tuvo una vida más larga siendo un bienhechor”. At-Tirmidhí, número 2329, y Ahmad, número 17716, y lo autentificó Al-Albani en Sahih At-Tirmidí, 2/271. Pregunté a nuestro honorable Sheikh Ibn Baz, que Al-lah lo cubra con su misericordia, sobre si hacer esta súplica es una Sunnah, y dijo: “Sí”.
65- ((No hay divinidad excepto Al-láh el Grandioso Afable, no hay divinidad excepto Al-láh Señor del Trono grandioso, no hay divinidad excepto Al-láh Señor de los cielos, Señor de la tierra y Señor del noble Trono))[28]. [28] Al Bujari (6345) y Muslim (2730).
66- ((¡Oh Al-láh! Tu misericordia es lo que espero, No me abandones a mí mismo ni por un instante, pon todos mis asuntos en buen orden para mí. No hay deidad [digna de adoración] excepto Tú))[29]. [29] Abu Dawud, número 5090, Ahmad, 5/42, y Al-Albani lo calificó como hasan en "Sahih Abi Dawud", 3/250, y en "Sahih Al-Adab Al-Mufrad", 260. También el ulema Ibn Baz consideró su cadena de transmisión como hasan (buena) en "Tuhfat Al-Ajyar", p. 24.
67- ((No hay divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido un inicuo))[30]. [30] At-Tirmidhi, número 3505, y Al-Hákim, quien lo autenticó y fue secundado por Adh-Dhahabi, 1/505, y autenticado por Al-Albani en Sahih At-Tirmidhi, 3/168, y su versión es: "La súplica de Dhun-Nun cuando lo invocó estando en el vientre de la ballena: 'No hay dios sino Tú, Gloria a Ti. Verdaderamente he sido de los injustos' [Los Profetas: 87]: pues ningún hombre musulmán la ha invocado en ninguna circunstancia sin que Al-lah le haya respondido.
68- "Oh Al-lah, soy tu siervo, el hijo de tu siervo y sierva, mi copete está en tu mano, sigo tu juicio, que es justo para mí, te suplico por todos tus nombres con los cuales te has nombrado a Ti mismo, o los hayas revelado en tu libro, o los hayas enseñado a alguien de tu creación, o los hayas preservado en tu conocimiento oculto, que conviertas al Corán en algo que revive mi corazón, en la luz de mi pecho, que da final a mi tristeza y alivia mis preocupaciones".[31] [31] Reportado por Ahmad (1/391, 452), por Al Hákem (1/509), y fue considerado bueno por Al Háfidh en "Tajriy Al Adhkar", y autentificado por Al Albani en "Tajriy Al Kalim At-Tayyib", p. 73.
69- ((Oh Al-lah, Dispensador de corazones, dispón nuestros corazones para obedecerte. [32] [32] Muslim, número 2654.
70- ((¡Tú que transformas los corazones! Afirma mi corazón sobre tu fe))[33]. [33] Narrado por At-Tirmidhí, número 3522, y Ahmad, 4/182, y Al-Hákim, 1/525, y 528, quien lo autenticó y fue secundado por Adh-Dhahabi, y autenticado por Al-Albani en Sahih Al-Jami', 6/309, y Sahih At-Tirmidhí, 3/171. Umm Salama, que Al-láh esté complacido con ella, dijo: ((Era la súplica que más repetía -que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él-)).
71- ((¡Oh, Al-láh! te pido bienestar en este mundo y en el más allá)) [34]. [34] Al-Tirmidhi, número 3514, y Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, número 726, y en la versión de At-Tirmidhi: "Supliquen a Al-láh la buena salud en esta vida y en la Otra Vida", y en otra versión: "Supliquen a Al-láh el perdón y la buena salud, pues a nadie se le ha dado después de la certeza de la fe algo mejor que la buena salud". Al-Albani lo ha autenticado en Sahih Ibn Mayah, 3/180, 3/185, y 3/170, y tiene testimonios en otras versiones, véase en: Musnad del Imam Ahmad según la ordenación de Ahmad Shákir, 1/156-157.
72- ((¡Oh Al-láh! Concédenos un buen fin en todos nuestros asuntos y protégenos de la humillación en este mundo y del castigo en el más allá)) [35]. [35] Ahmad, 4/181, At-Tabarani en "Al-Kabir", 2/33/1169, y en "Ad-Du'a", número 1436, Ibn Hibbán, números 2424, 2425 (Mawarid). Al-Háfidh Al-Hayzami en "Mayma' Az-Zawa'id", 10/178, dijo: ((Los hombres de Ahmad y una de las cadenas de At-Tabarani son confiables)).
73- ((¡Mi Señor! Ayúdame y no ayudes a otros contra mí; concédeme la victoria y no se la concedas a otros contra mí; intriga a mi favor y no contra mí; guíame y facilítame la guía; y concédeme la victoria sobre quien me quiere oprimir. ¡Oh Señor! Haz que Te sea muy agradecido, que Te recuerde constantemente, que me entregue a Ti con temor, que Te adore y que me someta a Ti, que a Ti me vuelva arrepentido. ¡Oh mi Señor! Acepta mi arrepentimiento, borra mis faltas, responde a mi súplica, refuerza mi alegato, guía mi corazón, haz certera mi lengua y libera mi corazón de toda inquina y odio)) [36]. [36] Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, números 664 y 665, Abu Dawud, números 1510 y 1511, At-Tirmidhi, número 3551, Ibn Mayah, número 3830, Ahmad 1/127, Al-Hákim lo autentificó y fue secundado por Adh-Dhahabi, 1/519, y fue autentificado por Al-Albani en Sahih Abu Dawud, 1/414, y en Sahih At-Tirmidhi, 3/178.
74- "¡Oh Al-lah, te pedimos de bien, todo lo que te ha pedido Tu Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Y nos refugiamos en Ti de todo el mal del que se ha refugiado Tu Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Y Tú eres al que se le pide la ayuda y haznos obtener lo que te hemos pedido; y no hay poder ni fuerza, excepto en Al-lah). [37] [37] Reportado por At-Tirmidhi, número 3521, por Ibn Mayah, número 3846, con el mismo significado. At-Tirmidhi afirmó: Este Hadīz es Hasan Gharīb (fidedigno extraño). Fue clasificado como débil por Al Albani en "Da'if At-Tirmidhi", página 387.
75- (¡Oh Al-lah, me refugio en Ti del mal de mi oído y de mi vista; de mi lengua y de mi corazón; y del mal que pueda provenir de mi conducta sexual!) [38]. [38] Reportado por Abu Daud, número 1551, por At-Tirmidhi, número 3492, por An-Nasai, número 5470, y otros. Al Albani lo autentificó en "Sahih At-Tirmidhi", 3/166, y en "Sahih An-Nasai", 3/1108.
76- ((¡Oh Al-lah, me refugio en Ti del vitíligo, de la locura, de la lepra y de las malas enfermedades!)) [39]. [39] Reportado por Abu Dawud, número 1554, por An-Nasai, número 5493, y por Ahmad, 3/192, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih An-Nasai", 3/1116, y en "Sahih At-Tirmidhi" 3/184.
77- ((Oh Al-láh, busco refugio en Ti de los malos modales, de las malas acciones y de las pasiones)) [40]. [40] Reportado por At-Tirmidhi, número 3591, por Ibn Hibbán, número 2422 (Mawarid), por Al Hakim, 1/532, y por At-Tabarani en "Al Kabir", 19/19/36. Fue autentificado por Al Albani en "Sahih At-Tirmidhi", 3/184.
78- ((Oh Al-láh, en verdad Tú eres El que perdona con frecuencia y generosidad, Tú amas perdonar, así que perdóname)) [41]. [41] Reportado por At-Tirmidhi, número 3513, por An-Nasa'i en Al Kubra, número 7712, y autentificado por Al Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 3/170.
79- ((¡Oh Al-lah! Te pido que me permitas obrar el bien, abandonar lo abominable, amar a los pobres y que me perdones y me tengas en Tu misericordia. Si quieres, oh Al-lah, poner a algunas personas a prueba, haz que me llegue mi hora antes de ser uno de ellos. Te suplico Tu amor y el amor de los que amas, así como el amor a toda obra que me acerque a Tu amor)) [42]. [42] Reportado por Ahmad con estas palabras, 5/243 y At-Tirmidhi, número 3235, de manera similar, y lo clasificó como 'bueno', y dijo: Pregunté a Muhammad ibn Ismail - refiriéndose a Al Bujari - y dijo: ((Este es un hadiz bueno y auténtico)), y al final del hadiz dijo el Profeta- paz y bendiciones sean con él-: ((Es cierto, así que estudien y aprendan)), y por Al Hákim 1/521, y fue autentificado por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi, 3/318.
80- ((¡Oh, Al-lah!, Te pido todo el bien, tanto el inmediato como el futuro, el que conozco y el que no conozco. Y me refugio en Ti de todo el mal, tanto el inmediato como del futuro, el que conozco y el que no conozco. ¡Oh, Al-lah!, Te pido el bien que Te pidió Tu siervo y Profeta, y me refugio en Ti del mal del que se refugió Tu siervo y Profeta. ¡Oh, Al-lah!, Te pido el paraíso y todo aquello que acerque a él, ya sean palabras o acciones, y me refugio en Ti del fuego y de todo aquello que acerque a él, ya sea palabras o acciones. Y Te pido que hagas que todo decreto que hayas dispuesto para mí sea un bien)) [43]. [43] Reportado por Ibn Mayah (3846) y las expresiones son suyas, por Ahmad (134/6) y la expresión de la segunda adición es suya, por Al Hákem y fue autentificado, y fue concordado por Adh-Dhahabi (521/1) y la expresión de la primera adición es suya, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih ibn Mayah" (327/2).
81- (¡Oh, Al-láh! protégeme con el Islam de pie, protégeme con el Islam sentado, protégeme con el Islam acostado, y no permitas que mis enemigos o envidiosos se regocijen a mi costa. ¡Oh, Al-láh! te pido todo bien cuya custodia está en Tu mano, y me refugio en Ti de todo mal cuya custodia está en Tu mano) [44]. [44] Al Hákim (1/525) lo autentificó y fue aprobado por Adh-Dhahabi, y fue clasificado 'bueno' por Al Albani en Sahih Al Yami' (2/398) y en Silsila Al Ahadith As-Sahiha (4/54) (1540).
82- ((¡Oh Al-láh! Concédenos de Tu temor lo que nos impida desobedecerte, y de Tu obediencia lo que nos lleve a Tu Paraíso, y de la certeza lo que haga más llevaderas para nosotros las calamidades del mundo. ¡Oh Al-láh! Presérvanos nuestros oídos, nuestras vistas y nuestras fuerzas mientras vivamos, y haz que seamos herederos de la tierra. Haz que nuestra venganza sea sólo contra quienes nos oprimen, y danos la victoria sobre quienes son hostiles contra nosotros. No hagas que nuestra desgracia sea en nuestra religión, ni que el mundo sea nuestra mayor preocupación, ni el alcance de nuestro conocimiento, y no pongas sobre nosotros a quien no nos tenga misericordia))[45]. [45] Reportado por At-Tirmidhi, número 3502, por Al Hákim, 528/1, y fue autentificado por él y por Adh-Dhahabi, por Ibn As-Sunni, número 446, y fue clasificado 'bueno' por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi, 168/3, y en Sahih Al Yami', 400/1.
83- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la cobardía, la avaricia, de llegar a la vejez (débil e incapacitado), de las tribulaciones de este mundo y de los tormentos de la tumba) [46]. [46] Al Bujari, número 2822.
84- «¡Oh, Al-lah!, perdona mis faltas, mi ignorancia, la dejadez en mis obligaciones y todo cuanto Tú conoces mejor que yo. ¡Oh, Al-lah!, perdona mi frivolidad, mi seriedad, mis errores y mis faltas intencionadas; todo esto lo he cometido». [47]. [47] [Acordado por Al-Bujari (6398) y Muslim (2719)].
85-((Oh Al-láh, me he ofendido mucho, y nadie perdona los pecados excepto Tú. Perdóname, pues, con Tu perdón, y ten piedad de mí, pues Tú eres el Indulgente, el Misericordioso)) [48]. [48] [Acordado por Al-Bujari (834) y Muslim (2705)].
86- (¡Al-lah, me someto completamente a Ti, creo en Ti, me encomiendo a Ti, me vuelvo a Ti, por Ti he discutido! ¡Oh Al-lah, me refugio en Tu fuerza, no hay más divinidad excepto Tú, me refugio en Ti del desvío, Tú eres el Viviente que no muere mientras que los genios y hombres sí mueren!) [49]. [49] [Acordado por Al-Bujari (6398) y Muslim (2719)].
87- ((¡Oh Al-lah! Te pedimos todo aquello que nos lleve a Tu Misericordia, actos que nos conduzcan a Tu perdón, protección de todo pecado, provecho de toda obra virtuosa, el éxito del paraíso y la salvación del fuego))[50]. [50] Al Hákem (1/525) y fue autentificado por él, y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo, y Al-Bayhaqi en "Ad-Da'awat" (206). Véase: "Al-Adhkar" de An-Nawawi, p. 340, donde fue clasificado bueno por el investigador Abdul Qadir Al-Arna'ut.
88- ((¡Oh Señor, perdona a los creyentes y las creyentes!))[51]. [51] De la narración de 'Ubada -Al-lah esté complacido con él-, dijo: Escuché al Profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- decir: «Quien pida perdón para los creyentes y las creyentes, Al-lah le escribirá una buena acción por cada creyente hombre y mujer». Relatado por At-Tabarani en Al-Kabir, 5/202, con el número 5092, y 3/334, con el número 2155, y Al-Hayzami consideró buena su cadena de transmisión en Mayma' Az-Zawa'id, 10/210, y Al-Albani lo calificó como bueno en Sahih Al-Yami', con el número 5902, 5/242.
89- «Oh Al-láh, perdona mi pecado, amplia mi morada y bendíceme en lo que me has provisto» [52]. [52] Reportado por Ahmad, número 16599, número 23114, número 23188, y por At-Tirmidhi, número 3500; los verificadores del Musnad dijeron, 144/27, y en 197/38, y en 145/38: es bueno por sus concordancias con otros relatos (Hasan li ghayrih).
90- ((¡Oh Al-láh! Te pido de Tu favor y Tu misericordia; porque nadie los posee excepto Tú))[53]. [53] Reportado por At-Tabarani. Al Hayzami en su "Al Mayma' Al Zawa'id" (159/10) dijo: "sus hombres (narradores) son los del Sahih excepto Muhammad bin Ziyad, quien es fiable", y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Al Yami'" (404/1), con el número 1278.
91- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la vejez, la caída, el derrumbe, la angustia, el ahogamiento, el incendio, y me refugio en Ti de que el demonio me confunda al morir, y me refugio en Ti de morir huyendo del combate por Tu causa, y me refugio en Ti de morir envenenado) [54]. [54] Reportado por Abu Dawúd, número 1552, por An-Nasai, números 5531 y 5532, y autentificado por Al-Albani en "Sahih An-Nasai", 3/1123, y en "Sahih Sunan Abi Dawud", 1/425.
92- ((¡Oh Al-lah, en Ti me refugio del hambre, puesto que es la peor compañía, y en Ti me refugio de la traición, puesto que es la peor confidencialidad!)) [55]. [55] Reportado por Abu Dawúd (1547), por An-Nasai (5483) y considerado bueno por Al-Albani en su "Sahih An-Nasai" 3/1112.
93- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la incapacidad, la pereza, la cobardía, la avaricia, la vejez, la dureza de corazón, la negligencia, la pobreza, la humillación, la miseria, y me refugio en Ti de la pobreza, la incredulidad, la perversidad, la discordia, la hipocresía, la ostentación, y me refugio en Ti de la sordera, la mudez, la locura, la lepra, el albarazo y las enfermedades malignas) [56]. [56] Reportado por An-Nasa'i, número 5493, por Al Hákim, 530/1, y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Al Yami'", 406/1, y en "Irwa' Al-Ghalil", número 852.
94- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la pobreza, la escasez, la humillación, y me refugio en Ti de cometer injusticia o ser tratado injustamente) [57]. [57] Reportado por Abu Dawúd, número 1544, por An-Nasai, número 5475, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih An-Nasai", 3/1111, y en "Sahih Al Yami'", 1/407, y lo que está entre corchetes por Ibn Hibbán (Mawáred), y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Mawáred Adh-Dhaman", 2/455.
95- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti del vecino malvado en la morada permanente; porque el vecino del desierto se traslada) [58]. [58] Al-Bujari en Al-Adab Al-Mufrad, número 117, Al Hákem, 1/532, autentificado y aprobado por Adh-Dhahabi, reportado por An-Nasai, número 5517, y autentificado por Al Albani en Sahih Al Yami', 1/408, y Sahih An-Nasai, 3/1118.
96- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de un corazón que no se humilla, de una súplica que no se escucha, de un alma que no se sacia y de un conocimiento que no beneficia. Me refugio en Ti de estos cuatro) [59]. [59] Reportado por At-Tirmidhi (3482), por Abu Dawud (1549), y fue autentificado por el erudito Al Albani en Sahih Al Yami' (1295), y en Sahih An-Nasai (3/1113).
97- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti del día malo, de la noche mala, de la hora mala, del compañero malo y del vecino malo en la morada permanente) [60]. [60] Reportado por At-Tabarani y Al Hayzami dijo en "Az-Zawaid" (144/10): "Sus narradores son los narradores del Sahih". Fue clasificado bueno por Al Albani en "Sahih Al Yami" (411/1), número 1290.
98- «¡Oh Al-lah!, Te pido el paraíso y busco refugio en Ti del fuego» (tres veces)[61]. [61] Lo relataron At Tirmidhí, con el número 2572, Ibn Mayah, con el número 3340, y An Nasaí, con el número 5536, y fue autenticado por Al Albani en Sahih At Tirmidí, 2/319, y Sahih An Nasaí, 3/1121, con las palabras: «Quien pida a Al-lah el paraíso tres veces, el paraíso dirá: ‘¡Oh, Al-lah!, haz que entre en el paraíso’. Y quien busque refugio del fuego tres veces, el fuego dirá: ‘¡Oh, Al-lah!, protégelo del fuego’».
99- (Oh Al-lah, concédeme comprensión en la religión)[62]. [62] Lo indica el relato de Al-Bujari y Muslim sobre la súplica del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, por Ibn 'Abbás, que Al-láh esté complacido con ambos. Al-Bujari, nro. 143, y Muslim, nro. 2477.
100- "¡Oh, Al-láh! Me refugio en Ti de asociar algo contigo conscientemente, y te pido perdón por lo que asocio inconscientemente" [63]. [63] Reportado por Ahmad (403/4), por Ibn Abi Shayba (337/10), y por At-Tabarani en su Mu'yam Al-Awsat (284/4), y fue clasificado como bueno por Al Albani en su "Sahih At-Targhib wat-Tarhib" (19/1).
101- ((¡Oh Al-lah, benefíciame con lo que me has enseñado, enséñame lo que me beneficia y acrecienta mi conocimiento!))[64]. [64] Reportado por At-Tirmidhi, número 3599, por Ibn Mayah, número 259, y autentificado por Al Albani en su "Sahih Ibn Mayah" (47/1).
102- (¡Oh, Al-láh! Te pido un conocimiento beneficioso, un sustento bueno (lícito) y unas obras aceptadas) [65]. [65] Reportado por Ibn Mayah, número 925, por An-Nasai en "Amal Al Yawm wal Layla", número 102, y por Ahmad, 6/294, y 305, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Ibn Mayah", 1/152.
103- ((¡Oh Al-láh! Te suplico a Ti, Al-láh, porque eres el Único, el Absoluto, Quien no engendró, ni fue engendrado y no hay nada ni nadie que se asemeje a Él, que me perdones mis pecados, ciertamente Tú eres el Perdonador, el Misericordioso))[66]. [66] Reportado por An-Nasai, número 1300, y la versión es suya, por An-Nasai en Al Kubra, número 7665, por Abu Dawúd, número 985, y fue autentificado por Al Albani en Sahih Sunan An-Nasai, 1/147.
104- "¡Oh Al-láh! Te pido, ya que solo Tú mereces la alabanza, no hay nadie con derecho a ser adorado sino Tú [Único, sin asociado], el Otorgador [Oh] Creador de los cielos y de la Tierra, Oh Poseedor de la Majestad y la Generosidad, Oh Viviente, Oh Sustentador, Te pido [el Paraíso y me refugio en Ti del fuego]. [67] [67] Reportado por Abu Daúd, número 1495, por Ibnu Mayah, número 3858, por An-Nasai, número 1299, por At-Tirmidhi, número 3544, y fue autentificado por Al Albani en Sahih An-Nasai, 1/279, y en Sahih Ibnu Mayah, 2/329.
105- "¡Oh Al-láh, te ruego atestiguando que no hay dios excepto Tú, Único sin asociado, el Eterno, el Señor absoluto, no engendras, ni has sido engendrado; y nada hay que pueda ser comparado a Ti" [68]. [68] Reportado por Abu Dawúd, número 985, por At-Tirmidhi, número 3475, por Ibn Mayah, número 3857, y por Ahmad 5/360, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Sunan At-Tirmidhi", 3/163.
106- {¡Oh Señor! Perdóname y acepta mi arrepentimiento. En verdad, Tú eres el que acepta el arrepentimiento, el Indulgente}[69]. [69] Reportado por Abu Dawúd, número 1518, por At-Tirmidhi, número 3434, y la expresión es suya, por An-Nasai en As-Sunan Al-Kubra, número 10292, por Ibn Mayah, número 3814, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Ibn Mayah", 2/321, y en "Sahih At-Tirmidhi", 3/153.
107- «¡Oh, Al-lah!, por Tu conocimiento del oculto y Tu poder sobre la creación, mantenme con vida mientras sepas que la vida es mejor para mí, y hazme morir cuando sepas que la muerte es mejor para mí. ¡Oh, Al-lah!, Te pido Tu temor en lo oculto y en lo manifiesto, y Te pido la palabra de verdad en la satisfacción y en la ira, y Te pido moderación en la riqueza y en la pobreza, y Te pido un gozo que no se agote, y Te pido un deleite de los ojos que no se interrumpa, y Te pido satisfacción después del decreto, y Te pido frescura de vida después de la muerte, y Te pido el placer de contemplar Tu Rostro, y el anhelo de encontrarme Contigo, sin daño perjudicial ni prueba desviadora. ¡Oh, Al-lah!, adórnanos con el adorno de la fe, y haznos guías bien guiados» [70]. [70] Reportado por An-Nasa'i, número 1305, por Ahmad, 4/264, y fue autentificado por Al Albani en Sahih An-Nasa'i, 1/280, y 1/281.
108. "¡Oh Al-láh! Concédeme Tu amor y el amor de quien su amor me beneficia ante Ti. ¡Oh Al-láh! Lo que me has concedido de lo que amo, haz que sea una fuerza para mí en lo que Tú amas. ¡Oh Al-láh! Lo que me has apartado de lo que amo, haz que sea un espacio libre para mí en lo que Tú amas." [71]. [71] Reportado por At-Tirmidhi, número 3491, y fue clasificado 'bueno'. Dijo el Sheij Abdul Qadir Al Arna'ut: ((Y es como dijo)). Véase su verificación de Yami' Al Usul, 341/4.
109- (Oh Al-láh! Purifícame de los pecados y las faltas. ¡Oh Al-láh! Purifícame de ellas como se purifica la prenda blanca de la suciedad. ¡Oh Al-láh! Purifícame con nieve, granizo y agua fría) [72]. [72] Reportado por Muslim, número 476, y por An-Nasa'i, número 400.
110- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de la avaricia, la cobardía, la mala vejez, las tribulaciones del corazón y el tormento de la tumba) [73]. [73] Narró An-Nasai, número 5469, con las palabras: “El Profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- solía pedir protección de Al-lah de cinco cosas: de la tacañería, la cobardía, la mala vejez, la fitna (tribulación y conflicto) del corazón, y del castigo de la tumba.” También lo relató Abu Dawud, número 1539, y fue considerado bueno por Al-Arna'ut en su revisión de Yami' al-Usul, 4/363.
111- ¡Oh, Al-lah, Señor de Gabriel, Miguel y Señor de Israfil, me refugio en Ti del calor del Infierno y del castigo de la tumba![74]. [74] Reportado por An-Nasa'i, número 1344, por Ahmad, 61/6, por Al Baihaqui en "Ad-Da'awat", número 109, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih An-Nasa'i", 1121/3, y en "Silsilat Al-Ahadith As-Sahiha", número 1544.
112- ((¡Oh Al-lah, inspírame la guía recta hacia el bien y protégeme de la maldad de mi alma))[75]. [75] Reportado por At-Tirmidhi, y las palabras son de su versión, (519/5) (3483), y reportado con expresiones similares por Ahmad (197/33) (19992), y por Al Hákim (510/1) también con expresiones similares, y fue autentificado, y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo. Los investigadores del Musnad dijeron sobre el hadiz de Ahmad (197/33): ((Su cadena de transmisión es auténtica según los criterios de los dos Sheijs)). En cuanto a la versión de At-Tirmidhi, pues fue clasificada como "dudosa" por Al Albani en "Dai'f At-Tirmidhi", p. 397.
113- (¡Oh, Al-láh! Te suplico conocimiento beneficioso, y me refugio en Ti de un conocimiento que no beneficia) [76]. [76] Reportado por An-Nasa'i en Al Kubra, número 7867, y por Ibn Mayah, número 3843, y fue clasificado "bueno" por Al Albani en Sahih Sunan Ibn Mayah, 2/327, y sus términos son: ((Pedid a Al-lah conocimiento beneficioso, y refugiaos en Al-lah de un conocimiento que no beneficia)).
114- (¡Oh, Al-láh! Eres el Señor de los cielos [los siete] y de la Tierra, y del Trono majestuoso. Eres nuestro Señor y el Señor de todo cuanto existe. Haces que el grano y la semilla germinen. Fuiste Tú Quien hizo descender la Torá, el Evangelio y el Furqán (el criterio por el cual se discierne lo verdadero de lo falso -el Corán-). Me refugio en Ti del mal de todo lo que tienes en Tu dominio. ¡Oh, Al-láh! Tú eres el Primero, no hubo nada antes de Ti. Tú eres el Último, no hay nada después de Ti. Tú eres el Presente, nada está por encima de Ti. Tú eres el Oculto, nada existe sin Ti. Salda nuestras deudas y líbranos de la pobreza) [77]. [77] Reportado por Muslim, número 2713, de Abu Huraira -que Al-lah esté complacido con él-.
115. «¡Oh, Al-lah!, une nuestros corazones, mejora nuestras relaciones, guíanos por los caminos de la paz, sálvanos de las tinieblas hacia la luz, y aléjanos de las indecencias, tanto las manifiestas como las ocultas. Bendice nuestros oídos, nuestras vistas, nuestros corazones, nuestras esposas y nuestros descendientes. Perdónanos, en verdad, Tú eres Quien acepta siempre el arrepentimiento, el Misericordioso. Haz que seamos agradecidos por Tus bendiciones, que las alabemos, que las aceptemos y complétalas sobre nosotros»[78]. [78] Reportado por Abu Daúd, número 969, por Al Hákem, y las expresiones son suyas 1/265, quien dijo: ((Sahih según los criterios de Muslim)), y fue secundado en ello por Adh-Dhahabi, 1/26, y autentificado por Al Albani en su "Sahih Al-Adab Al-Mufrad", número 630.
116- «¡Oh, Al-lah!, Te pido lo mejor de las súplicas, lo mejor de las oraciones, lo mejor del éxito, lo mejor de las acciones, lo mejor de las recompensas, lo mejor de la vida y lo mejor de la muerte. Afírmame, haz pesar mis balanzas, fortalece mi fe, eleva mis grados, acepta mi oración, perdona mi error, y Te pido los grados más altos del paraíso. ¡Oh, Al-lah!, Te pido los inicios del bien, sus finales, sus aspectos generales, su principio, su exterior y su interior, y los grados más altos del paraíso, Amín. ¡Oh, Al-lah!, Te pido lo mejor de lo que hago, lo mejor de lo que realizo, lo mejor de lo que oculto y lo mejor de lo que manifiesto, y los grados más altos del paraíso, Amín. ¡Oh, Al-lah!, Te pido que eleves mi mención, alivies mi carga, rectifiques mis asuntos, purifiques mi corazón, protejas mi castidad, ilumines mi corazón, perdones mi pecado, y Te pido los grados más altos del paraíso, Amín. ¡Oh, Al-lah!, Te pido que bendigas mi ser, en mi oído, en mi vista, en mi espíritu, en mi creación, en mi carácter, en mi familia, en mi vida, en mi muerte, en mi obra, acepta mis buenas acciones, y Te pido los grados más altos del paraíso, Amín».[79] [79] Reportado por Al-Hákim de Umm Salama como marfu', 1/520, y fue autentificado y concordado por Adh-Dhahabi, 1/520, por Al-Bayhaqi en "Ad-Da'awat", número 225, y por At-Tabarani en "Al-Kabir", 23/326, número 717.
117- ((Oh Al-lah, busco refugio en Ti de los malos modales, de las pasiones, de las malas acciones y las enfermedades))[80]. [80] Reportado por Al Hákim (523/1), quien dijo: "Auténtico según los criterios de Muslim", y fue secundado por Adh-Dhahabi (532/1), también reportado por At-Tabarani en su "Al-Mu'yam Al-Kabir" (19/19) con el número 36, y fue autentificado por Al Albani en "Dhilal Al-Yannah" con el número 13.
118- ((¡Oh, Al-láh! Satisfáceme con lo que me has provisto, bendícelo para mí, y reemplaza todo lo que he perdido con algo mejor)) [81] [81] Reportado por Al Hákem (532/1), quien lo autentificó y fue aprobado por Adh-Dhahabi (510/1), de Ibn 'Abbás, que Al-lah esté complacido con ambos, y por Al Baihaqui en "Al Adab" (1084), y en "Ad-Daawat Al-Kubra" (211). Fue clasificado como bueno por Al Hafidh Ibn Hayar en "Al-Futuhat Ar-Rabbaniyah" (383/4).
119- "¡Oh Al-láh! júzgame con un juicio fácil"[82]. [82] Lo narró Ahmad, 6/48, y Al-Hákim, 1/255, quien dijo: "Auténtico según los criterios de Muslim", y fue secundado por Adh-Dhahabi, 1/255. Aisha, Al-láh esté complacido con ella, dijo: Cuando se retiró, le pregunté: ¡Oh profeta de Al-láh! ¿Qué es el juicio fácil? Dijo: "Cuando Al-láh ve el libro de su siervo y luego le perdona; ¡Oh Aisha! por lo tanto aquel día quien sea refutado en el juicio estará perdido, y todo lo que le sucede al creyente, Al-láh, el Todopoderoso, le expía pecados por ello, incluso una espina que lo pincha". Y el erudito Al-Albani dijo sobre este hadiz en "Mishkat Al-Masabih": "Y su cadena de transmisión es buena".
120- (Oh Al-lah, ayúdanos a recordarte, a agradecerte y a adorarte como es debido) [83]. [83] Reportado por Ahmad (2/299), por Al Hákim (1/499), quien lo autentificó, y fue secundado por Adh-Dhahabi, tal como dijeron, y está en Abu Dawud, con el número 1524, y en An-Nasai en "Al-Kubra", con el número 9973, y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Al-Adab Al-Mufrad", con el número 534.
121- "¡Oh Al-láh! Te pido una fe que no retroceda, un bienestar que no se agote, y la compañía de Muhammad -que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él- en el más alto paraíso eterno" [84]. [84] Reportado por Ibn Hibbán en "Mawárid" (p. 604, n.º 2436) de Ibn Mas'ud, que Al-lah esté complacido con él, como un hadiz mawquf, y narrado por Ahmad por otra vía (1/386, 400), y por An-Nasai en "Amal Al-Yawm wa Al-Layla" (n.º 869), y fue clasificado "bueno" por Al Albani en "As-Silsila As-Sahiha" (n.º 2301).
122- «¡Oh, Al-lah!, protégeme del mal de mi alma y guíame hacia lo más recto en mis asuntos. ¡Oh, Al-lah!, perdona lo que he ocultado y lo que he mostrado, lo que he errado y lo que he hecho deliberadamente, lo que sé y lo que ignoro» [85]. [85] Reportado por An-Nasai en Al Kubra (6/246) (10830), por Al Hákim (1/510) quien lo autentificó, y fue secundado por Adh-Dhahabi, y reportado por Ahmad (4/444), y está en el Musnad Muhaqqaq (33/197) (19992). Al Hafidh dijo en Al Isaba: 'Su cadena es auténtica'. Fue autentificado por Al Albani en Tajriy Riyad As-Sálihin, en su comentario sobre el hadiz número 1495.
123- (¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de caer en el endeudamiento, del dominio del enemigo, y del escarnio de los enemigos) [86]. [86] Reportado por An-Nasai, número 5475, por Ahmad (2/173), y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih An-Nasai" (3/1113).
124- "Oh Al-láh! Perdóname, guíame, susténtame, dame buena salud. Me refugio en Al-láh del estrecho lugar en el Día del Juicio" [87]. [87] Reportado por An-Nasai, número 1617, por Ibnu Mayah, número 1356, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Sunan An-Nasai", 1/356, y en "Sahih Ibnu Mayah", 1/226.
125- ((¡Oh Al-láh! Hazme disfrutar de mi oído y de mi vista y protégelos para mí, y dame la victoria sobre quien me oprime, y toma de él mi venganza)) [88]. [88] Reportado por At-Tirmidhi, número 3681, por Al Bujari en "Al Adab Al Mufrad", número 650, y por Al Hákim, 1/523. Fue autentificado y aprobado por Adh-Dhahabi, y clasificado 'bueno' por Al Albani en "Sahih At-Tirmidhi", 3/188.
126- «¡Oh, Al-láh! te pido una vida pura, una muerte digna y un retorno que no sea deshonroso ni vergonzoso»[89]. [89] Reportado por Al Hákem (1/541), en Zawa'id Musnad Al-Bazzar (2/442) (2177), por At-Tabarani en Ad-Du'a (1435), y Al-Hayzami dijo en Mayma' Az-Zawa'id (10/179): 'La cadena de transmisión de At-Tabarani es buena'.
127- ¡Oh Al-láh! A Ti pertenece toda la alabanza. ¡Oh Al-láh! No hay quien retenga lo que Tú has extendido, ni quien extienda lo que Tú has retenido, ni quien guíe a quien Tú has extraviado, ni quien extravíe a quien Tú has guiado, ni quien dé lo que Tú has negado, ni quien niegue lo que Tú has dado, ni quien acerque lo que Tú has alejado, ni quien aleje lo que Tú has acercado. ¡Oh Al-láh! Concédenos Tus bendiciones, Tu misericordia, Tus favores y Tu sustento. ¡Oh Al-láh! Te pido el bienestar permanente que no se transforma ni desaparece. ¡Oh Al-láh! Te pido bienestar en el día de la escasez y seguridad en el día del miedo. ¡Oh Al-láh! Me refugio en Ti del mal de lo que nos has dado y del mal de lo que nos has negado. ¡Oh Al-láh! Haz que amemos la fe y embellece nuestros corazones con ella, y haz que detestemos la incredulidad, la perversidad y la desobediencia, y haznos de los rectos. ¡Oh Al-láh! Haz que muramos como musulmanes, y que vivamos como musulmanes, y únenos con los justos sin deshonra ni tribulación. ¡Oh Al-láh! Combate a los incrédulos que desmienten a Tus mensajeros y apartan a la gente del camino de Tu verdad, y haz que caiga sobre ellos Tu ira y Tu castigo. ¡Oh Al-láh! Combate a los incrédulos que recibieron el Libro, Dios de la verdad. [Amín]. [90]. [90] Ahmad con sus términos, 424/3, 246/24, número 15492, y lo que está entre corchetes es de Al-Hákim, 507/1, 23-24/3, y fue reportado por Al-Bujari en "Al-Adab Al-Mufrad", número 699, y autentificado por Al Albani en "Tajriy Fiqh As-Sira", p. 284, y en "Sahih Al-Adab Al-Mufrad" de Al-Bujari, número 538, p. 259.
128- ((Señor perdóname, ten misericordia de mí, guíame, dame salud y dame sustento)) [91]. [91] Muslim, números 2696 y 2697, y en una narración de Muslim: ((Pues estos te reúnen tu vida mundana y tu vida del más allá)), y en los Sunan de Abu Dāwūd, número 850: dijo: ((Cuando el beduino se fue, el Profeta, Al-lah le bendiga y le dé paz, dijo: ((Ha llenado sus manos de bien)).
((...y fortaléceme, y elévame))[92]. [92] Véase: Sunan Ibn Mayah, número 898, Sunan At-Tirmidhi, número 284, Sahih Ibn Mayah, 148/1, y Sahih At-Tirmidhi, 90/1.
129- ((¡Oh Al-láh! Auméntanos y no nos disminuyas, hónranos y no nos humilles, danos y no nos prives, prefiérenos y no prefieras a otros sobre nosotros, y complácenos y complácete con nosotros))[93]. [93] Reportado por At-Tirmidhi en su Sunan (326/5) (3173), por Al Hákim (98/2) y fue autentificado. Clasificado como bueno por el Sheij Abdul Qadir Al Arna'ut en su verificación de "Yami' Al Usul" (282/11) (8847).
130- “¡Oh Al-lah, has embellecido mi cuerpo, embellece también mi carácter!”[94]. [94] Reportado por Ahmad (6/68, 155, 1/403), por Ibn Hibbán (2423 – Mawárid), por At-Tayalisi (374), por el Musnad de Abi Ya'la (5075), y fue autentificado por Al Albani en su "Irwa' Alghalil" (1/115) (74).
131- (Oh Al-lah, afirma mi corazón y hazme guía y guiado)[95]. [95] Esto se evidencia en la súplica del Profeta —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él— por Yarir —que Al-lah esté complacido con él—. Véase: Al-Bujari, con el número 6333, así como con los números 3020, 3036, y otros.
132- ((¡Oh, Al-lah! Te pido firmeza en el asunto, y determinación en la rectitud, y Te pido las causas de Tu misericordia, y los medios para Tu perdón, y Te pido gratitud por Tus bendiciones, y la excelencia en Tu adoración, y Te pido un corazón puro, y una lengua veraz, y Te pido del bien que Tú conoces, y me refugio en Ti del mal que Tú conoces, y Te pido perdón por lo que Tú conoces, ciertamente Tú eres el Conocedor de lo oculto) [96]. [96] Reportado por Ahmad, 338/28, número 17114, y 356/28, número 17133, por At-Tirmidhi, número 3407, por At-Tabarani en "Al-Mu'yam Al-Kabir" con sus palabras, número 7135, y números 7157, 7175, 7176, 7177, 7178, 7179, y 7180, y fue reportado por Ibn Hibbán en su Sahih, 215/3, número 935, y 310/5, número 1974, y fue considerado bueno por Shu'ayb Al-Arna'ut en "Sahih Ibn Hibbán", 312/5, y fue considerado bueno por sus distintas cadenas de transmisión por los verificadores del Musnad, 338/28, y fue mencionado por Al Albani en "Silsilat Al-Ahadith As-Sahiha" en el volumen séptimo, número 3228, y en "Sahih Mawárid Al-Zam'an", números 2416 y 2418, y dijo: es auténtico por sus concordancias con otros hadices ((Sahih li ghayrihi)).
133- ((¡Oh Al-lah! Te pido Al-Firdaws, la parte más elevada del Paraíso)) [97]. [97] Tomado del dicho del Profeta —la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él—: “...Así que, cuando pidan a Dios, pídanle Al-Firdaws, porque ciertamente es el centro del Paraíso y la parte más elevada del Paraíso, y por encima de él está el Trono del Misericordioso, y de él brotan los ríos del Paraíso”. Al-Bujari, número 2790, y número 7423.
134- (Oh Al-láh, renueva la fe en mi corazón)[98]. [98] Tomado del hadiz de Abdul-lah ibn Umar –que Al-láh esté complacido con ambos–, quien dijo: Dijo el Mensajero de Al-láh –que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él–: “En verdad, la fe se desgasta en uno de ustedes como se desgasta una camisa; así que pídanLe a Al-láh que renueve la fe en sus corazones”. Al-Hákim, 1/4, lo consideró auténtico, y Al-Dhahabi estuvo de acuerdo. Al-Hayzami en Mayma' al-Zawa'id, 1/52, dijo: “Lo narró Al-Tabarani en Al-Kabir, y su cadena de transmisión es buena”, y Al-Albani lo calificó como bueno en Silsilat al-Ahadith al-Sahihah, 4/113, número 1585.
135- (¡Oh, Al-lah! Me refugio en Ti de una oración que no beneficia)[99]. 136- ((¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de un vecino malvado, de una esposa que me envejezca antes de tiempo, de un hijo que sea un tirano para mí, de una riqueza que sea un tormento para mí, y de un amigo traicionero cuyo ojo me ve, pero cuyo corazón me vigila; si ve una buena acción, la entierra, y si ve una mala, la divulga)) [100]. [99] Abu Daúd, número 1549, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Sunan Abu Daud", 1/424. [100] At-Tabarani en "Ad-Du'a" (1425/3), número 1339, y dijo Al Albani en "Silsilat Al Ahadith As-Sahiha" (377/7), número 3137: ((Dije: Y esta es una cadena de transmisión buena, todos sus hombres son de los hombres de At-Tahdhib...)).
137- ((Oh Al-lah, no me humilles el Día de la Resurrección))[101]. [101] Ahmad en el "Musnad", 596/29, número 18056, y los verificadores del "Musnad" dijeron: ((Su cadena de transmisión es auténtica)), también reportado por At-Tabarani en "Al-Mu'yam Al-Kabir", 20/3, número 2524 con las palabras: ((Oh Al-láh, no me deshonres el Día del Juicio, ni me deshonres el Día de la Batalla)).
138- (¡Oh, Al-láh! te pido la protección y el bienestar en este mundo y en el más allá) [102]. [102] Reportado por Ibn Mayah, número 3851, y fue autentificado por Al Albani en Sahih Ibn Mayah, 3/259, y en Silsilat Al Ahadiz As-Sahiha, número 1138.
139- ((¡Oh, Al-láh! me refugio en Ti de un conocimiento que no beneficia, de una obra que no se eleva, de un corazón que no se humilla y de una palabra que no se escucha))[103]. [103] Reportado por Ibn Hibbán, número 2440 (Mawárid), y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Mawárid Adh-Dhaman", 2/454, número 2066.
140- (¡Oh, Al-láh! me refugio en ti de la preocupación y la tristeza, la incapacidad y la pereza, la tacañería y la cobardía, las deudas y ser dominado por otros) [104]. [104] Al Bujari, número 6363, Anás, Al-lah esté complacido con él, dijo: “Solía servir al Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, cada vez que se detenía, y le oía decir con frecuencia: "Oh, Al-lah me refugio en Ti...".
141- (¡Oh Al-lah, me refugio en Ti del castigo del Infierno, del castigo de la tumba, de las pruebas manifiestas y ocultas, y de la prueba del Anticristo!) [105]. [105] Muslim, nro. 2867, y en él: «Busquen refugio en Al-lah del tormento del fuego...», [«Busquen refugio en Al-lah del castigo de la tumba...»] hasta el final del hadiz.
142- (¡Oh, Al-láh! Te pido el martirio en Tu causa) [106]. [106] Muslim, número 1909, tomado de las palabras del Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él-: «Quien pida a Al-lah sinceramente el martirio por Él, Al-lah lo elevará al grado de los mártires, aunque muera en su lecho».
143- «¡Oh, Al-lah, perdóname! ¡Oh, Al-lah, hazme el Día del Juicio superior a muchos entre tus criaturas entre la gente! ¡Oh, Al-lah, perdona mis faltas e introdúceme el Día del Juicio en una entrada honorable!» [107]. [107] Al-Bujāri, nro. 4323, y Muslim, nro. 2498, es una cita de la súplica del Profeta -la paz y las bendiciones sean con él- para 'Ubayd Abu 'Amir, y de su súplica -la paz y las bendiciones sean con él- para Abu Burda (que Al-lah esté complacido con ambos).
144- ((¡Oh Al-lah, guíame con aquellos que has guiado, perdóname con aquellos que has perdonado, favoréceme con aquellos que has favorecido, bendice lo que me has otorgado, protégeme del mal que has decretado, en verdad que aquellos siervos que son cercanos a Ti no serán humillados, bendito sea nuestro Señor, eres el Altísimo)) [108]. [108] Ahmad en el Musnad, 3/249, número 1723, y los verificadores del Musnad dijeron, 3/249: ((Su cadena de transmisión es auténtica)), y esta es una narración general no limitada al Witr como se menciona en la otra narración, pues en esta narración Anas, que Al-láh esté complacido con él, dijo: ((Y nos enseñaba esta súplica...)).
145-((¡Oh Señor, perdona mis pecados el Día del Juicio!))[109]. [109] Muslim, número 214, se le dijo al Profeta, la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él: Oh Mensajero de Al-láh, en el periodo pre-islámico Ibn Yud'an solía mantener los lazos de parentesco y dar de comer al necesitado, ¿acaso esto lo beneficiará? Dijo: "No se beneficia con ello, ya que nunca dijo: Oh Señor perdona mi pecado el día de Juicio".
146- ((Pido perdón a Al-láh, el Todopoderoso, no hay más dios que Él, el Viviente, el Sustentador por virtud propia, y me arrepiento ante Él)) [110]. [110] At-Tirmidhi, número 3577, y autenticado por Al-Albani en Sahih At-Tirmidhi, 3/469: “A quien lo diga, Al-lah le perdonará, aunque hubiese huido del enfrentamiento.”
147- ((¡Oh Al-láh, perdona mis pecados, aleja la ira de mi corazón y protégeme de las tentaciones engañosas!)) [111]. [111] Tomado de la súplica del Profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- para Aisha, Al-lah esté complacido con ella: (¡Oh Al-lah, perdona su pecado, y quita el rencor de su corazón, y protégela de las pruebas engañosas).’ Lo relató Ibn Asakir con su cadena de transmisión en ‘Al-Arba'in fi Manaqib Ummahat al-Mu'minin’, p. 85, de Aisha, Al-lah esté complacido con ella, y dijo: ‘Este es un hadiz auténtico y bueno, del hadiz de Baqiyyah ibn al-Walid’. Y lo relató Ibn as-Sunni de manera similar en ‘Amal al-Yawm wa al-Laylah’, número 457, y en otra versión de Ibn as-Sunni dijo: ‘y protéjeme del demonio’ en lugar de ‘de las tribulaciones desviadoras’. Véase su clasificación por al-Albani en ‘Al-Da'ifah’, número 4207. Tiene una concordancia con otro hadiz de Umm Salamah, Al-lah esté complacido con ella, en Ahmad, número 26576, 44/2 de manera similar, y su texto dice: ‘di: (¡Oh Al-lah, Señor de Muhammad el Profeta, perdóname mi pecado, quita el rencor de mi corazón, y protégeme de las pruebas engañosas mientras nos mantengas con vida).’ Al-Hayzami lo consideró bueno en ‘Mayma' al-Zawa'id’, 10/27, y está en at-Tabarani en ‘Al-Mu'yam al-Kabir’, 23/338, número 785, sin la frase: ‘mientras nos mantengas con vida’. Tiene un testimonio de Umm Hani, Al-lah esté complacido con ella, que dijo: ‘¡Oh Mensajero de Al-lah, enséñame una súplica para que la diga!’ Él dijo: ‘Di: Oh, Al-lah perdóname mi pecado...’ el hadiz, lo relató al-Jara'iti en ‘I'tilal al-Qulub’, número 52, y ‘Masawi al-Ajlaq’, número 323.
148- ((¡Oh Al-láh! Hazme vivir conforme a la Sunnah de Tu Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y hazme morir en su religión. Protégeme de las pruebas que desvían)) [112]. [112] Lo narró Al-Bayhaqi en Al-Kubra, 5/95, de la súplica de Ibn Úmar, detenida en él, y lo transmitió Ibn Al-Mulaqqin en Al-Badr Al-Munir, 6/309, diciendo, citando a Ad-Diya: “Su cadena de transmisión es buena”. Y dijo Ibn Mas'ud -que Al-lah esté complacido con él-: “Que ninguno de vosotros diga: ‘¡Oh Al-lah, en Ti me refugio de la tentación’, pues no hay nadie que no esté envuelto en tentación; porque Al-lah dice: ‘Vuestras riquezas y vuestros hijos no son sino una tentación’ [At-Taghabun: 15]. Así que quien de vosotros busque refugio, que lo busque en Al-lah de las tentaciones engañosas”. Lo narró Ibn Yarir, en su Tafsir, 13/475, con el número 15912, y lo mencionó Ibn Battal en su comentario sobre Sahih Al-Bujari, 4/13.
149- (Oh, Al-láh, exalta a Muhámmad y a la familia de Muhámmad como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham. Tú eres ciertamente el Alabado y el Glorioso. Oh, Al-láh, bendice a Muhámmad y a la familia de Muhámmad como bendijiste a Abraham y a la familia de Abraham [en los mundos]. Tú eres, ciertamente, el Alabado y el Glorioso) [113]. [113] Al-Bujāri, con el número 3370, y lo que está entre corchetes es de Abū Hurayra (que Al-lah esté complacido con él) en Muslim, con el número 405.
Alabado sea Al-láh, Señor de los Mundos, como corresponde a Su Majestad y Su gran dominio. Al-láh, bendice y concede paz a nuestro Profeta Muhámmad, a su familia, compañeros y seguidores hasta el Día del Juicio final.
La terapia con ar-ruqia.
Del Libro y la Sunnah
obra del necesitado de Al-láh Enaltecido
Dr. Sa'īd ibn 'Ali ibn Wahf Al-Qahtāni
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
Introducción: La importancia de la terapia con el Corán y la Sunna.
Alabado sea Al-láh, lo alabamos, a Él pedimos ayuda y perdón, a Él retornamos arrepentidos y le pedimos refugio contra el mal que encierran nuestras almas y el mal de nuestras obras. A quien Al-láh guía, nadie puede desviarlo, pero a quien Al-láh extravía, nadie puede guiarlo. Y atestiguo que no hay divinidad excepto Al-láh, Único, sin asociados. Y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero, que la paz de Al-láh sea con él, con su familia, sus compañeros y quienes los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio, y que la paz sea abundantemente con ellos. Ahora bien:
Sin duda alguna, el tratamiento con el Noble Corán y con lo que se ha confirmado del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) en cuanto a las ruqiah: es un tratamiento beneficioso y una cura completa. Dice Al-lah, el Todopoderoso: {Diles (¡oh, Muhammad!): «Para los creyentes, este Corán es una guía y una cura»} Surah Fussilat (La descripción detallada, 44) Y Él, Glorificado y Exaltado sea, dice: {Y hemos revelado en el Corán, el cual es una cura y misericordia para los creyentes, mas no hace sino incrementar la perdición de los injustos (por rechazar la verdad)} [Corán 17: 82] Y "en" aquí para la aclaración del género; pues todo el Corán es una cura, como en el versículo mencionado anteriormente[1]. Dijo el Señor, Honorable es Su Majestad: {¡Gentes!, os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, una cura para los corazones, una guía y misericordia para los creyentes} [Corán 10:57]. [1] Véase: "Al-yawab al-kafi liman sa'ala 'an ad-dawa' ash-shafi" de Ibn Al-Qayyim, pg.20.
El Corán es la cura completa para todas las enfermedades del corazón, del cuerpo, y de este mundo y el más allá. No todos están capacitados ni tienen éxito en buscar la curación a través del Corán. Si el enfermo utiliza adecuadamente el Corán para tratar su enfermedad con sinceridad, fe, aceptación total, y convicción firme, cumpliendo con todas sus condiciones, la enfermedad nunca podrá resistirlo. ¿Cómo podrían las enfermedades resistir la palabra del Señor de la tierra y el cielo, que si descendiera sobre las montañas las haría desmoronarse, o sobre la tierra la partiría? No hay enfermedad del corazón o del cuerpo para la cual el Corán no ofrezca una guía para su tratamiento, su causa, y la prevención de ella para quien Al-lah le ha concedido entendimiento en Su Libro. Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, ha mencionado en el Corán las enfermedades del corazón y del cuerpo, y la medicina para los corazones y los cuerpos:
En cuanto a las enfermedades que afectan al corazón (pecados), son de dos tipos: la enfermedad de la duda y la confusión, y la enfermedad del deseo y el extravío. Él, Exaltado sea, menciona las enfermedades de los corazones de manera detallada, y menciona las causas de estas enfermedades y su tratamiento. Al-lah, Exaltada sea Su mención, dice: {¿Acaso no les parece suficiente (como milagro) que te hayamos revelado el Libro (el Corán), el cual les es recitado? Ciertamente, en él hay misericordia y una exhortación para quienes creen} [Corán 29: 51] El erudito Ibnul Qayyim –que Al-láh tenga misericordia de él– dijo: ((Quien no encuentra cura en el Corán, Al-láh no le concederá cura, y quien no encuentra suficiencia en él, Al-láh no le concederá suficiencia))[3]. [2] Zad Al-Ma'ad de Ibn Al Qayyim, 6/4, y 352/4. [3] Zad Al-Ma'ad, 4/352.
En cuanto a las enfermedades del cuerpo, el Corán ha guiado hacia los principios fundamentales de su tratamiento, sus fundamentos y reglas. Esto se debe a que los principios de la medicina corporal están todos en el Corán Magnífico y son tres: preservar la salud, prevenir el daño, y eliminar las sustancias dañinas y corruptas, y deducir de ello los demás aspectos de estos tipos [4]. [4] Zad Al-Ma'ad, 4/352, y 4/6.
Si el siervo supiera utilizar bien la terapia con el Corán, vería un efecto asombroso en la cura inmediata.
El Imam Ibnul Qayyim –que Al-láh, el Altísimo, tenga misericordia de él– dijo: ((Pasé un tiempo en La Meca en el que me enfermé, y no encontraba médico ni medicina, así que me trataba a mí mismo con Al-Fatiha, y veía un efecto sorprendente: tomaba un sorbo de agua de Zamzam y la recitaba sobre ella varias veces, luego la bebía y encontraba una curación completa. Luego comencé a depender de eso para muchos dolores, y me beneficiaba enormemente, así que solía recomendarlo a quienes se quejaban de algún dolor, y muchos de ellos se curaban rápidamente)) [5]. [5] Véase: Zad Al-Ma'ad, 4/178, y Al-Yawab Al-Kafi, p. 21.
Y así también, el tratamiento con las ruqyas proféticas auténticas es de los remedios más beneficiosos, y la súplica, si está libre de impedimentos, es de las causas más efectivas para alejar lo indeseado y obtener lo deseado. Es uno de los remedios más beneficiosos, especialmente cuando se insiste en ella, ya que es el enemigo de la calamidad, la combate, la trata, y previene su descenso, o la alivia si desciende; como dijo el profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él: «La súplica beneficia tanto en lo que ha descendido como en lo que no ha descendido, así que, siervos de Al-láh, recurran a la súplica»[7]; Y por sus palabras, la paz y las bendiciones sean con él: «Nada detiene el decreto divino excepto la súplica, y nada aumenta la vida excepto la piedad»[8]. Sin embargo, hay un asunto que debe ser considerado: las aleyas, las menciones de Al-lah, las súplicas y las invocaciones que se utilizan para buscar la curación y la protección son en sí mismas beneficiosas y curativas, pero requieren la aceptación y la fuerza del ejecutor y su efecto. Cuando la curación no se produce, es debido a la debilidad del efecto del ejecutor, o a la falta de aceptación del receptor, o a un impedimento fuerte en él que impide que el remedio surta efecto; ya que el tratamiento con ruqiah se realiza mediante dos aspectos: [6] Véase: Al-Yawab Al-Kafi, pp. 22-25. [7] Reportado por At-Tirmidhi, número 3548, Al Hákim (670/1), Ahmad, número 22044, y fue clasificado 'bueno' por Al Albani. Véase Sahih Al Yami' (151/3), número 3403. [8] Al Hákim, 670/1, At-Tirmidhi, número 2139, y fue clasificado bueno por Al Albani en su Silsila Sahiha, 76/1, número 154.
El primer asunto: desde el enfermo, con la fuerza de su fe y su sincera orientación hacia Al-láh, el Altísimo, y su firme creencia de que el Corán es una cura y misericordia para los creyentes, y el correcto refugio que el corazón y la lengua han acordado; pues esto es un tipo de lucha, y el combatiente no logra la victoria sobre su enemigo sino con dos cosas:
Que el arma sea eficaz en sí misma y que el brazo sea fuerte para usarla. Ya que cuando uno de estos elementos falta, el arma no será de gran utilidad. ¿Y qué decir cuando ambos elementos están ausentes? El corazón estará vacío de fe, confianza en Al-láh, temor a Él y orientación hacia Él, y además sin armas.
El segundo asunto: desde el punto de vista del curador con el Corán y la Sunna, que contenga también estos dos aspectos; y por eso dijo Ibn at-Tin, que Al-láh tenga misericordia de él: ((Las ruqiah con las suras de protección y otros nombres de Al-lah es la medicina espiritual; si es realizada por los piadosos entre las criaturas, se obtiene la curación con el permiso de Al-lah El Altísimo)) [10]. [9] Véase: Zad Al Ma'ad (68/4), Al Yawab Al Kafi (p. 21). [10] Fat-h al-Bari por Ibn Hayar, 10/196.
Los sabios han acordado la permisibilidad de los rituales de sanación cuando se cumplen tres condiciones:
El primer requisito: Debe ser con la Palabra de Al-lah Todopoderoso, Sus Nombres y Atributos, o con las palabras de Su Mensajero, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él.
Segundo: Debe ser en idioma árabe o en cualquier idioma que entienda.
El tercer requisito: creer que la ruqyah no afecta por sí misma, sino por el Poder de Al-láh, Exaltado sea, y que la ruqyah es solo un medio entre otros. [11] Véase Fat-h al-Bari, 10/195, y Fatāwa del ilustre Ibn Bāz, 2/384.
Por esta gran importancia, he resumido la sección de las ruqyas de mi libro: ((El Recuerdo, la Súplica y el Tratamiento con Ruqyas del Libro y la Sunna)), y he añadido beneficios útiles, si Al-láh Todopoderoso quiere. Pido a Al-láh, Glorificado y Exaltado, por Sus nombres más bellos y Sus atributos sublimes, que lo haga sincero para Su noble rostro, que me beneficie con él, y que beneficie a quien lo lea, lo imprima, o sea causa de su difusión, y a todos los musulmanes; Él, Glorificado sea, es el Protector de eso y capaz de hacerlo. Que la paz, las bendiciones y la gracia de Al-láh sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros, y quienes los sigan con bondad hasta el Día del Juicio.
el necesitado de Al-láh Enaltecido
Dr. Sa'īd ibn 'Ali ibn Wahf Al-Qahtāni
Editado en 18/6/1414 H.
1- El tratamiento de la brujería
El tratamiento divino para la brujería se divide en dos partes:
Parte primera: Las obras con las cuales se protege uno contra la brujería antes de que ocurra:
1- Cumplir con todas las obligaciones, evitar todas las prohibiciones y arrepentirse de todos los pecados.
2- Aumentar la lectura del Sagrado Corán, de modo que se recite una porción diariamente.
3- Protegerse con las súplicas, los pedidos de protección y las invocaciones legales, como: “En el nombre de Al-láh, por el que nadie en el Cielo ni en la Tierra puede infringir daño alguno. Él es el que todo lo oye y Él es el que todo lo sabe” tres veces al amanecer y al anochecer, y la recitación de la aleya del Kursi después de cada oración prescrita, al dormir, y al amanecer y al anochecer, [13] y la recitación de: {Di (¡oh, Muhammad!): «Él es Al-lah, el único (Señor de toda la creación y el único que merece ser adorado)}; Y las suras 'al mu'awidhatan' tres veces, por la mañana por la tarde, y al dormir, y decir: "No hay divinidad digna de ser adorada fuera de Al-lah, solo, sin copar. Suyo es el reino, suya es la alabanza, y él es competente sobre todas las cosas". cien veces cada día [14], y mantener las invocaciones de la mañana y de la tarde, las invocaciones después de las oraciones, las invocaciones al dormir y al despertar, las invocaciones al entrar y salir de la casa, las invocaciones al montar, las invocaciones al entrar y salir de la mezquita, la súplica al entrar y salir del baño, la súplica al ver a alguien afligido, y otras similares. He mencionado mucho de esto en "La Fortaleza del Musulmán" según las circunstancias, las ocasiones, los lugares y los tiempos, y no hay duda de que la constancia en ello es una de las causas que previenen el daño de la brujería, el mal de ojo y los genios, con el permiso de Al-láh, y también es uno de los tratamientos más efectivos después de ser afectado por estas calamidades y otras [15]. [12] Reportado por At-Tirmidhi (3388), por Abu Dawúd (5088), por Ibn Mayah (3869), y fue autentificado por Al Albani en "Sahih ibn Mayah" (2/332). [13] Al Hákim lo autentificó y Adh-Dhahabi estuvo de acuerdo, 1/562, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih At-Targhib wat-Tarhib", 1/273, número 658. [14] Reportado por Al Bujari en su Sahih (4/95) (3293), y por Muslim (4/2071) (2691). [15] Véase: Zad al-Ma'ad, 4 / 126, y Maymu' Fatawa del ilustre Ibn Baz, 3 / 277, y consulte los diez medios que repelen el mal del envidioso y del hechicero en la tercera sección del tratamiento del mal de ojo, de este libro.
4. Comer siete dátiles de 'aywa' en ayunas por la mañana si es posible, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo: «Quien comience su día con siete dátiles de 'Aywa', no le afectará ese día ni veneno ni hechicería» [16], Y lo más perfecto es que sea de los dátiles de Medina, de entre las dos áreas volcánicas, como se menciona en el relato de Muslim. Nuestro honorable Sheij, el erudito Abdul Aziz Ibn Abdul-lah Ibn Baz, que Al-lah tenga misericordia de él, opina que todos los dátiles de Medina poseen esta característica, debido a la declaración del Profeta, (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él): «Quien coma siete dátiles de entre sus dos colinas [17] al amanecer...» hasta finales del hadiz [18]. [16] Al Bujari con Al Fath, 10/247, número 5445, y Muslim, 3/1618, número 2047. [17] {لابتيها}: plural de {لابة}, que es una tierra volcánica, un terreno de piedras negras y porosas como si hubieran sido quemadas por el fuego. Aquí se refiere a dos franjas de tierra volcánica que flanquean la ciudad del Profeta. Véase: {Fayd al-Qadir} de al-Manawi, 2/514. [18] Sahih Muslim 3 / 1618, número 2047.
Así como él, que Al-lah tenga misericordia de él, considera que este beneficio es esperado para quien come siete dátiles, independientemente de que no sean dátiles de Medina.
La segunda sección: El tratamiento de la hechicería después de su ocurrencia, que es de varios tipos:
El primer tipo: extraer y anular el medio material del embrujo si se conoce su lugar por medios permitidos legalmente, y esto es de lo más eficaz para tratar al hechizado. [19] Véase: Zad al-Ma'ad, 4 / 124, y Al-Bujāri con Al-Fath, 10 / 132, número 5765, y Muslim, 4 / 1917, número 2189, y Maymu' Fatawa Ibn Baz 3 / 228.
Segundo tipo: La Ruqya legal, que incluye lo siguiente[20]: [20] Véase: Fath Al Haqq Al Mubin fi 'Ilaj As-Sara' was-Sihr wal-'Ayn, p. 138.
Primero: Machacar siete hojas de "Sidr" verde entre dos piedras o algo similar, luego verter sobre ellas suficiente agua para el lavado y recitar en ella:
Me refugio en Al-láh del maldito Satanás, {Al-lah, no hay más dios que Él, el Viviente, el Sustentador. No le afecta la somnolencia ni el sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sin Su permiso? Conoce lo que está delante de ellos y lo que está detrás de ellos, y no abarcan nada de Su conocimiento, salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende sobre los cielos y la tierra, y no le agobia su custodia. Y Él es el Altísimo} [La sura de Al Baqarah, aleya 255].
{Y le inspiramos a Moisés que arrojara su cayado, y he aquí que devoraba lo que ellos falsificaban (117) Y la verdad se impuso, y lo que hicieron los brujos fue en vano (118) Y allí mismo fueron derrotados y humillados (el Faraón y su pueblo).(119) Y los brujos cayeron postrados. (120) Dijeron: «Creemos en el Señor de toda la creación, (121)» en el Señor de Moisés y de Aarón».} [Sura Al A'raf, aleyas: 117-122].
{Y dijo el Faraón: «¡Traedme a todos los brujos instruidos!» (79) Y cuando los brujos llegaron, Moisés les dijo: «Arrojad lo que queráis arrojar» (80) Y cuando estos arrojaron (sus cuerdas y cayados, y hechizaron los ojos de quienes miraban), Moisés dijo: «Lo que habéis realizado es (solo) brujería, y Al-lah la anulará. Ciertamente, Al-lah no deja que prospere la obra de los corruptores (81) Y Al-lah hace que triunfe la verdad (sobre la falsedad) con lo que dictamina, aunque ello disguste a los perversos}. [Sura Yunus, Las aleyas: 79-82].
{Dijeron: «¡Moisés!, o bien arrojas tú, o bien seremos nosotros los primeros en arrojar» (65). (Moisés) respondió: «Arrojad vosotros primero (lo que tengáis que arrojar)». Y (cuando arrojaron) sus cuerdas y cayados, (a Moisés) le pareció que estos (eran verdaderas serpientes que) se movían con gran rapidez debido a la brujería que realizaron (66) Entonces, Moisés sintió miedo (67) Le dijimos: «No temas, tú serás el vencedor.» (68) "¡Arroja (el cayado) que sostienes en tu mano derecha! Acabará con lo que han realizado. Lo que ellos han hecho es un mero truco, y los brujos no triunfarán nunca allí donde estén" (69) (Y cuando Moisés arrojó su cayado), los brujos cayeron postrados (al percatarse de que lo que él había realizado no era brujería) y dijeron: «Creemos en el Señor de Aarón y de Moisés». [Sura Taha, las aleyas: 65- 70].
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso {Diles (¡oh, Muhammad! a los idólatras): «¡Oh, vosotros que negáis la verdad! (1) yo no adoro lo que vosotros adoráis (2) ni vosotros adoráis lo que yo adoro (3) Ni adoraré (nunca) lo que adoráis (4) ni vosotros adoráis lo que yo adoro (5) Vosotros tenéis vuestra religión y yo la mía}
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso Di (¡oh, Muhammad!): «Él es Al-lah, el único (Señor de toda la creación y el único que merece ser adorado); (1) Al-lah, el Absoluto. (2) No ha engendrado ningún hijo ni ha sido engendrado (3) Y no hay nada ni nadie que se asemeje a Él}
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso {Di (¡oh, Muhammad!): «Busco refugio en el Señor del amanecer (1) del mal existente en lo que ha creado, (2) del mal existente en la noche cuando (su oscuridad) se extiende (3), del mal de las (hechiceras) que soplan en los nudos (4) y del mal de todo envidioso cuando envidia}
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso {Di (¡oh, Muhammad!): «Busco refugio en el Señor de los hombres, (1) Rey de los hombres (2) en el [Único] Dios de los seres humanos, (3) de la maldad del susurrador que huye (cuando el nombre de Al-lah es mencionado) (4) y susurra (el mal) en el corazón de los hombres, (5) ya pertenezca a los yinn o a los hombres}.
Y después de recitar lo mencionado anteriormente, se bebe tres sorbos del agua, y se lava con el resto; y de este modo se cura -con el permiso de Al-láh-. Y puede repetirlo dos veces o más hasta que se cure completamente. Muchos han experimentado esto y fue eficaz, y es bueno para quien sufre una incapacidad sexual (a causa de una brujería) [21]. [21] Véase: "Fatwas de Ibn Baz", 3/279, "Fath Al-Mayid", p. 346, y "As-Sarim Al-Battar fi At-Tasaddi li As-Sahara wa Al-Ashrar" de Wahid Abd Al-Salam, pp. 109-117, donde hay una ruqyah útil y extensa, si Al-lah Altísimo quiere, y "Musannaf de Abd Ar-Razzaq", 11/13, y "Fath Al-Bari" de Ibn Hayar, 10/233.
En segundo lugar: se recita la sura Al Fatiha, la Ayat al-Kursi, los dos últimos versículos de la sura Al Baqarah, la sura de Al Ijlás y las Mu'awwidhatain tres veces o más, soplando y pasando la mano derecha sobre el dolor [22]. [22] Véase: Al Bujari con Al Fath, 9/62, número 5016, y Muslim, 4/1723, número 2192, y Al Bujari con Al Fath, 10/208.
Tercero: Las invocaciones de refugio, las ruqyah y las súplicas comprehensivas:
1- Le pido a Al-láh el Grandioso, Dueño del trono grandioso que te cure (siete veces)[23]. [23] Reportado por Abu Dawúd, 3/187, número 3106, y por At-Tirmidhi, 2/410, número 2083, y autentificado por Al-Albani en su "Sahih Al Yami'", 5/180, y 322, y en su "Sahih Sunan Abi Dawud", 2/276.
2- El enfermo pone su mano sobre la parte de su cuerpo que le duele y dice: “Bismil-lah (En el nombre de Al-lah)” tres veces, y dice: “Busco refugio en Al-lah y Su poder del mal que encuentro y de lo que temo" (siete veces) [24]. [24] Muslim, 1728/4, número 2202.
3- «Oh Al-lah, Señor de la humanidad, quita el sufrimiento y cúranos, porque Tú eres el Sanador, y no hay sanación excepto la Tuya, una sanación que no deja rastros de enfermedad»[25]. [25] Reportado por Al Bujari con Al Fath (10/206) (5750), y por Muslim (4/1721) (2191).
4- «Me refugio en las perfectas palabras de Al-láh de todo demonio, o criatura, y de la envidia (o mal de ojo)»[26]. [26] Al Bujari con Al Fath, 408/6, número 3371.
5- “Me refugio en las perfectas palabras de Al-láh del mal que ha creado”[27]. [27] Muslim 4 / 1728, número 2709.
6- "Me refugio en las palabras perfectas de Al-láh: de Su ira, y castigo, del mal de Sus criaturas, y de los demonios" [28]. [28] Reportado por Abu Dawúd (3893), At-Tirmidhi (3528), y fue considerado bueno por Al Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 3/171.
7- "Busco refugio en las palabras perfectas de Al-lah, que ni los justos ni los malvados pueden transgredir, del mal de lo que Él creó, originó y dispersó, del mal de lo que desciende del cielo y del mal de lo que asciende a él, del mal de lo que Él creó en la tierra y del mal de lo que emerge de ella, y del mal de las pruebas de la noche y del día, y del mal de todo visitante, excepto de aquel que viene con el bien, ¡oh Misericordioso!"[29]. [29] Reportado por Ahmad en su Musnad (119/3) (15461) con una cadena de transmisión auténtica, por Ibn As-Sunni (637), y véase: Mayma' Az-Zawa'id (127/10). Fue autentificado por Al Albani en su "As-Silsila As-Sahiha" (196/7).
8- "¡Oh, Al-láh! Señor de los siete cielos, de la Tierra y del Trono majestuoso. Eres nuestro Señor y el Señor de todo cuanto existe. Haces que el grano y la semilla germinen. Fuiste Tú Quien hizo descender la Torá, el Evangelio y el Corán. Me refugio en Ti del mal de todo lo que tienes en Tu dominio. Tú eres el Primero, no hubo nada antes de Ti. Tú eres el Último, no hay nada después de Ti. Tú eres el Presente, nada está por encima de Ti. Tú eres el Oculto, nada existe sin Ti..."[30]. [30] Muslim, 4/2084, número 2713.
9- "en el nombre de Al-láh te curo, de todo mal que te afecte, y del mal de toda alma y todo mal de ojo envidioso, que Al-láh te sane, en el nombre de Al-láh te curo" [31]. [31] Reportado por Muslim de Abu Sa'id, que Al-lah esté complacido con él, (4/1718) (2186).
10- (En el nombre de Al-láh te sana, de toda enfermedad te cura, del mal del envidioso cuando envidia, y del mal de todo aquel que causa mal de ojo) [32]. [32] Muslim de 'Ā'ishah (que Al-lah esté complacido con ella), 4/1718, número 2185.
11- (en el nombre de Al-láh te curo, de todo mal que te afecte, de la envidia del envidioso, y de todo mal de ojo, que Al-láh te sane) [33]. [33] Sunan Ibn Mayah, número 3527, de 'Ubada ibn As-Sámit —que Al-lah esté complacido con él—, y autenticado por Al-Albani en Sahih Ibn Mayah, 2 / 268.
Estas súplicas, invocaciones y ruqyah se utilizan para tratar la brujería, el mal de ojo, la posesión demoníaca y todas las enfermedades; pues son ruqyah completas y beneficiosas con el permiso de Al-láh El Altísimo.
El tercer tipo: la purificación mediante la hiyama (la extracción de sangre con ventosas) en el lugar o miembro donde se manifiesta el efecto de la brujería, si es posible. Y si no es posible, basta con lo mencionado anteriormente de los tratamientos, alabado sea Al-lah, el Altísimo[34]. [34] Véase: Zad al-Ma'ad, 4 / 125, y hay tipos de tratamiento de la brujería después de que ocurra que no tienen inconveniente si se prueban y resultan eficaces. Véase: Musannaf Ibn Abi Shaybah, 7 / 386- 387, y Fath al-Bari, 10 / 233- 234, y Musannaf 'Abd al-Razzaq, 11 / 13, y as-Sarim al-Battar, p. 194- 200, y as-Sihr Haqiqatuhu wa Hukmuhu del Dr. Misfir al-Damini, p. 64- 66.
El cuarto tipo: los medicamentos naturales. Existen medicamentos naturales beneficiosos, indicados por el Noble Corán y la Sunna purificada, que si se toman con certeza, sinceridad y orientación, con la creencia de que el beneficio proviene de Al-láh, Al-láh los hará beneficiosos, si Al-láh —exaltado sea— así lo quiere. Asimismo, hay medicamentos compuestos de hierbas y similares, basados en la experiencia, y no hay impedimento en beneficiarse de ellos según la sharia, siempre que no sean prohibidos [35]. [35] Véase: Fath Al Haqq Al Mubin fi 'Ilay As-Sar' wa As-Sihr wa Al-'Ayn, p. 139.
Y entre los tratamientos naturales beneficiosos con el permiso de Al-láh, el Altísimo está: la miel[36], la semilla negra (comino negro, nigella sativa)[37], el agua de Zamzam[38], y la lluvia; por las palabras del Altísimo: {Hacemos que descienda agua bendita del cielo} [Corán 50:9]. Y el aceite de oliva; por las palabras del Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él: “Consume el aceite y úngete con él, porque es de un árbol bendito” [39]. Se ha comprobado a través de la experiencia, el uso y la lectura que es el mejor aceite [40], y entre los remedios naturales podemos citar también: el baño, la limpieza y el uso de perfume [41]. [36] Véase: Fath al-Haqq al-Mubín, p. 140, y el tratamiento con miel se aborda en este libro. [37] Véase: Fath Al-Haqq Al-Mubīn, p. 141, y el tratamiento con la semilla negra se aborda en este libro. [38] Véase: Fat-h al-Haq al-Mubin, p. 144, y el tratamiento con agua de Zamzam se aborda en este libro. [39] Reportado por Ahmad en su Musnad (497/3) (16055), por At-Tirmidhi (1851), por Ibn Mayah (3319), y fue autentificado por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi (166/2). [40] Véase: Fat-h al-Haqq al-Mubín fi 'Ilay as-Sara' was-Sihr wal-'Ayn, p. 142. [41] Véase: el mismo referente, p. 145.
2- Tratamiento del mal de ojo
El tratamiento para el mal de ojo tiene varias divisiones:
La primera parte: antes de la aflicción y es de varios tipos:
1- Fortalecerse y proteger a aquellos por quienes se teme con las invocaciones, las súplicas y los pedidos de protección legales, tal como se menciona en la primera parte del tratamiento de la brujería[42]. [42] Véase lo que se ha mencionado anteriormente en este libro sobre el tratamiento de la brujería.
2- Quien teme o tiene miedo de causar daño con su mirada - si ve en sí mismo, en su riqueza, en su hijo, en su hermano, o en cualquier otra cosa que le llame la atención - debe pedir la bendición, diciendo: ((Masha Al-láh, la quwwata il-la bil-láh, Al-láhumma barik 'alayh)); según las palabras del Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él: "Si alguno de vosotros ve en su hermano algo que le llame la atención, que pida la bendición de Al-láh para él." [43] [43] Al-Muwatta de Málik, 2/938, Ibn Mayah, 2/1160, número 3509, Ahmad, 4/447 número 15700, y fue autentificado por Al Albani en Sahih Ibn Mayah, 2/265. Zad Al-Ma'ad, 4/170, y As-Sarim Al-Battar fi At-Tasaddi li-Sahara wal-Ashrar por el Sheij Wahid Abdul Salam, pp. 229-252.
3- Ocultar las virtudes de quien se teme que pueda ser afectado por el mal de ojo [44]. [44] Véase: Sharh al-Sunnah lil-Baghawi (116/13), Zad al-Ma'ad (173/4).
Segunda parte: Después de ser afectado por el mal de ojo y en este también es de varios tipos:
1. Si se identifica al maligno (a) (quien te envidió e hizo daño), se le ordena hacer la ablución (Al-Wudu) y luego que la persona afectada por el mal de ojo se lave con esa agua [45]. [45] Véase: Sunan Abu Dawud, 4/9, número 5056, y fue autentificado por Al Albani en "Silsilat al-Ahadiz as-Sahihah", 6/61, y en "Zad al-Ma'ad", 4/163, y véase: "La prevención y el tratamiento según el Corán y la Sunna" de Muhammad bin Shayia, pp. 144-147.
2- La frecuente recitación de: {Di (¡oh, Muhammad!): «Él es Al-lah, el único (Señor de toda la creación y el único que merece ser adorado}, (surah 112). Las dos mu'awwidhat, Al Fátiha, la aleya del Kursi, los últimos versos de la sura Al Baqarah, y las súplicas lícitas en la ruqyah, junto con el soplo y el frotamiento del lugar del dolor con la mano derecha, como se menciona en el segundo tipo de tratamiento de la brujería, sección ((c)) del número 1-11[46]. [46] Véase lo mencionado anteriormente en el segundo tipo de tratamiento de la brujería de este libro.
3- "Se recita sobre el agua soplándola, luego el enfermo bebe de ella y se vierte el resto sobre él, o se recita sobre aceite y se unta con él, y si la recitación es sobre agua de Zamzam es más completo si es posible [49], o agua de lluvia [50]. [47] Sunan Abu Dawud, 4 / 10, número 3885, hizo eso el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) para Zábit ibn Qais. Al-Albani lo consideró dudoso en su "Da'if Abu Dawud", número 836. [48] Reportado por Ahmad en su Musnad (3/497) (16055), y fue autentificado por Al Albani en su "As-Silsila As-Sahiha" (1/108) (379). [49] Véase lo mencionado anteriormente en el cuarto tipo de tratamiento de la hechicería, en este libro. [50] Véase lo mencionado anteriormente en el cuarto tipo de tratamiento de la brujería, en este libro.
4- No hay inconveniente en escribir para el enfermo algunos versículos del Corán, luego lavarlos y beberlos, como la Al-Fátiha, Ayat al-Kursi, y los dos últimos versículos de la Surah Al-Baqarah, y {Di (¡oh, Muhammad!): «Él es Al-lah, el único (Señor de toda la creación y el único que merece ser adorado);} Las dos mu'awwidhat, y las súplicas de ruqyah como en el segundo tipo de tratamiento de la brujería, en los apartados ((b)) y ((c)), del número 1-11[52]. [51] Véase: Zad Al Ma'ad de Ibn Al Qayyim, 4/170, y las fatwas de Ibn Taymiyyah, 19/64. [52] Véase: el segundo tipo de tratamiento de la brujería, en este libro.
parte tercera: Realizar las acciones que protegen del mal de ojo del envidioso, que son las siguientes:
1- Buscar refugio en Al-láh del mal de él.
2- La piedad por Al-láh y su observancia al cumplir con Sus mandatos y evitar lo que Él ha prohibido- Glorificado y Enaltecido sea-: "Protege a Al-láh (aplicando sus legislaciones) y Él te protegerá" [53]. [53] Reportado por At-Tirmidhi, número 2516, y autentificado por Al Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 2/309.
3- Tener paciencia ante el envidioso y perdonarlo; no luchar contra él, no quejarse de él, y no pensar en hacerle daño.
4- Depositar la confianza en Al-láh, pues quien deposite su confianza en Al-láh, sepa que Él le será suficiente.
5- No teme al envidioso, ni llena su corazón con pensamientos sobre él, y esto es uno de los remedios más beneficiosos.
6- La plena dedicación a Al-lah, la sinceridad hacia Él, y la búsqueda de Su complacencia, glorificado sea.
7- El arrepentimiento de los pecados; porque estos permiten que los enemigos del ser humano se apoderen de él: {Y las desgracias que os sobrevienen se deben a los (pecados) que vosotros mismos cometéis; y muchos son los que perdona} [Surah Ash-Shura (El consejo), el versículo: 30].
8- La caridad y la benevolencia en la medida de lo posible; pues tienen un efecto asombroso en alejar las calamidades, el mal de ojo y la maldad del envidioso.
9- Apagar el fuego del envidioso, del opresor y del que causa daño mediante la bondad hacia él. Cuanto más aumente su daño, maldad, opresión y envidia hacia ti, más debes aumentar tu bondad hacia él, ofrecerle consejo y mostrarle compasión. Esto solo lo logra quien tiene una gran porción de bendición de Al-lah.
10- La purificación del Tawhid y su sinceridad para con el Poderoso, el Sabio, quien nada daña ni beneficia sino con Su permiso, glorificado sea. Él es quien abarca todo esto, y sobre Él gira la base de estas causas. El Tawhid es la fortaleza más grandiosa de Al-lah, quien entra en ella estará entre los seguros.
Estos son diez medios por los cuales se aleja el mal del envidioso, del que lanza el mal de ojo y del hechicero [54]. [54] Véase: "Bada'i Al Fawa'id" de Ibn Al Qayyim, 238/2-245.
3- Tratamiento del endemoniado por los genios.
El tratamiento del endemoniado en el que entra un genio y se confunde con él se divide en dos partes:
Primera parte: Antes de la aflicción:
Mantener la prevención implica cumplir con todas las obligaciones y deberes, alejarse de todas las prohibiciones, arrepentirse de todos los pecados, y protegerse con los recordatorios, las súplicas y las invocaciones prescritas.
Segunda parte: El tratamiento después de la posesión por un genio:
Y esto se logra con la recitación del musulmán cuyo corazón está en consonancia con su lengua, y su ruqya para el poseído. El tratamiento más poderoso es la ruqya con Al-Fátiha, la aleya del Kursi, y las dos últimas aleyas de Sura Al-Baqarah y Di (¡oh, Muhammad!): «Él es Al-lah, el único (Señor de toda la creación y el único que merece ser adorado) (surah 112); y Di (¡oh, Muhammad!): «Busco refugio en el Señor del amanecer» (surah 113), y Di (¡oh, Muhammad!): «Busco refugio en el Señor de los hombres,» (surah 114). Con el soplo sobre el poseído, repitiendo esto tres veces o más, y otras aleyas del Noble Corán; porque el Corán entero contiene curación para lo que hay en los corazones, y es una guía y misericordia para los creyentes[56], y las súplicas de la ruqiyah como en el segundo tipo de tratamiento de la brujería, párrafo ((b)) y ((c))[57]. Y es necesario en este tratamiento dos cosas: [55] Véase: Sunan Abu Daud, 4/13-14, número 3896, y Ahmad, 5/210, número 21835, y fue autentificado por Al Albani en "Silsilat Al-Ahadiz As-Sahihah", número 2028. [56] Véase: Al-Fath al-Rabbani Tartib Musnad al-Imam Ahmad, 183/17. [57] Véase: el segundo tipo de tratamiento de la brujería, de este libro.
El primero desde el enfermo, con la fuerza de su alma, con su sinceridad al dirigirse a Al-láh, y el rogar su protección correctamente con la lengua y con el corazón.
Y el segundo asunto desde quien lo cura es que sea así, ya que el arma depende de quien la maneja [58]. [58] Véase: Ruqyah extensa y beneficiosa en "As-Sarim Al-Battar", pp. 109-117, por el sheij Wahid Abdus-Salam, y véase: "Zad Al-Ma'ad", 4/66-69, y "Aclaración de la verdad sobre la posesión de los genios en los humanos y la refutación a quienes lo niegan" por el erudito Abdul Aziz bin Abdul-lah bin Baz, p. 14, y "Fatawa" de Ibn Taymiyyah, 19/9-65, y 24/276, y "La protección y el tratamiento según el libro y la sunnah" por Muhammad bin Shayih, pp. 66-69, y véase: "Cómo expulsar a los genios de la casa, la protección y el tratamiento" por Muhammad bin Shayih, p. 59, y "El mundo de los genios y los demonios" por Al-Ashqar, p. 130.
Y si se hace el llamado a la oración en el oído del poseído, es bueno; porque el satanás huye de eso [59]. [59] Véase: Fath Al Haqq Al Mubin fi 'Ilay As Sar' was Sihr wa Al 'Ayn, p. 112, y Al Bujari, número 574.
4- El tratamiento de las enfermedades psicológicas:
El tratamiento más eficaz para las enfermedades psicológicas y la opresión del pecho, en resumen, es lo siguiente: [60] Véase: "Las causas de la apertura del pecho" en Zad Al Ma'ad (23-28/2), y "El libro de los medios útiles para una vida feliz" del erudito Abdul Rahman bin Nasir As-Sa'di, que Al-lah tenga misericordia de él.
1. La guía y el monoteísmo son fundamentales, así como el extravío y la idolatría son de las principales causas de la angustia.
2- La luz de la fe sincera que Al-láh infunde en el corazón del siervo, junto con las buenas obras.
3- El conocimiento útil, pues cuanto más se amplía el saber del siervo, más se eleva su alma y se ensancha su pecho.
4. Al-inaba, el retorno a Al-lah Glorificado sea, el amor hacia Él con todo el corazón, el acercamiento a Él, y el deleite en Su adoración.
5- La constancia en el recuerdo de Al-láh en toda situación y en todo lugar tiene un efecto asombroso en la amplitud del pecho, el bienestar del corazón y la desaparición de la preocupación y la tristeza.
6- El buen trato para con las criaturas mediante los diferentes tipos de bondad y el beneficio que se les pueda proporcionar. La persona generosa y benevolente es la más tranquila de corazón, la más pura de alma y la más apacible de espíritu.
7- La valentía, pues el valiente tiene amplio el pecho y el corazón .
8- La eliminación de las impurezas del corazón [61] de las características censurables que causan su estrechez y sufrimiento: como la envidia, el odio, el rencor, la enemistad, la discordia, y la opresión. Se ha confirmado que el Profeta, que la misericordia y la protección de Al-lah sean con él, fue preguntado sobre quién es la mejor persona, y dijo: «Todo aquel que tiene un corazón puro y una lengua veraz». Dijeron: Conocemos al que tiene una lengua veraz, pero ¿Qué es un corazón puro? Dijo: «Es el piadoso, el limpio, en el que no hay pecado, ni injusticia, ni rencor, ni envidia» [62]. [61] El defecto en algo: es una imperfección que lo corrompe. [62] Reportado por Ibn Mayah, número 4216, y fue autentificado por el erudito Al Albani en su "Sahih Ibn Mayah", 2/411.
9- Evitar el exceso al mirar, hablar, escuchar, interrelacionarse, comer y dormir; pues evitar esto es una de las causas que conducen a la amplitud del pecho, el bienestar del corazón y la desaparición de la angustia y la tristeza.
10- Ocuparse en una actividad o en el estudio de ciencias útiles, ya que distraen al corazón de aquello que le preocupa.
11- El interés por las obras del día presente, apartándolo de la preocupación por el futuro y del pesar por el pasado, es fundamental. El siervo se esfuerza en lo que le beneficia en la religión y en el mundo, y pide a su Señor el éxito en su propósito, y busca Su ayuda para ello; pues esto consuela de la angustia y el pesar.
12- Mira a quien está por debajo de ti y no a quien está por encima de ti: en la salud y sus consecuencias, y en la provisión y sus consecuencias.
13- Olvidar las desgracias pasadas que no se pueden revertir, y no pensar en ellas en absoluto.
14- Cuando el siervo enfrenta una calamidad, debe esforzarse por mitigarla considerando los peores escenarios posibles a los que podría llegar la situación y contrarrestarlos según su capacidad.
15- La fortaleza del corazón, y su capacidad para no alterarse ni reaccionar ante las ilusiones y fantasías que traen los pensamientos negativos, y la ausencia de ira, sin anticipar la pérdida de lo amado ni la llegada de lo desagradable; más bien, encomienda el asunto a Al-láh, Enaltecido sea, mientras se esfuerza en los medios útiles, y pide a Al-láh el perdón y el bienestar.
16- Tener el corazón apoyado en Al-láh, encomendado a Él, y pensando bien de Él, glorificado y exaltado sea; pues quien confía en Al-láh no se ve afectado por ilusiones.
17- El sensato sabe que su verdadera vida es una vida de felicidad y tranquilidad, y que es muy corta, por lo que no debe acortarla con preocupaciones y entregarse a las tribulaciones, ya que eso va en contra de la vida saludable.
18- Cuando le sobrevenga una desgracia, debe comparar las demás gracias que posee, sean religiosas o mundanas, con el mal que le ha acontecido. Al hacer esta comparación, se hace evidente la abundancia de las gracias que disfruta. Asimismo, compara entre lo que teme que le cause daño y las muchas posibilidades de seguridad, de modo que no permite que la posibilidad débil prevalezca sobre las muchas probabilidades más seguras. Así, su preocupación y miedo desaparecen.
19- Sabe que el daño que le causan las personas, especialmente con palabras maliciosas, no le perjudica sino que les perjudica a ellos, por lo que no les presta atención ni pensamiento para que no le perjudiquen.
20- Enfoca sus pensamientos en lo que le beneficia en su religión y asuntos mundanos.
21- El siervo no busca el agradecimiento por el bien que ha ofrecido y realizado, sino solo de Al-láh, y sabe que esto es un trato entre él y Al-láh, por lo que no se preocupa por el agradecimiento de aquel a quien ha favorecido: {(y dicen:) «Os alimentamos porque deseamos la complacencia de Al-lah. No queremos de vosotros compensación ni agradecimiento alguno.} [Corán 76:9].
22- Tener siempre presentes las cosas beneficiosas y trabajar para lograrlas, sin prestar atención a las cosas perjudiciales, de modo que no ocupen su mente ni su pensamiento.
23- Resolver los asuntos en el momento presente y dedicarse en el futuro, para enfrentar los asuntos futuros con fuerza de pensamiento y de acción.
24- Elige de las obras beneficiosas y los conocimientos útiles empezando por los más importantes, especialmente aquellos en los que tiene un fuerte interés, y busca la ayuda de Al-láh, luego mediante la consulta. Cuando se asegure del beneficio y decida, encomiéndese a Al-láh, glorificado y exaltado sea.
25- Hablar de las gracias de Al-láh, tanto las visibles como las ocultas; pues reconocerlas y mencionarlas aleja la preocupación y la tristeza, y motiva al siervo a la gratitud.
26- El trato con la esposa, el pariente, el socio y cualquier persona con la que tengas una relación, si encuentras en ellos un defecto, reconociendo sus virtudes y comparándolas, al observar esto, la compañía perdura y el corazón se tranquiliza; por ello, dijo el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él: (Que ningún creyente aborrezca a una creyente. Pues si le disgusta uno de sus modales, le complacerá otro)[63]. [63] Muslim, 2/1091, número 1469.
27- La súplica por el bienestar de todos los asuntos, y lo más grandioso de ello: ((¡Oh Al-lah!, enmienda mi religión que es el fundamento de mi existencia. Enmienda mi vida de acá en la que hallo mi subsistencia. Enmienda mi Otra Vida a la que seré emplazado. Haz que esta vida me suponga un aumento en todo lo bueno. Y haz que la muerte me sea el descanso de todo lo malo.))[64] Asimismo: ((¡Oh Al-láh! Tu misericordia es lo que espero, No me abandones por mi cuenta ni por un instante, pon todos mis asuntos en buen orden para mí. No hay deidad [digna de adoración] excepto Tú)) [65]. [64] Muslim, 2087/4, número 2720. [65] Reportado por Abu Dawúd (4/324), por Ahmad (5/42, número 0430), y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Al Yami'" (3388), y clasificado como hasan en "Sahih Sunan Abi Dawúd" (3/251).
28- La lucha por la causa de Al-láh; según las palabras del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él: ((Luchen en la causa de Al-láh, pues el combate en la causa de Al-láh es una puerta del paraíso, a través de la cual Al-láh libera de la angustia y la tristeza)) [66]. [66] Reportado por Ahmad (5/314, 316, 319, 326, 330) con los números 21624, 22680, 22732, y por Al Hákem quien lo autentificó y fue concordado por Adh-Dhahabi (2/75), y fue autentificado por Al Albani en su "As-Silsila As-Sahiha" (2/274).
Y estas causas y medios son un tratamiento útil para las enfermedades psicológicas, y uno de los mayores tratamientos para la ansiedad psicológica para quien las medita y las aplica con sinceridad y devoción. Algunos sabios han tratado con ellas muchos casos y enfermedades psicológicas, y Al-láh ha otorgado con ellas un beneficio inmenso [67]. [67] Véase: Introducción a "Al-Wasā'il al-Mufīdah", quinta edición, p. 6.
5- Tratamiento de la llaga y la herida.
El Mensajero de Al-lah, que la misericordia y la protección de Al-lah sean con él, si alguien se quejaba, o tenía alguna llaga o herida, ponía su dedo así, y Sufyan ponía su dedo índice en la tierra, luego lo levantaba y decía: "Con el nombre de Al-lah, el suelo de nuestra tierra, con la saliva de alguno de nosotros, se cura con ello nuestro enfermo, con el permiso de nuestro Señor".[68]. [68] Reportado por Al Bujari con Al Fath (206/10) (5745), y por Muslim (4/1724) (2194).
Y el significado del hadiz es que él tomaba de su propia saliva en su dedo índice, luego lo ponía sobre la tierra, de modo que algo de ella se adhería a su dedo, y lo pasaba por el lugar herido o enfermo, y decía estas palabras mientras lo frotaba [69]. [69] Véase: Sharh An-Nawawi 'ala Sahih Muslim, 14/184, y Fat'h Al-Bāri, por Ibn Hayar, 10/208, y véase una explicación completa del hadiz en Zad Al-Ma'ad, 4/186-187.
6- Tratamiento o terapia de la calamidad.
((Todas las desgracias que suceden en la tierra y que os suceden a vosotros mismos constan en un registro junto a Al-lah y fueron decretadas antes de que ocurriesen; y eso es fácil para Él)) (22) {(Eso es) para que no os entristezcáis por lo que no habéis logrado y para que no os alegréis por lo que se os ha concedido; y Al-lah no ama a los altivos presuntuosos} [Corán 57:22-23]
2- {No hay desgracia que suceda que no haya sido decretada por Al-lah. Al-lah guía el corazón de quien cree en Él y Él tiene conocimiento de todas las cosas} [Surah At-Taghabun, el versículo: 11]
3- ((Ningún siervo que sufra una calamidad y diga: 'En verdad, pertenecemos a Al-lah y a Él es nuestro retorno; Oh Al-lah, recompénsame por mi aflicción y dame a cambio algo mejor que eso', sin que Al-lah, exaltado sea, lo recompense en su aflicción y le dé a cambio algo mejor que eso)) [70]. [70] Muslim, 2/ 633, número 918.
4- ((Cuando muere el hijo de un siervo, dice Al-lah, El Altísimo, a Sus ángeles: ‘¿Habéis cogido al hijo de Mi siervo?’ Y dirán: ‘¡Sí!’ Y preguntará: ‘¿Habéis cogido el fruto de su corazón?’ Dirán: ‘¡Sí!’ Preguntará: ‘¿Y qué ha dicho Mi siervo?’ Dirán: ‘Te ha dado alabanzas y ha dicho: De Al-lah venimos y a Él volvemos.’ Y dirá Al-lah, El Altísimo: ‘Construid para Mi siervo una casa en el Jardín y ponedle de nombre ‘casa de la alabanza’.”)) [72]. [71] Es decir, dijo: Alabado sea Al-lah, en verdad, a Al-lah pertenecemos y a Él hemos de retornar. [72] Reportado por At-Tirmidhi, número 1021, y fue clasificado "bueno" por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi (298/1).
5- ((Al-lah, Enaltecido sea, dice: “No habrá otra recompensa más que el paraíso para mi siervo creyente, si al tomar (los ángeles) el alma de su ser querido en este mundo, lo acepta con paciencia”)) [73]. [73] Reportado por Al Bujari con Al-Fath, 11/242, número 6424.
6- El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) le dijo a un hombre cuyo hijo había muerto: «¿Acaso no te gustaría que al llegar a una de las puertas del paraíso la encuentres esperándote?» [74]. [74] Lo citó Ahmad, nro. 15595; y An-Nasai, 4/23, en su "Libro de los funerales", capítulo: "la orden de procurar la recompensa y tener paciencia ante la calamidad", nro. 1870, y su cadena de transmisión es auténtica según los criterios de los libros de autenticidad; lo autentificó Ibn Hibbán, 8/209; y lo autentificó Al-Albani en "Sahih At-Targhib wa At-Tarhib", nro. 2007. Véase: "Fath al-Bari", 11/243.
7- ((Dice Al-láh, Poderoso y Sublime: 'Si pongo a prueba a Mi siervo privándole de sus queridos (ojos) y él persevera [y lo acepta con paciencia], le compensaré por ellos con el Paraíso' refiriéndose a sus ojos.)) [75]. [75] Al-Bujari con Al-Fath, 10 / 116, número 5653, y lo que está entre corchetes es de Sunan At-Tirmidhi, número 2400, ver: Sahih At-Tirmidhi, 2 / 286.
8- ((Cualquier musulmán que sufre una desgracia como una enfermedad u otras, servirá para que Al-láh le haga caer sus faltas, como caen las hojas del árbol)) [76]. [76] Reportado por Al Bujari con Al Fath (120/10) (5648), y por Muslim (4/1991) (2571).
9- “No hay musulmán que sea pinchado por una espina o algo más doloroso sin que se le escriba con ello un grado superior y se le borre con ello un pecado”[77]. [77] Muslim, 4/1991, número 2572.
10- "No le ocurre al creyente ninguna enfermedad, fatiga, dolencia o tristeza, incluso la ansiedad que le preocupa, sin que Al-lah expíe con ello sus malas acciones" [81]. [78] Al-wasab (en árabe) es el dolor persistente, de ahí las palabras de Al-lah, Glorificado sea: “Y por cierto que éstos recibirán un castigo eterno”. Véase el comentario de An-Nawawi, 16 / 130. [79] "nasab" en árabe es el cansancio: la fatiga. [80] Se dice con la ya abierta y la ha cerrada «yahummu» y se dice «yuhammu» con la ya cerrada y la ha abierta, es decir, lo aflige y ambos son correctos, véase el comentario de An-Nawawi sobre Sahih Muslim, 16/130. [81] Reportado por Muslim en su Sahih (4/1993) (2573).
11- “La gran recompensa es fruto de las grandes pruebas. Si Al-láh, Ensalzado sea, ama a un pueblo, lo examina poniéndolo a prueba. Quien se complazca, tendrá la complacencia y quien se indigne tendrá la ira (de Al-láh).”[82] [83]. [82] Reportado por At-Tirmidhi, número 2396, por Ibn Mayah, número 4031, y fue clasificado como bueno por Al Albani en "Sahih At-Tirmidhi" (2/286). [83] Se dice: as-sujt y as-sajt y ambos términos árabes son lo contrario de la complacencia. Y se dice: sajita, es decir, se enojó, por lo tanto, está enojado. Y asjatahu, es decir, lo irritó. Se dice: tasajjata su dádiva, es decir, la consideró insuficiente y no le satisfizo. Sajita sajatan se conjuga con la misma fórmula del verbo ta'iba; y (al-sujt) con la vocal u es su nombre, ...y dije sajituhu y me enojé con él y lo irrité, por lo que se enojó, tanto en su formulación como en significado. Véase: al-Sihah, materia sajit, y al-Misbah al-Munir, materia sajit.
12- «Las tribulaciones no cesarán de afectar al siervo hasta que lo dejen caminar sobre la tierra sin pecado alguno» [85]. [Corán 84] es decir: el siervo musulmán. [85] Reportado por At-Tirmidhi, número 2698, Ibnu Mayah, número 4023, y fue clasificado como bueno por el Sheij Al Albani en Sahih At-Tirmidhi, 286/2.
7- Tratamiento de la angustia y la tristeza.
1- No le ocurre a un siervo ninguna preocupación ni tristeza sin que diga: «Oh Al-lah, soy tu siervo, el hijo de tu siervo y sierva, mi copete está en tu mano, sigo tu juicio, que es justo para mí, te suplico por todos tus nombres con los cuales te has nombrado a Ti mismo, o los hayas revelado en tu libro, o los hayas enseñado a alguien de tu creación, o los hayas preservado en tu conocimiento oculto, que conviertas al Corán en lo que revive mi corazón, la luz de mi pecho, que da final a mi tristeza y alivia mis preocupaciones, excepto que Al-lah quite su tristeza y preocupación, y lo reemplace con alegría» [86]. [86] Reportado por Ahmad (1/391) (3712), y fue autentificado por Al Albani en "Sahih At-Targhib wat-Tarhib" (182).
2- (¡Oh, Al-láh! me refugio en ti de la preocupación y la tristeza, de la incapacidad y la pereza, de la tacañería y la cobardía, y de las deudas y el dominio de los hombres)" [87]. [87] Al-Bujari, 7/158, con el número 2893, el Profeta —la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él— solía pronunciar esta súplica con frecuencia, véase: Al-Bujari con Al-Fath, 11/173.
8- Tratamiento o terapia de la angustia
-1 "No hay divinidad excepto Al-láh el Grandioso Afable, no hay divinidad excepto Al-láh Señor del Trono grandioso, no hay divinidad excepto Al-láh Señor de los cielos, Señor de la tierra y Señor del noble Trono" [88]. [88] Reportado por Al Bujari en su Sahih (7/154) (6346), y por Muslim (4/2092) (2730).
2- "¡Oh Al-láh! Tu misericordia es lo que espero, No me abandones por mi cuenta ni por un instante, pon todos mis asuntos en buen orden para mí. No hay deidad [digna de adoración] excepto Tú" [89]. [89] Abu Dawud, 4/324, número 5092, Ahmad, 5/42, número 20430, autenticado por Al-Albani en "Irwa' al-Ghalil", 3/357, y por Al-Arna'ut en su verificación del "Musnad", 34/75.
3- «No hay divinidad más que Tú. ¡Glorificado seas! Ciertamente he sido de los inicuos» [90]. [90] Reportado por At-Tirmidhi en su Sunan (529/5) (3505), por Al Hákim, quien lo autentificó y Adh-Dhahabi lo hizo igual (505/1), y fue autentificado por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi (168/3).
4- ((Al-lah es mi Señor, no le asocio nada)) [91]. [91] Reportado por Abu Daúd, 2/87, número 1525, y fue autentificado por Al Albani en "Sahih Ibn Mayah", 2/335, y en "Sahih At-Tirmidhi", 4/196.
9. Tratamiento o terapia del enfermo para sí mismo.
"Pon tu mano sobre el lugar que te duele en tu cuerpo y di: Bismil-lah (en el nombre de Al-láh) tres veces, y siete veces: Audhu bi Al-láh wa qudratihi min sharri ma ayid wa uhadhir (Me refugio en Al-láh y en Su poder del mal que siento y temo)" [92]. [92] Muslim, 4/1728, número 2202.
10- Tratamiento del enfermo al visitarlo
"No hay siervo musulmán que visite a un enfermo que no esté en etapa terminal y diga siete veces: ‘As'alu Al-laha Al 'Adhim, Rabbal 'Arshil Adhim an iashfik’ (Le pido a Al-lah el Grandioso, Dueño del trono grandioso, que te cure), sin que sea curado" [93]. [93] Reportado por At-Tirmidhi, número 2083, por Abu Dawúd, número 3893, y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 2/210, y en "Sahih Al Yami'", 5/180.
11- El tratamiento de la ansiedad y el pavor al dormir
A'udhu bikalimatil-lahi at-tamat: min gadabihi, wa 'iqabihi, wa sharri 'ibadihi, wa min hamazatish-shayatin, wa an iahduruni (Me refugio en las palabras perfectas de Al-láh: de Su ira, y castigo, del mal de Sus criaturas, y del acoso de los demonios y su presencia)[94]. [94] Abu Dawúd, 4/12, número 3893, y fue considerado bueno por Al-Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 3/171.
12- Tratamiento de la fiebre
El Profeta- paz y bendiciones sean con él- dijo: "La fiebre es parte del calor del infierno, refrésquenla con agua" [95]. [95] Reportado por Al Bujari con Al Fath (10/174) (3264), y por Muslim (4/1733) (2210).
13- Tratamiento de la picadura y la mordedura.
1- Se recita la sura de Al Fátiha (que abre el Libro) junto con la recolección de saliva, y se escupe sobre la picadura[96]. [96] Al Bujari con Al-Fath, 10/208, Libro de la Medicina, Capítulo sobre la Ruqya del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.
2- Se frota con agua y sal, acompañado de la recitación de: "Diles (¡oh, Muhammad! a los idólatras): «¡Oh, vosotros que negáis la verdad!", Al-Mu'awwidhatayn [97]. [97] At-Tabarani en su "As-Saghir" (2/830), y fue clasificado bueno por Al Hayzami en "Mayma' Az-Zawa'id" (5/111), y autentificado por Al Albani en su "Silsilat Al-ahadiz As-Sahiha" nro. 548.
14- El tratamiento de la ira
El tratamiento para calmar la ira se realiza de dos maneras:
El primer camino: con la prevención y la precaución.
Se logra evitando las causas de la ira, y entre estas causas se encuentran: la arrogancia, la vanidad, el orgullo, la avaricia censurable, la broma fuera de lugar, la burla, y cosas similares.
El segundo camino: el tratamiento cuando se manifiesta la ira.
Se limita a cuatro tipos:
Buscar el refugio en Al-láh del maldito Satanás.
Hacer la ablución.
Cambiar la postura de quien está enojado: sentarse, recostarse, salir, guardar silencio, o algo similar.
Recordar lo que se ha mencionado sobre la recompensa de la contención de la ira, y lo que se ha mencionado sobre las consecuencias del enojo en términos de desamparo [98]. [98] Véase este detalle con sus pruebas correctas en: "Los peligros de la lengua", pp. 110-112, y "La sabiduría en la prédica a Al-lah", pp. 64-66 del autor.
15- Tratamiento con la semilla negra
El Profeta- paz y bendiciones sean con él- dijo: «En la semilla negra hay una cura para toda enfermedad, excepto la muerte». Dijo Ibn Shihab: "Al-sam: la muerte, y la semilla negra: el comino negro [99], La semilla negra tiene muchísimos beneficios, y sus palabras: ((cura para toda enfermedad)) es como Su palabra, Exaltado sea: {y destruirá todo lo que encuentre a su paso por orden de su Señor} [Corán, 46: 25]. Es decir, todo lo que acepta la destrucción y sus semejantes [100]. [99] Reportado por Al Bujari con Al Fath, 143/10, número 5688, y por Muslim, 1735, número 2215. [100] Véase: Zad Al Ma'ad (297/4), y Al Tibb min al Kitab wa al Sunnah del ilustre Muwaffaq al-Din Abd al-Latif al-Baghdadi, p. 88.
16- Tratamiento con miel de abeja.
1- Al-láh -glorificado sea- ha dicho en la mención de "Las Abejas": {De sus entrañas sale un jarabe de color variable (la miel) que contiene una cura para los hombres. Ciertamente, en ello hay una prueba (del poder de Al-lah) para quienes reflexionan} [Corán 16:69]
2- El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él) dijo: ((La cura está en tres cosas: en una incisión de hiyama, en una bebida de miel, o en una cauterización con fuego, pero yo prohíbo a mi comunidad el cauterizar)) [101]. [101] Al Bujari con Al Fath, 10/137, número 5681, y ver los beneficios de la miel en: Zad al-Ma'ad, 4/50-62, y "La medicina del Corán y la Sunna" del erudito Muwaffaq al-Din Abd al-Latif al-Baghdadi, pp. 129-136.
17- Tratamiento con el agua de Zamzam.
1. El Profeta-paz y bendiciones sean con él- dijo sobre el agua de Zamzam: «Es bendecida, es un alimento delicioso [que sana de la enfermedad]» [102]. [Muslim, 4/1922, número 2473, y lo que está entre corchetes en Al-Bazzar, 2/86, y Al-Bayhaqi en As-Sunan Al-Kubra, 5/147, y At-Tabarani en Al-Mu'yam Al-Awsat, 3/247, y su cadena de transmisión es auténtica, ver: Mayma' Az-Zawa'id, 3/286.]
2- Y del relato de Yábir, quien lo remonta (que Al-láh esté complacido con él) hasta el profeta-paz y bendiciones sean con él- : «El agua de Zamzam es buena para lo que se la bebe»[103]. [103] Reportado por Ibn Mayah (3062) y otros, y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih Ibn Mayah" (183/2) y "Irwa' Alghalil" (320/4).
3- Se ha confirmado que el Profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- solía llevar agua de Zamzam en recipientes y odres, y la vertía sobre los enfermos y les daba de beber" [105]. Ibn al-Qayyim, que Al-láh tenga piedad de él, dijo: ((He experimentado yo y otros con la curación mediante el agua de Zamzam cosas asombrosas, y me he curado de varias enfermedades con ella, sanando con el permiso de Al-láh)) [107]. [104] Al Idwah: la purificación, y el plural es Adawah. Mujtar As-Sihah, 1/11. [105] Reportado por At-Tirmidhi en su Sunan (180/1) (963), por Al Bayhaqui (202/5), y fue autentificado por Al Albani en Sahih At-Tirmidhi (284/1) y en su "As-Silsila As-Sahiha" (572/2) (883), y en "Zad Al Ma'ad" (392/4). [106] Y los no residentes de Al-Hiyaz dicen: «فَبَرِئْتُ». Véase: Al-Nihaya fi Gharib al-Hadiz, 1/ 111. [107] Zad Al-Ma'ad, 4/393, y 178.
18- Tratamiento de las enfermedades que afectan al corazón.
Los corazones son de tres tipos:
1- Un corazón puro: y es aquel con el que nadie estará a salvo el Día del Juicio excepto quien lo presente ante Al-lah. Dijo Al-lah, exaltado sea: {El día en que de nada servirán los bienes y los hijos} (88) solo (servirá) presentarse ante Al-lah con un corazón limpio (de incredulidad)} [Sura Al-Shu'ara' (Los Poetas): 88-89].
El corazón puro es aquel que está libre de todo deseo que contradiga el mandato y la prohibición de Al-lah, y de toda duda que se oponga a Su revelación. Así, está libre de la servidumbre a cualquier cosa que no sea Él, y libre de seguir a alguien que no sea Su Mensajero, la paz y las bendiciones sean con él.
En resumen, el corazón puro y sano es aquel que está libre de cualquier forma de asociación con otro que no sea Al-láh; su devoción es exclusivamente para Al-láh: en intención, amor, confianza, retorno, humildad, temor y esperanza, y sus acciones son sinceras para Al-láh. Si ama, ama por Al-láh; si odia, odia por Al-láh; si da, da por Al-láh; si niega, niega por Al-láh. Todo su interés es para Al-láh, todo su amor es para Al-láh, su propósito es para Él, su cuerpo es para Él, sus obras son para Él, su sueño es para Él, su vigilia es para Él, y su conversación, y hablar de Él es más placentero para él que cualquier otra conversación, y sus pensamientos giran en torno a lo que le complace y le agrada. Pedimos a Al-láh, Enaltecido sea, que nos conceda este corazón. [108] Véase: Ighazat Al Lahfan min Masaid Ash- Shaytan de Ibn Al Qayyim, que Al-láh tenga misericordia de él, 7/1, y 73.
2- El corazón muerto: es lo opuesto al primero, es aquel que no conoce a su Señor ni lo adora según Sus mandatos, ni busca lo que Él ama y aprueba; más bien, se entretiene en sus deseos y placeres, incluso si eso conlleva el descontento y la ira de su Señor. Es un adorador de otros que no son Dios: en amor, temor, esperanza, satisfacción, descontento, veneración y humillación. Si odia, odia por su capricho; si ama, ama por su capricho; si da, da por su capricho; si niega, niega por su capricho. El capricho es su líder, el deseo su guía, la ignorancia su conductor, y la negligencia su montura[109]. Nos refugiamos en Dios de este corazón. [109] Véase: Socorro al afligido de las trampas del diablo, 1/9.
3- El corazón enfermo: es un corazón que tiene vida, pero también una dolencia. Está influenciado por dos fuerzas que lo dominan alternativamente. En él hay amor por Al-lah, fe en Él, sinceridad hacia Él y confianza en Él, que son la fuente de su vida. Pero también alberga amor por los placeres, ansias de obtenerlos, envidia, arrogancia, vanidad, amor por el privilegio, corrupción en la tierra a través del liderazgo, hipocresía, ostentación, avaricia y tacañería, que son la fuente de su destrucción y ruina. [110] Nos refugiamos en Al-lah de este corazón. [110] Véase: Ighazat al-Lahfán, 1/ 9.
El tratamiento del corazón de todas sus enfermedades está contenido en el Noble Corán.
Al-láh- Enaltecido sea- dijo: {¡Gentes!, os ha llegado una exhortación de vuestro Señor, una cura para los corazones, una guía y misericordia para los creyentes (el Corán).} [Corán 10:57]. Al-lah-Enaltecido sea- dijo: {Y hemos revelado en el Corán, el cual es una cura y misericordia para los creyentes, mas no hace sino incrementar la perdición de los injustos (por rechazar la verdad)} [Corán 17: 82]
Las enfermedades que afectan al corazón (pecados) son de dos tipos:
Un tipo que no causa dolor inmediato a su poseedor, y es la enfermedad de la ignorancia, las dudas y las sospechas. Este es el más doloroso de los dos tipos, pero debido a la corrupción del corazón, no se percibe.
Y un tipo de enfermedad dolorosa en el presente: como la preocupación, la angustia, la tristeza y la ira. Esta enfermedad puede desaparecer con remedios naturales al eliminar sus causas y otros métodos[111]. [111] Véase: Ighāzat al-Lahfān, 1/ 44.
El tratamiento del corazón se realiza mediante cuatro asuntos:
El primer asunto: con el Sagrado Corán; pues es una cura para lo que hay en los corazones de duda, y elimina de ellos el politeísmo, la impureza de la incredulidad, y las enfermedades de las sospechas y los deseos. Es una guía para quien conoce la verdad y actúa conforme a ella, y una misericordia por lo que se obtiene de él para los creyentes en cuanto a la recompensa inmediata y futura. Dice Al-lah, Glorificado y Exaltado sea: {¿Acaso quien estaba muerto (confuso o extraviado) y le dimos vida (fe) y le otorgamos una luz (el Corán) para caminar con ella entre la gente puede compararse con quien se halla en las tinieblas (de la ignorancia y del extravío) y no puede salir de ellas? Así es como las acciones de quienes rechazan la verdad han sido embellecidas (a sus ojos y se han dejado seducir por ellas pensando que obran bien)} [La sura de Al An'am, aleya 122]
Segundo: El corazón necesita tres cosas:
1. Lo que preserva su fuerza es la fe, las buenas obras y la práctica regular de actos de obediencia.
2- Prevenir el daño, lo cual se logra evitando todos los pecados y tipos de transgresiones.
3- Liberarse de toda materia dañina, lo cual se logra mediante el arrepentimiento y la búsqueda del perdón.
El tercer asunto: El tratamiento de la enfermedad del corazón se realiza con quitar el dominio del ego sobre él.
Tiene dos tratamientos: la autocrítica y la oposición al ego. La autocrítica es de dos tipos:
Primero: antes de la acción, tiene cuatro posiciones:
1- ¿Es esta acción posible para él?
2- ¿Es mejor para él realizar esta acción que dejarla?
3. ¿Se realiza esta obra con la intención de complacer a Al-láh?
4. ¿Está esta obra respaldada por asistencia y tiene ayudantes que lo asisten y lo apoyan si la obra requiere de colaboradores? Si la respuesta es afirmativa, procede; de lo contrario, nunca procedas con ella.
Segundo tipo: Después de la acción. Esta es de tres tipos.
1- Autoevaluar su actuar en cuanto a la obediencia en la que ha fallado respecto al derecho de Al-lah El Altísimo, ya que no la ha realizado de la manera requerida. Entre los derechos de Al-lah El Altísimo se encuentran: la sinceridad, el consejo, el seguimiento, la presencia del beneficencia, el reconocimiento de la gracia de Al-lah sobre él en ello, y el reconocimiento de la deficiencia después de todo esto.
2. Evaluar cada acción propia en la que abstenerse hubiera sido mejor que realizarla.
3. Autoevaluar nuestras acciones en asuntos permitidos o habituales que no ha realizado, y si lo hizo por Al-láh y la otra vida, será recompensado, pero si lo hizo por este mundo, será un perdedor.
Y en resumen, debe autoevaluar su actuar primero en cuanto a las obligaciones, luego completarlas si están incompletas, y después autoevaluarse en cuanto a las prohibiciones. Si reconoce que ha cometido alguna, debe enmendarlo con el arrepentimiento y el perdón, y luego en cuanto a lo que han hecho sus miembros, y finalmente en cuanto a la negligencia [112]. [112] Véase: Ighazat Al Lahfán, 1/136.
El cuarto asunto: El tratamiento de la enfermedad del corazón por el dominio de satanás sobre él:
Satán es el enemigo del ser humano, y la liberación de él es a través de lo que Al-láh ha prescrito de buscar refugio. El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, combinó la búsqueda de refugio del mal del alma y del mal de Satán. Dijo, que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él, a Abu Bakr: Di: 'Al-láhúmma fátiris-samawati wal ard, 'Alimil ghaibi wash-shahada; rabba kul-li shai'n wa malikahu. Ash-hadu an la ilaha il-la anta. A'udhu bika min sharri nafsi wa sharrish-shaitani wa shirkihi wa aqtarif 'ala nafsi su'an aw ayurrahu 'ala muslim'. Dilo al amanecer, al anochecer y al tomar tu lecho.[113]. [113] Reportado por At-Tirmidhi, número 3392, por Abu Dawúd, número 5058, y fue autentificado por Al Albani en su "Sahih At-Tirmidhi", 3/142.
Refugiarse en Al-lah del satanás, la confianza en Al-láh y la sinceridad, impiden el dominio del satán [114] [114] Véase: Ighazat Al Lahfán, 145-162/1.
Que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con Su siervo y Mensajero, Muhammad, con su familia, todos sus compañeros y sus seguidores en buena manera hasta el Día del Juicio.
La súplica seguida de la terapia con ruqyah del Corán y la sunnah.
Sa'īd ibn 'Ali ibn Wahf Al-Qahtāni
El libro "El Du'a y el tratamiento con Ruqyah del Corán y la Sunna" del Dr. Sa'id bin Ali bin Wahf Al-Qahtani es una referencia científica sólida en el tema de las súplicas y el tratamiento de enfermedades con ruqyah shar'ia. El libro revisa las súplicas derivadas del Noble Corán y la Sunna del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), y explica cómo beneficiarse de ellas para la curación de enfermedades espirituales y físicas. También aborda el tratamiento con ruqyah, enfatizando la necesidad de una fe profunda y una sincera orientación hacia Al-lah El Altísimo en la búsqueda de la curación, y presenta medios efectivos para la prevención y el tratamiento del daño y las enfermedades.
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