DUAS MENSAGENS BREVES SOBRE O ZAKAT E O JEJUM

DUAS MENSAGENS BREVES SOBRE O ZAKAT E O JEJUM

De Sua Excelência o Sheikh

Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baz

Que Allah seja misericordioso com ele

A Primeira Mensagem

Em pesquisas importantes sobre o zakat

Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador

Todo louvor pertence a Allah, O único, e que a paz e bênção de Allah estejam com o último dos profetas, juntamente com a sua família e seus companheiros. Ora bem:

O motivo para escrever estas palavras é o conselho e o lembrete sobre a obrigação do Zakat, a qual muitos muçulmanos têm negligenciado, deixando de cumpri-la da forma prescrita, apesar da magnitude da sua importância e do fato de ser um dos cinco pilares do Islam, sobre os quais a estrutura da fé não se sustenta sem eles; conforme as palavras do Profeta ﷺ:" «O Islam foi erguido sobre cinco pilares: Testemunhar de que não existe outra divindade além de Allah e de que Muhammad é o Seu Mensageiro; o cumprimento das orações; o pagamento do zakat; a observância do jejum no mês de Ramadan; e a peregrinação à Casa de Allah»[1], Bukhari e Muslim [1] Narrado por Al-Bukhári (8) e Muslim (16).

A imposição do Zakat sobre os muçulmanos é uma das mais evidentes belezas do Islam e da sua atenção aos assuntos dos seus seguidores; isto deve-se à abundância dos seus benefícios e à extrema necessidade que os pobres entre os muçulmanos têm dele.

Um dos seus benefícios é o fortalecimento dos laços de amor entre o rico e o pobre; pois as almas são naturalmente inclinadas a amar quem lhes faz o bem.

Dentre eles: a purificação e santificação da alma, e o seu afastamento do caráter da mesquinhez e da avareza, como o Alcorão Sagrado aponta em Suas palavras, o Altíssimo: {Toma de suas riquezas uma caridade, com que os purifiques e os dignifiques...} [At-Tawba: 103]

Entre eles: treinar o muçulmano à generosidade e bondade, e à compaixão para com o necessitado.

E entre elas está a atração da bênção, do aumento e da compensação de Allah, como Allah disse: {...E o que quer que despendais, Ele vo-lo restituirá. E Ele é O melhor dos sustentadores.} [Sabá: 39]. E o Profeta ﷺ disse no hadith autêntico: Allah diz: «Ó filho de Adão! Gaste, e Nós gastaremos em si...»[2]، E outros muitos benefícios. [2] Narrado por Muslim (993).

E há uma exortação para aquele que foi avarento com ela ou foi negligente em seu pagamento, Allah disse: {...E aos que entesouram o ouro e a prata e não os despendem no caminho de Allah, alvissara-lhes doloroso castigo. Um dia, quando os incandescerem no fogo da Geena, e, com eles, lhes cauterizar as frontes e os flancos e os dorsos, dir-se-lhes-á: "Isto é o que entesourastes, para vós mesmos: então, experimentai o que entesouráveis.} [Surat At-Tawba: 34-35] Portanto, toda a riqueza da qual não se paga o zakat é um tesouro com o qual o seu dono será castigado no Dia da Ressurreição, conforme é evidenciado pelo hadith autêntico do Profeta ﷺ, que disse: "Não haverá dono de ouro ou de prata que não cumpra com o seu direito [o Zakat], sem que, no Dia da Ressurreição, lhe sejam preparadas placas de fogo; estas serão aquecidas no fogo do Inferno e com elas serão cauterizados o seu flanco, a sua testa e as suas costas. Cada vez que as placas esfriarem, o processo será repetido, num dia cuja duração é de cinquenta mil anos, até que o julgamento entre os servos seja concluído e ele veja o seu caminho: ou em direção ao Paraíso, ou em direção ao Inferno."[3] [3] Narrado por Muslim (987).

Em seguida, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou o proprietário de camelos, bovinos e ovinos que não paga o seu zakat, e informou que ele será atormentado por eles no Dia da Ressurreição.

E foi narrado de forma autêntica do Mensageiro de Allah que ele disse: “Aquele a quem Allah concedeu riqueza e não paga o zakat, a sua riqueza lhe será representada como uma serpente calva e venenosa com duas marcas acima dos olhos. Ela se enrolará ao redor do seu pescoço no Dia da Ressurreição, em seguida morderá as suas faces (ou as suas mandíbulas) e dirá: ‘Eu sou a tua riqueza! Eu sou o teu tesouro!’” Em seguida, o Profeta ﷺ recitou as palavras de Allah, o Altíssimo: {E que não pensem os que são avarentos com aquilo que Allah lhes concedeu de Sua graça que isso lhes será bom. Pelo contrário, será mau para eles. No Dia da Ressurreição, aquilo com que foram avarentos lhes será posto como um colar em torno do pescoço...} [Ál-Imran: 180][4]. [4] Narrado por Al-Bukhári (1338).

O zakat é obrigatório sobre quatro tipos de bens: aquilo que sai da terra, dentre os cereais e frutas, o gado de pasto, o ouro e a prata, e os bens comerciais.

E para cada um desses quatro tipos há um nissab definido, não havendo obrigação de zakat para o que for menos que ele. O nissab de grãos e frutos é de: cinco aussuq, e o wasq equivale a sessenta saa com o saa do Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele -, sendo que para tâmaras, passas, trigo, arroz, cevada e similares o nissab é de trezentos saa com o saa do Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele -, que são quatro punhados com as duas mãos de um homem de constituição mediana quando suas mãos estão cheias.

E é obrigatória a décima parte sobre as palmeiras e as plantações que são irrigadas sem custo, como através de chuvas, rios, nascentes correntes e semelhantes.

Já se for irrigada com gastos e custo: como por meio de animais, máquinas que elevam a água, e afins, então a obrigação nela é a metade do décimo, como foi autenticado no hadith do Mensageiro de Allah ﷺ.

Quanto ao Nissab do gado de pasto, dos camelos, bovinos e ovinos/caprinos, nele constam detalhes esclarecidos nos hadices verídicos do Mensageiro de Allah - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele -, e quem desejar saber sobre isso pode perguntar aos sábios. Se não fosse pela intenção da brevidade, o teríamos mencionado para um benefício completo.

O nisab de prata é de cento e quarenta mithqals, e o seu valor em dirhams(moeda antiga) da Arábia Saudita é de cinquenta e seis reais.

O nisab de ouro é de vinte mithqals, e a sua medida em guinés sauditas é de onze guinés e três sétimos, e em gramas, noventa e dois gramas, e a obrigação sobre ambos é de um quarto de um décimo para quem possui o nisab de um deles, ou de ambos, sobre o qual um ano se completou.

E o lucro segue a origem e não necessita de um novo haul, assim como as crias dos animais que pastam seguem a sua origem e não necessitam de um novo haul, caso a sua origem atinja o nissab.

E com o mesmo estatuto que o ouro e a prata estão as notas com que as pessoas transacionam hoje, quer se chamem dirham, ou dinar, ou dólar, ou por outros nomes, e se o seu valor alcançar o nisab de prata ou ouro e um ano se passar sobre elas, o zakat é devido.

E ao dinheiro se anexam as jóias das mulheres de ouro ou prata, se estas alcançarem o niṣāb e um ano tiver passado sobre elas, pois o Zakāt é obrigatório sobre elas, ainda que sejam para uso ou para emprestar, na mais correta das duas opiniões dos sábios; devido à generalidade do dito do Profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -: «Não há nenhum proprietário de ouro ou prata que não pague o seu zakat; exceto que no Dia da Ressurreição, placas de fogo serão preparadas para ele»[5]. Até no final do hadith precedente. [5] Narrado por Muslim (987).

E está confirmado que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) viu na mão de uma mulher duas pulseiras de ouro e disse: ''Vós pagais Zakah sobre isto?". Ela disse: 'Não'. Ele disse: "Estarias satisfeita se Allah colocasse duas pulseiras de fogo em seu pulso no Dia do Juízo?". Então, ela atirou-as, e disse: "Elas são para Allah e para o Seu Mensageiro''[6]. [6] Narrado por Abu Dawud (1563) e An-Nassaí (2270), com uma boa cadeia de narração.

Foi autenticamente relatado por Um Salama (que Allah esteja satisfeito com ela) que ela costumava usar ornamentos de ouro, então ela disse: "Ó Mensageiro de Allah, isto é um tesouro?" Ele então disse: «Tudo aquilo que atinge o limiar para ser dignificado, e por tal é dignificado, não constitui um tesouro»[7] Com outros hadices neste sentido. [7] Narrado por Abú Dawud (1564).

Quanto às mercadorias, que são os bens preparados para a venda, estas são avaliadas no final do ano e retira-se 2,5% do seu valor, seja o seu valor igual ao seu preço de custo, maior ou menor; pelo hadith de Samura, que Allah esteja satisfeito com ele, que disse: «O Mensageiro de Allah ﷺ nos ordenava que déssemos a caridade dos bens que preparávamos para a venda»[8]. [8] Narrado por Abú Dawud (1562).

Incluem-se nisso as terras preparadas para a venda, os edifícios, os carros, as máquinas para bombear água e outros tipos de bens preparados para a venda.

Quanto aos imóveis destinados para aluguel e não para venda, não há zakat na sua origem por não se destinarem à venda; a obrigação do zakat é sobre os seus rendimentos quando atinge o haul. Assim também, os carros particulares e de aluguel não há obrigação de zakat sobre eles se não foram destinados para venda, mas sim porque o proprietário os adquiriu para uso.

E se o proprietário de um táxi ou outra pessoa juntar dinheiro que atinja o nisab, e um ano se passou, ele deve pagar zakat sobre isso, quer o tenha preparado para despesas, para um casamento, para comprar um imóvel, para pagar uma dívida, ou para outros fins; devido à generalidade das provas legais que indicam a obrigatoriedade do zakat em tal caso.

E a visão correta dos estudiosos é que a dívida não impede o zakat pelo que foi mencionado.

E assim, há obrigação de zakat sobre os bens dos órfãos e dos dementes, segundo a maioria dos sábios, se atingirem a quantia mínima (nisab) e um ano lunar tiver passado sobre eles, e é dever dos seus tutores (responsáveis) pagá-lo com a intenção em nome deles ao se completar o ano lunar; de acordo com as evidências, como o dito do Profeta - que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele - no hadith de Muaz, que Allah esteja satisfeito com ele, quando o enviou para o povo do Iêmen: «Allah tornou obrigatório que se pague a caridade (zakat), que será cobrado dos ricos entre eles, e distribuído entre os seus pobres»[9]. [9] Narrado por Al-Bukhári (1395) e Muslim (19).

E o zakat é um direito de Allah, não sendo permitido usá-lo para favorecer quem não o merece, nem para obter um benefício próprio ou afastar um dano, nem para proteger sua riqueza ou evitar uma censura. Pelo contrário, o muçulmano deve pagar o seu zakat aos seus merecedores por serem eles os que têm direito, e não por outro propósito, com livre vontade e sinceridade para com Allah; para que sua obrigação seja cumprida e mereça a grande recompensa e a restituição.

E Allah - o Altíssimo - esclareceu no Sagrado Alcorão os grupos dos merecedores de zakat, e o Altíssimo diz: {As sadaqãts, as ajudas caridosas, são apenas, para os pobres e os necessitados e os encarregados de arrecadá-las e aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o Islam e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades: é preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio.} [Taubah: 60]

E na conclusão deste nobre versículo com estes dois nomes grandiosos, há uma advertência de Allah, o Glorificado, aos Seus servos, de que Ele, o Glorificado, é o Onisciente sobre as condições de Seus servos: quem deles merece a caridade e quem não merece, e que Ele é o Sábio em Sua lei e em Seu decreto, pelo que não deposita as coisas senão nos seus devidos lugares, ainda que alguns segredos de Sua sabedoria permaneçam ocultos para algumas pessoas; para que os servos confiem em Sua lei e se submetam ao Seu juízo.

E Allah é o responsável de conceder a nós e a todos os muçulmanos a compreensão da Sua religião, a sinceridade no trato com Ele, a presteza para aquilo que O satisfaz, e a proteção contra aquilo que acarreta Sua ira. Por certo, Ele é Oniouvinte e Próximo!

E que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre o Seu servo e mensageiro, o nosso Profeta Muhammad, sobre a sua família e os seus companheiros.

Presidente Geral das Administrações de Pesquisa Científica

Emissão de Pareceres Jurídicos, Propagação e Orientação.

Autoria e comentário do Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

A Segunda Mensagem

Sobre o mérito do jejum do Ramadan e da sua prática noturna (qiyām), com a explicação de regras importantes que podem passar despercebidas a algumas pessoas.

Em nome de Allah, O Misericordioso, O Misericordiador

De Abdul-Aziz ibn Abdullah Ibn Baz, para todos os muçulmanos que tomarem conhecimento desta mensagem. Que Allah me conduza e a eles pelo caminho do povo da fé, e que me conceda, assim como a eles, compreensão da Sunnah e do Alcorão. Amém!

Que a paz, a misericórdia e as bençãos de Allah estejam convosco.

Esta é uma breve recomendação relativa à virtude do jejum do Ramadan e de suas orações noturnas, e à virtude da apressar-se nas boas ações, com a explicação de preceitos importantes que podem ser desconhecidos para algumas pessoas.

É autenticamente narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava dar as boas-novas aos seus companheiros sobre a chegada do mês de Ramadan, e os informava - que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele - que é um mês no qual se abrem as portas da Misericórdia e as do Paraíso, se fecham as portas do Inferno, e os demônios permanecem acorrentados, e dizia: "Quando chega a primeira noite do Ramadan, abrem-se as portas do Paraíso e nenhuma delas se fecha; fecham-se as portas do Inferno e nenhuma delas se abre, e os demônios permanecem acorrentados. E um pregoeiro proclama: 'Ó tu que buscas o bem, aproxima-te! E, ó tu que buscas o mal, abstém-te!' E Allah tem aqueles a quem liberta do Fogo, e isso ocorre a cada noite."[1] [1] Narrado por Tirmizi (682) e Ibn Májah (1642).

E diz - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele: «Chegou-vos o mês do Ramadan, um mês de bênção, no qual Allah vos envolve: faz descer a misericórdia, apaga os pecados e atende à súplica. Allah olha para a vossa competição nele e orgulha-Se de vós perante Seus anjos; portanto, mostrai a Allah o bem que há em vós; pois, em verdade, o infeliz é aquele que nele for privado da misericórdia de Allah»[2]. [2] Narrado por Tabarani em seu Musnad (2238).

E diz - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele: "Quem jejuar durante o mês de Ramadan, com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados; e quem passar as noites de Ramadan efetuando orações facultativas (ou outros atos de adoração), com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados; e quem passar a Noite de Al-Qadr efetuando orações facultativas (ou outros atos de adoração), com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados"[3]. [3] Narrado por Al-Bukhári (2014) e Muslim (760).

E diz - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele: «Allah diz: 'Toda ação do filho de Adão é para ele, a boa ação é recompensada de dez a setecentas vezes, exceto o jejum, pois ele é para Mim e Eu o recompensarei por ele; ele abandona seu desejo, sua comida e sua bebida por Minha causa. Para o jejuador há duas alegrias: uma alegria ao quebrar o seu jejum e uma alegria ao encontrar o seu Senhor. E o hálito da boca do jejuador é mais agradável para Allah do que o cheiro do almíscar'»[4]. [4] Narrado por Ibn Májah (1638).

Os hadices sobre a virtude do jejum do Ramadan e de suas orações, e a virtude do jejum em geral, são muitos.

Portanto, o crente deve aproveitar esta oportunidade, que é a graça que Allah lhe concedeu de alcançar o mês de Ramadan; apressando-se para os atos de obediência, precavendo-se das más ações e empenhando-se em cumprir o que Allah lhe tornou obrigatório, especialmente as cinco orações diárias; pois elas são o pilar do Islam, e são as maiores obrigações depois dos dois testemunhos de fé. Portanto, a obrigação de todo muçulmano e muçulmana é preservá-las e realizá-las em seus horários com submissão e tranquilidade.

E dentre as suas mais importantes obrigações em relação aos homens está a sua realização em congregação nas casas de Allah, que Allah permitiu que fossem erguidas e nelas o Seu nome mencionado, como Ele disse: {E cumpri a oração e concedei a-zakah, e curvai-vos com os que se curvam.} [Al-Baqara: 43] E o Altíssimo diz: {Custodiai as orações e em particular a oração mediana, e levantai-vos sendo devotos a Allah.} [Al-Baqara: 238] E diz: {Com efeito, bem-aventurados os crentes, Que são humildes em suas orações} [Al-Muminun: 1-2] Até onde diz: {E que custodiam suas orações. Esses são os herdeiros, que herdarão o Paraíso, onde permanecerão eternamente.} [Al-Muminun: 9-11], E o Profeta ﷺ disse: «O acordo entre nós e eles reside na oração, quem abandoná-la certamente que descreu» [5]. [5] Narrado por Tirmizi (2621) e Ibn Májah (1079).

E a mais importante das obrigações depois da oração é o cumprimento do zakat, conforme disse: {E não lhes fora ordenado senão adorar a Allah, sendo sinceros com Ele na devoção, sendo monoteístas, e cumprir a oração e conceder az-zakah (a ajuda caridosa). E essa é a religião reta.} [Al-Bayinat: 5]. E o Altíssimo diz: {E cumpri a oração e concedei az-zakah, a ajuda caridosa, e obedecei ao Mensageiro, na esperança de obterdes misericórdia.} [An-Nur: 56]

O grande Livro de Allah e a Sunnah de Seu nobre Mensageiro evidenciaram que aquele que não paga o zakat de sua riqueza será castigado por ela no Dia do Juízo.

E o mais importante depois da oração e do Zakat é o jejum de Ramadan, e é um dos cinco pilares do Islam, mencionados no dito do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele: «O Islam foi erguido sobre cinco pilares: Testemunho de que não existe outra divindade além de Allah e de que Muhammad é o Seu Mensageiro; o cumprimento das orações; o pagamento do zakat; a observância do jejum no mês de Ramadan e a peregrinação à Casa de Allah»[6]. [6] Narrado por Al-Bukhári (8) e Muslim (16).

O muçulmano deve proteger o seu jejum e as suas orações noturnas das palavras e atos que Allah lhe proibiu; pois o propósito do jejum é a obediência a Allah - Glorificado seja -, a veneração das Suas santidades, a luta da alma contra as suas paixões em obediência ao seu Senhor, e habituá-la à paciência perante o que Allah proibiu. O propósito não é meramente o abandono da comida, da bebida e das demais coisas que invalidam o jejum; e por isso foi autenticamente relatado que o Mensageiro de Allah - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: “O jejum é uma proteção. Quando for o dia de jejum de algum de vós, que não fale obscenidades nem levante a voz. Se alguém o insultar ou tentar brigar com ele, que diga: ‘Estou em jejum’.” [7] E foi narrado de forma autêntica do Profeta ﷺ que ele disse: “Quem não abandona a falsidade no falar, a prática dela e o comportamento ignorante, Allah não tem necessidade de que ele deixe a sua comida e a sua bebida.” [8]. Portanto, sabe-se por meio destes e de outros textos que é dever do jejuador precaver-se de tudo o que Allah lhe proibiu e preservar tudo o que Allah lhe tornou obrigatório. Desta forma, espera-se que ele alcance o perdão, a libertação do Fogo e a aceitação do seu jejum e das suas orações. [7] Narrado por Al-Bukhári (1904) e An-Nassá'i (2537). [8] Narrado por Al-Bukhári (1804) e Abu Daúd (2362).

E há assuntos que podem passar despercebidos para algumas pessoas:

Dentre eles: que é obrigatório para o muçulmano jejuar com fé e esperança de alcançar o beneplácito de Allah, sem pretender exibir ou buscar reputação, nem por imitar as pessoas ou seguir a sua família ou o povo da sua terra. Pelo contrário, o que o deve levar ao jejum é a sua fé em que Allah o tornou obrigatório para ele, e a sua busca pela recompensa junto ao seu Senhor. E da mesma forma as orações noturnas de Ramadan, o muçulmano deve realizá-las com fé e esperança de alcançar o beneplácito de Allah, e não por outra razão; e por esta razão, disse ele, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele: «Quem jejuar durante o mês de Ramadan, com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados; e quem passar as noites de Ramadan efetuando orações facultativas (ou outros atos de adoração), com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados; e quem passar a Noite de Al-Qadr efetuando orações facultativas (ou outros atos de adoração), com fé e com esperança de obter recompensa por parte de Allah, ser-lhe-ão perdoados os pecados passados»[9]. [9] Narrado por Al-Bukhári (2014) e Muslim (760).

Dentre os assuntos cujo veredito pode ser desconhecido para algumas pessoas: o que possa ocorrer ao jejuador, como ferimentos, hemorragia nasal, vómito, ou a entrada involuntária de água ou gasolina na sua garganta, pois tudo isto não anula o jejum, mas quem vomita deliberadamente invalida o seu jejum; conforme disse o profeta: «Todo àquele que vomitar involuntariamente não deve repor o jejum, mas quem vomitar deliberadamente, deve recuperar esse jejum.»[10]. [10] Narrado por Tirmizi (720) e Ibn Májah (1676).

Um exemplo disso é o que pode ocorrer ao jejuador de atrasar o banho de janabah até a aparição da aurora, e o que ocorre a algumas mulheres de atrasar o banho da menstruação ou do pós-parto até a aparição da aurora se ela se torna pura antes da aurora, então ela é obrigada a jejuar, e não há impedimento em atrasar o banho até depois da aparição da aurora, mas ela não pode atrasá-lo até o nascer do sol, pelo contrário, é obrigatório para ela tomar banho e rezar o Fajr antes do nascer do sol. E assim, quem está em estado de Janábah não pode atrasar o banho para depois do nascer do sol, pelo contrário, deve tomar banho e rezar o Fajr antes do nascer do sol, e o homem deve se apressar com isso para que alcance a oração do Fajr com a congregação.

Dentre os assuntos que não anulam o jejum: exame de sangue, e o uso de injeções cujo propósito não é a nutrição, mas adiar isso para a noite é preferível e mais precavido, se for possível; conforme disse o Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele -: «Abandona àquilo que te deixa em dúvida por aquilo que não te deixa em dúvida»[11]. [11] Narrado por Tirmizi (2518).

E dito Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele: «Quem evita as coisas duvidosas, purificará a sua religião e a sua honra»[12]. [12] Narrado por Al-Bukhári (52) e Muslim (1599).

Dentre as questões cujo veredito é desconhecido para algumas pessoas, está a ausência da tranquilidade (ṭuma’nīnah) na oração, seja ela obrigatória ou voluntária. Pois, os Hadices autênticos do Profeta - que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele - indicam que a tranquilidade é um pilar dos pilares da oração e que a oração não é válida sem ela. Ela é a quietude na oração, o Khushu (humildade e concentração) nela, e a ausência de pressa, até que cada vértebra retorne ao seu lugar. Muitas pessoas efetuam a oração de Tarawih no Ramadan de uma forma que não a compreendem nem alcançam a tranquilidade nela; pelo contrário, realizam-na apressadamente. Esta oração, efetuada desta maneira, é inválida, e o seu praticante é pecador e não recompensado.

E dentre os assuntos cujo veredito pode ser desconhecido para algumas pessoas está o pensamento de alguns de que não é permitido que o Tarawih seja reduzido a menos de vinte rakates, e o pensamento de outros de que não se pode acrescentar mais de onze ou treze rakates. Tudo isto é um pensamento infundado; pelo contrário, é um erro contrário às provas.

Os Ahadith autênticos do Mensageiro de Allah - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - demonstraram que a Oração Noturna é flexível, não havendo nela um limite definido que não se possa ultrapassar. Pelo contrário, está provado que ele - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - costumava rezar onze rakaahs durante a noite, e por vezes rezava treze rakaahs, e por vezes rezava menos que isso, no Ramadan e fora dele. E quando foi perguntado sobre a Oração Noturna, ele respondeu: «De duas em duas (rakates), e se algum de vós teme a manhã (que ela esteja próxima), ele deve rezar um rakaah, que tornará impar (witr) o que ele rezou»[13]. Bukhari e Muslim [13] Narrado por Al-Bukhári (946) e Muslim (749).

E não foi determinado um número específico de rakates, nem no Ramadan, nem fora dele, e por esta razão os Companheiros, na época de Omar - Que Allah esteja satisfeito com ele -, rezaram por vezes vinte e três rakates e, em outras, onze rakates. Tudo isso consta de Omar - Que Allah esteja satisfeito com ele - e dos Companheiros da sua época.

E alguns dos Salaf costumavam rezar no Ramadan trinta e seis rakates, e rezavam o Witr com três, e alguns deles rezavam quarenta e uma. Isto foi mencionado sobre eles por Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah e outros sábios. Como ele (que a misericórdia de Allah esteja com ele) mencionou, a questão é ampla. E ele também mencionou que o melhor para quem prolonga a recitação, a reverência e a prostração é reduzir o número, e quem encurta a recitação, a reverência e a prostração aumenta o número. Este é o significado de suas palavras (que Allah tenha misericórdia dele).

E quem contemplar a sua Sunnah - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - saberá que o melhor em tudo isto é rezar onze ou treze rakates, no Ramaḍan e fora dele; por ser isto o que corresponde à prática do Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - na maioria das vezes, e por ser mais suave para os que rezam, e mais próximo da submissão e tranquilidade. E para quem acrescentar, não há mal nem é reprovável, como já mencionado.

E o preferível para quem ora com o Imám na oração noturna do Ramadan é não se retirar senão com o Imám; devido às palavras do Profeta: “Em verdade, quando o homem permanece em oração com o imam até que ele termine, Allah registra para ele a recompensa de uma noite inteira em oração.” [14]. [14] Narrado por Tirmizi (806) e Abu Daud (1375).

É prescrito a todos os muçulmanos que se esforcem nos diversos tipos de adoração durante este mês abençoado, como a oração voluntária, a recitação do Alcorão com reflexão e compreensão, o aumento da glorificação, da proclamação da unicidade, do louvor, da proclamação da grandeza de Allah e da busca pelo perdão, as súplicas legítimas, a recomendação do bem e a proibição do ilícito, o chamado a Allah, a assistência aos pobres e necessitados, o empenho na benevolência para com os pais, a manutenção dos laços de parentesco, a honra ao vizinho, a visita aos doentes, e outros tipos de ações virtuosas; em conformidade com as suas palavras ﷺ no Hadith anterior: «Allah observa a vossa competição nisso, e orgulha-Se de vós perante os Seus anjos; mostrai, pois, a Allah o bem de vós mesmos, pois o desaventurado é aquele que nele é privado da misericórdia de Allah»[15]. [15] Narrado por Tabaráni no seu Musnad (2238).

E narrou-se que ele - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: «Quem nele se aproximar com uma boa ação será como quem cumpriu uma obrigação além dela, e quem nele cumprir uma obrigação será como quem cumpriu setenta obrigações além dela»[16]. [16] Narrado por Ibn Khuzaima em seu Sahih (1887).

E o Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse no hadith autêntico: "A Umra, efetuada durante o mês de Ramadan, é equivalente a uma peregrinação, ou é semelhante a uma peregrinação efetuada em minha companhia"[17]. [17] Narrado por Al-Bukhári (1863).

Os ahadith e as narrações que indicam a legitimidade da competição nas diversas formas de bondade neste nobre mês são numerosos.

E Allah é o responsável de conceder-nos, a nós e a todos os muçulmanos, sucesso em tudo aquilo que Lhe agrada, e de aceitar o nosso jejum e as nossas orações noturnas, melhorar as nossas situações e nos proteger a todos das tentações que desviam. Assim como Lhe pedimos, Glória a Ele, que reforme os líderes dos muçulmanos e una a sua palavra sobre a verdade. Ele é o responsável por isso e capaz disso.

E que a paz e as bençãos e a misericórdia de Allah estejam convosco.