Comportamentos nobres

Comportamentos nobres

De sua Excelência Sheikh Al-Alláma

Muhammad ibn Saleh Al-Uthaimín

Que ALLAH o perdoe, e a seus pais e aos muçulmanos

Em Nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso

Allah, O Altíssimo, o enviou com a Orientação e a religião da Verdade; para fazê-la prevalecer sobre todas as religiões. Allah, O Altíssimo, o enviou antes da Hora, como anunciador de boas novas e admoestador, e como um divulgador a Allah com Sua permissão, e uma lâmpada luminosa. Ele transmitiu a mensagem, cumpriu a confiança, aconselhou a nação e lutou pela causa de Allah o Seu verdadeiro combate, até que lhe chegou a certeza. E Allah concedeu sucesso a quem Ele quis de Seus servos, que responderam ao seu chamado e se guiaram pela sua orientação; e Allah, com Sua sabedoria, humilhou a quem Ele quis de Seus servos, os quais se ensoberbeceram contra a Sua obediência, desmentiram a sua notícia e se opuseram à sua ordem, incorrendo, assim, na perdição e no profundo extravio. Todos os louvores são para Allah, nós O louvamos, a Ele pedimos ajuda, e d'Ele buscamos o Seu perdão, e a Ele nos arrependemos, e nos buscamos refúgio em Allah contra os males do nosso instinto, e dos malefícios dos nossos atos, quem é guiado por Allah não lhe será desviado, e a quem Ele desviar, este não encontrará um ser que possa guiá-lo, assim eu testemunho que não há divindade exceto Allah, o Único que nada pode Lhe ser associado, e testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro.

Ora bem: agrada-me, neste encontro [1], falar sobre boas maneiras. [1] Este encontro ocorreu no Centro de Verão do Instituto Científico de Unaizah.

E o caráter - como dizem os estudiosos - é a imagem interior do homem; porque o homem tem duas imagens:

Uma imagem exterior: e é a aparência da sua criação, sobre a qual Allah formou o corpo. E todos nós sabemos que essa forma exterior pode ser bela e boa, e pode ser feia e má, e pode também estar entre essas duas.

Da mesma forma, a forma interior divide-se em uma forma boa e em uma forma ruim, e é isso que se expressa pelo caráter. Portanto, o caráter é a imagem interior na qual o homem foi moldado.

O comportamento é inato ou adquirido?

A resposta é que o bom caráter pode ser, sem dúvida, de dois tipos: um é inato (natural), e outro é adquirido. Assim, embora o bom caráter possa ser uma disposição natural com a qual a pessoa nasce, também pode ser adquirido por meio do esforço, da prática e do treino. Por isso, o Profeta ﷺ disse a Al-Ashajj de Abd al-Qays: "Em ti há duas qualidades que Allah ama: a paciência e a prudência." Ele disse: "Ó Mensageiro de Allah! Eu as adquiri, ou Allah me moldou com elas?" Ele disse: "Antes, Allah o moldou com elas." Ele disse: "Louvado seja Allah, que me moldou com duas qualidades que Allah e Seu Mensageiro amam" [2]. [2] Narrado por Abu Daud: Livro das Boas Maneiras, capítulo sobre a tribo do homem, nº (5225), a partir do hadith de Zári' (que Allah esteja satisfeito com ele), que estava na delegação de Abdul Qais; e Tirmizi: Capítulos sobre Piedade e Laços de Parentesco, capítulo sobre o que foi narrado acerca da ponderação e da pressa, nº (2011), a partir do hadith de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ambos).

Esta é uma prova de que os comportamentos bons e virtuosos podem ser inatos e podem ser adquiridos, mas o inato — sem dúvida — é melhor do que o adquirido; porque se o caráter for natural, torna-se uma disposição inerente ao ser humano e uma natureza sua, não necessitando de esforço forçado na sua prática, nem necessitando de artificialidade na sua prática. Contudo, esta é uma graça de Allah, a qual Ele concede a quem deseja. E quem for privado disso — isto é: quem for privado do caráter de forma inata — poderá alcançá-lo por meio da aquisição, e isso através do treinamento e da prática, como mencionaremos — se Allah, o Altíssimo, quiser — mais adiante.

E aqui há uma questão, que é: qual dos dois é melhor: um homem que foi dotado de um caráter louvável por natureza, e um homem que se esforça para adquirir esse caráter; então, qual dos dois está no degrau mais elevado e tem a maior recompensa?

E dizemos em resposta a esta questão: não há dúvida de que aquele que é inatamente dotado de bom caráter é mais perfeito do ponto de vista da sua prática do mesmo, ou do ponto de vista da presença do caráter nele; porque não necessita de esforço nem de dificuldade, e este não lhe falta em certas situações e lugares. Uma vez que o bom caráter, nele, é índole e natureza, em qualquer momento em que o encontrar, o achará com bom caráter; em qualquer lugar em que o encontrar, o achará com bom caráter; e em qualquer circunstância em que o encontrar, o achará com bom caráter. Portanto, sob este aspecto, ele é, sem dúvida, mais perfeito.

Quanto ao bom caráter que é adquirido por meio do esforço, da disciplina, da prática ou do treino, a pessoa é recompensada por isso devido à luta que trava contra a sua própria alma. Contudo, no que diz respeito à perfeição do caráter, esse tipo é muito inferior ao primeiro, ou seja, ao caráter que é natural e inato.

Então, se o ser humano for agraciado com ambos os caráteres, inato e adquirido, isso será mais perfeito, e as divisões são quatro:

1- Aquele que é privado do bom comportamento.

2- Quem foi dotado disso por natureza, mas se limitou à disposição inata.

3- E quem foi inatamente criado com isso e o aumenta através da aquisição.

4- E aquele que não foi dotado por natureza, mas o adquiriu pelo esforço.

Em resumo: no que diz respeito à excelência do bom caráter, aquele que foi naturalmente dotado dele é mais perfeito. Por outro lado, quanto ao esforço e à dificuldade para alcançar o bom caráter, aquele que o adquiriu por meio do empenho e da prática receberá a recompensa pela luta contra a sua própria alma.

E aqui há uma questão: existem comportamentos que não estão no Alcorão e nos Hadices, e qual é o caminho para conhecê-los?

A resposta: O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam sobre ele) disse: “Em verdade, fui enviado para complementar as boas maneiras” [3]; Isso porque todas as legislações anteriores que Allah estabeleceu para os Seus servos incentivavam as nobres virtudes e os bons costumes. Por isso, os sábios mencionaram que as virtudes morais são aquelas cuja busca foi unanimemente incentivada por todas as legislações divinas. Contudo, esta Sharia perfeita veio através do Profeta ﷺ trazendo a plenitude e o aperfeiçoamento das mais nobres qualidades morais. [3] Narrado por Ahmad (2/381) e Baihaqi em Al-Sunan Al-Kubra (10/233), e as palavras são deste, do hadith de Abu Hurairah, que Allah esteja satisfeito com ele.

E citemos, para isso, o exemplo da questão do talião; ou seja: se alguém cometer uma injustiça contra outro, haverá retaliação contra ele ou não? Mencionaram que o talião na lei dos judeus é categórico e inevitável, e nela não há escolha para a vítima; e que na lei dos cristãos há o oposto, que é a obrigatoriedade do perdão. Porém, a nossa lei veio completa sob ambos os aspectos; pois nela há o talião e nela há o perdão. Porque em punir o transgressor pela sua injustiça há firmeza e contenção do mal, e em perdoá-lo há benevolência e bondade, e a prestação de um favor àquele a quem perdoaste. Assim, a nossa lei veio — e o louvor pertence a Allah — de forma aperfeiçoadora, dando a escolha a quem possui o direito, entre o perdão e a retaliação; a fim de que perdoe na ocasião do perdão, e aplique a retaliação na ocasião da retaliação.

*

As aplicações do bom comportamento

Muitas pessoas entendem que o bom caráter diz respeito apenas ao relacionamento com as pessoas, e não ao relacionamento com o Criador. Porém, essa compreensão é limitada. Na verdade, assim como o bom caráter deve manifestar-se no trato com as criaturas, também deve manifestar-se no trato com o Criador.

O tema das boas maneiras, portanto, é: o tratamento com o Criador, Majestoso e Exaltado, e o tratamento com a criação também, e a esta questão deve-se prestar atenção.

O primeiro: O bom caráter no relacionamento com o Criador, Glorioso e Exaltado seja Ele:

O bom carácter no trato com o Criador reúne três coisas:

1- Receber as informações de Allah, o Altíssimo, acreditando nelas.

2- Receber suas decisões com execução e aplicação.

3- Receber sua predestinação com paciência e contentamento.

Estas são três coisas nas quais se baseia o bom carácter para com ALLAH Todo-Poderoso.

1- Receber suas informações aceitando-as como verdadeiras, de modo que uma pessoa não tenha dúvida ou hesitação em acreditar na informação de ALLAH, o Poderoso e Majestoso; porque a informação de ALLAH, o Altíssimo, emana de conhecimento, e Ele, o Todo-Poderoso, é o mais veraz dos que falam, como disse ALLAH, o Altíssimo, sobre Si mesmo: {...E quem mais verídico que Allah em dizê-lo?} [An-Nissá: 87].

Uma consequência necessária de acreditar nas notícias (informações) de Allah é que a pessoa tenha plena confiança nelas, defenda-as e lute por elas, de modo que não entre no seu coração qualquer dúvida ou tentativa de semear dúvidas acerca das notícias de Allah, o Poderoso e Majestoso, nem acerca das notícias do Seu Mensageiro ﷺ.

E quando o servo adota este caráter, torna-se capaz de refutar toda suspeita levantada pelos opositores contra os relatos de ALLAH e do Seu mensageiro - que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele -, quer sejam dentre os muçulmanos que inovaram na religião de Allah o que não faz parte dela, ou de outros dentre os ateus, que lançam as suspeitas nos corações dos muçulmanos.

E daremos um exemplo disso: consta no Sahih al-Bukhari, no Hadith de Abu Huraira - que Allah esteja satisfeito com ele - que o Profeta - que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: "Se uma mosca cair na bebida de algum de vós, que a mergulhe completamente e depois a retire, pois numa das suas asas há uma doença e na outra há a cura." [4]. [4] Relatado por Al-Bukhari: Livro do Início da Criação, capítulo: “Se uma mosca cair na bebida de qualquer um de vós, deve-se mergulhá-la (na bebida), pois em uma de suas asas há uma doença e na outra há cura”, nº 3320, do hadith de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele).

Portanto, esta é uma informação sobre a qual o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, informou, e ela faz parte das questões do oculto. Ele não fala por desejo próprio, mas fala apenas o que ALLAH, o Altíssimo, lhe revelou, porque ele é humano, e os humanos não conhecem o oculto; pelo contrário, ALLAH disse-lhe: {Dize: "Não vos digo que tenho os cofres de Allah nem que conheço o Invisível, nem vos digo que sou anjo. Não sigo senão o que me é revelado...} [Al-Anaam: 50]

Portanto, é nosso dever abordar este relato com bom caráter, e o bom caráter em relação a este relato é recebê-lo com aceitação, e termos a certeza de que o que o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse neste Hadith é verdadeiro e verídico, mesmo que haja quem o conteste. E sabemos com absoluta certeza que aquilo que contradiz o que é autêntico do Mensageiro de ALLAH (que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com ele) é falso; porque ALLAH o Altíssimo diz: {...E o que há para além da verdade, senão o descaminho? Então, como dela vos desviais?} [Yúnuss: 32]

E outro exemplo: dentre os relatos do Dia do Juízo Final:

E o Profeta ﷺ informou: «Que, no Dia da Ressurreição, o sol se aproximará das criaturas à distância de uma milha)» [5], Quer se entenda que essa distância seja de um mil (a haste usada para aplicar o kajal nos olhos), quer seja um mil como medida de distância, o fato é que a distância entre o sol e as cabeças das criaturas será muito pequena. Apesar disso, as pessoas não serão queimadas pelo seu calor, embora, se o sol se aproximasse hoje, neste mundo, apenas a distância de um dedo, a Terra seria consumida pelo fogo. [5] Narrado por Muslim: Livro do Paraíso, capítulo sobre a descrição do Dia da Ressurreição (2864), do hadith de Al-Miqdad filho de Al-Aswad, que Allah esteja satisfeito com ele.

Alguém poderia dizer: Como o sol se aproximará das cabeças das criaturas no Dia da Ressurreição a esta distância, e as pessoas permanecerão vivas por um momento?!

Então, o que são as boas maneiras em relação a este Hadith?

Ter bom caráter perante este hadith significa aceitá-lo, acreditar nele, não sentir no coração qualquer constrangimento, aperto ou hesitação em relação a ele, e saber que tudo aquilo que o Profeta ﷺ informou sobre este assunto é a verdade.

E não é possível compararmos as condições da vida do Além com as condições deste mundo; devido à existência desta grande diferença, pois nós sabemos que as pessoas ficarão de pé no Dia da Ressurreição por cinquenta mil anos, e, segundo a medida do que existe neste mundo, seria possível que alguém dentre as pessoas ficasse de pé por cinquenta mil anos?

A resposta: Não, portanto, a diferença é imensa. Sendo assim, o crente aceita tal notícia com conforto no peito e paz, o seu entendimento se expande para ela, e o seu coração se abre para ela.

2- Receber as decisões de ALLAH com aceitação, cumprimento e aplicação: portanto, não rejeitar nada das decisões de ALLAH, pois, se rejeitar algo das decisões de ALLAH, isso é ter más maneiras para com ALLAH, o Poderoso e Majestoso, seja rejeitando-as por negar o seu julgamento, ou rejeitando-as por arrogância em praticá-las, ou rejeitando-as por negligência em praticá-las, pois isso é contrário às boas maneiras para com ALLAH, o Poderoso e Majestoso.

Tomemos um exemplo disso: as obras de obediência que praticamos no mês de Ramadan e que exigem esforço. O jejum, sem dúvida, é algo difícil para a alma, pois a pessoa abstém-se daquilo a que está habituada: comida, bebida e relações conjugais. Isso é naturalmente penoso para o ser humano. Contudo, o crente que tem bom caráter para com Allah, o Altíssimo, aceita esta obrigação — ou, mais corretamente, aceita esta honra. Considera-a uma bênção concedida por Allah e recebe-a com o coração aberto, tranquilidade e satisfação. A sua alma acolhe este ato de adoração, e assim vês que jejua nos dias longos e quentes, permanecendo satisfeito e sereno, porque trata o seu Senhor com o melhor caráter. Já aquele que tem mau caráter para com Allah encara este ato de adoração com aborrecimento e aversão. E, se não temesse as consequências de abandonar o jejum, provavelmente não o observaria.

E outro exemplo: a oração, pois não há dúvida de que ela é pesada para algumas pessoas, e é pesada para os hipócritas, como disse o profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -: “A oração mais pesada para os hipócritas é a oração do Ishá e a oração do Fajr” [6]. [6] Narrado por al-Bukhari no Livro do Azan, capítulo ‘A virtude do Isha em congregação’, n.º (657); e por Muslim no Livro das Mesquitas, capítulo ‘A virtude da oração em congregação’, n.º (651), do hadith de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele).

Porém aoração para o crente não é pesada, Allah, o Altíssimo, diz: {E implorai ajuda, com a paciência e a oração. E por certo, esta oração é bem penosa, exceto para os humildes, Que pensam que depararão com seu Senhor e que a Ele retornarão.} [Al-Baqara: 45-46] Portanto, para estes ela não é difícil, mas sim fácil e simples; e por isso o Profeta ﷺ disse: "Meu conforto foi colocado na Oração" [7]. [7] Narrado por Ahmad (3/128) e Nassai: Livro do Convívio com as Mulheres, Capítulo do Amor às Mulheres (3940), do hadith de Anas, que Allah esteja satisfeito com ele.

Ter bom caráter para com Allah, o Altíssimo, em relação a oração, é realizá-la com o coração aberto e tranquilo, e com os olhos cheios de contentamento. Alegra-te quando estás a praticá-la e aguardas ansiosamente a sua chegada quando o seu horário se aproxima. Assim, quando terminas a oração do Fajr, já anseias pela oração do Dhuhr; quando terminas o Dhuhr, anseias pela oração do Asr; quando terminas o Asr, anseias pela oração do Maghrib; quando terminas o Maghrib, anseias pela oração do Isha; e quando terminas o Isha, anseias pela oração do Fajr. Desta forma, o teu coração permanece constantemente ligado a estes atos de adoração. Sem dúvida, isto faz parte do bom caráter para com Allah, o Altíssimo.

Um terceiro exemplo nas transações: a proibição da usura, pois ALLAH nos proibiu a usura com uma proibição explícita no Alcorão, como Allah - o Altíssimo - diz: {...Ao passo que Allah tornou lícita a venda e proibiu a usura...} E disse sobre isso: {...Então, aquele a quem chega exortação de seu Senhor e se abstém da usura, a ele pertencerá o que se consumou e sua questão será entregue a Allah. E quem reincide, esses são os companheiros do Fogo. Nele, serão eternos.} [Al-Baqara: 275] Assim, Allah ameaçou aquele que volta a praticar a usura (ribā), depois de lhe ter chegado a exortação e de já conhecer a sua proibição, com a permanência no Fogo — e buscamos refúgio em Allah.

Assim, o crente aceita este comando com o coração aberto, satisfação e submissão. Quanto ao não-crente, ele não o aceita, o seu peito aperta-se com ele, e talvez procure contorná-lo com vários tipos de artifícios; pois sabemos que na usura há um ganho garantido, sem qualquer risco, mas que, na realidade, constitui um ganho para uma pessoa e uma injustiça para outra. E por isso ALLAH, o Altíssimo, diz: {...E se vos voltardes para Allah arrependidos, tereis vosso capital. Não estareis cometendo injustiça nem sofrendo injustiça.} [Al-Baqara: 279]

3- Receber os destinos de ALLAH Todo-Poderoso com contentamento e paciência: E este é o terceiro aspecto das boas maneiras para com ALLAH, e todos nós sabemos que os destinos de ALLAH, o Poderoso e Majestoso, que Ele dispõe em Sua criação, nem todos são agradáveis à criação. Então, será que tudo o que ALLAH decreta para nós nos é agradável? No sentido de que nossas almas se inclinam a isso, e se harmonizam com isso? Psicologicamente? A realidade é: não.

A doença, por exemplo, não convém à pessoa, pois a pessoa gosta de estar saudável.

Da mesma forma, a pobreza não convém ao homem, pois o homem gosta de ser rico, e, da mesma forma, a ignorância não convém ao homem, pois o homem gosta de ser sábio. Mas os destinos de ALLAH, o Poderoso e Majestoso, por Sua sabedoria, variam; alguns deles convêm ao homem, e ele se sente confortável com eles de acordo com sua natureza, enquanto outros não são assim. Portanto, quais são as boas maneiras para com ALLAH, o Poderoso e Majestoso, em relação aos Seus destinos?

Boas maneiras com Allah em relação aos Seus decretos é que você se satisfaça com o que Allah decretou para você, e que se tranquilize com isso, e que saiba que Ele, Glorificado e Todo-Poderoso, não o decretou senão por uma sabedoria e um propósito louvável, pelos quais merece louvor e agradecimento.

E com base nisso, as boas maneiras com Allah em relação aos Seus destinos é que a pessoa se contente, se submeta e se tranquilize; e por isso Allah louvou os pacientes, e disse: {...E alvissara o Paraíso aos perseverantes. Àqueles que quando uma desgraça os alcança, dizem: "Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos."} [Al-Baqara: 155-156]

O segundo: o bom caráter no relacionamento com as pessoas (a criação).

Quanto às boas maneiras com a criação; alguns deles, e entre eles Al-Hasan Al-Basri - Que Allah tenha misericórdia dele -, as definiram como: Abster-se de causar danos, dar bondade e ter um rosto alegre [8]. [8] Ihya' 'Uloom al-Deen (3/52-53).

Primeiro: O significado de abster-se de causar danos: é que a pessoa se abstenha de prejudicar os outros, quer esse dano esteja relacionado com os bens, quer esteja relacionado com a vida, quer esteja relacionado com a honra. Pois quem não se abstém de prejudicar as criaturas não tem boas maneiras, pelo contrário, tem más maneiras.

O mensageiro de Allah ﷺ anunciou a proibição disso na maior assembleia na qual se reuniu com a sua nação, onde disse: «Certamente que o vosso sangue, a vossa riqueza e a vossa honra são sagrados para vós, tal como a santidade deste vosso dia, neste vosso mês, nesta vossa cidade» [9]. [9] Narrado por Al-Bukhári: Livro do Hajj, Capítulo: O sermão nos dias de Mina, número (1741), e Muslim: Livro da Qasamah, Capítulo: A gravidade da proibição do derramamento de sangue, número (1679), do hadith de Abu Bakrah, que Allah esteja satisfeito com ele.

Se uma pessoa agride os outros apropriando-se dos seus bens, ou os prejudica através da fraude, da traição, da agressão física e de outros crimes, ou os ataca com insultos e maledicência, então ela não possui bom caráter para com as pessoas, pois não conteve o seu mal em relação a elas. E quanto maior for o direito que essas pessoas tiverem sobre ela, maior será também a gravidade do seu pecado.

Portanto, prejudicar os pais, por exemplo, é mais grave do que prejudicar qualquer outra pessoa, e prejudicar os parentes é mais grave do que prejudicar os distantes, e prejudicar os vizinhos é mais grave do que prejudicar aqueles que não são seus vizinhos; e por isso o Profeta – Que a paz e bênçãos de Deus estejam sobre ele – disse: "Juro por ALLAH, que não é crente", e repetiu três vezes. Então foi interrogado: "a quem te referes ó Mensageiro de ALLAH?" Ele respondeu: "aquela pessoa, cujo seu vizinho não livra-se dos seus maus tratos". [10] [10] Narrado por Al-Bukhári: Livro Al-Adab, capítulo: O pecado daquele cujo vizinho não está a salvo de suas maldades, (6016), do hadith de Abu Shuraih, que Allah esteja satisfeito com ele.

Em segundo lugar: o significado de 'espalhar a generosidade' (badhl an-nadā). An-nadā significa generosidade e liberalidade. Ou seja, que a pessoa seja generosa e liberal. Contudo, a generosidade não é, como alguns pensam, apenas dar dinheiro. Pelo contrário, a generosidade manifesta-se ao dedicar-se pessoalmente, ao usar a sua posição e influência em benefício dos outros e também ao gastar dos seus bens.

Portanto, se virmos alguém que atende às necessidades das pessoas, e as ajuda, e intercede em seus assuntos junto àqueles que elas não conseguem alcançar, e dissemina o seu conhecimento entre as pessoas, e gasta o seu dinheiro entre as pessoas, nós o descrevemos como possuidor de belos costumes; porque ele despendeu generosidade, e por isso o Profeta, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, disse: «Tema a Allah onde quer que estiveres, faça o bem após ter cometido pecado, que este o anulará, e trate as pessoas com boa conduta.» [11]. [11] Narrado por Tirmizi: Capítulos sobre a Piedade e os Laços de Parentesco, Capítulo sobre a convivência com as pessoas (1987), do hadith de Abu Zarr, que Allah esteja satisfeito com ele.

E faz parte do comportar-se decentemente com as pessoas: que, se fores injustiçado ou prejudicado, perdoes e releves. E Allah elogiou aqueles que indultam as outras pessoas, e disse sobre os habitantes do Paraíso: {Que despendem, na prosperidade e na adversidade, e que contêm o rancor, e indultam as outras pessoas e Allah ama os benfeitores.} [Al-Imran: 134]

E ALLAH diz: {...E abrirdes mão disso é mais próximo da piedade...} [Al-Baqara: 237]

E ALLAH diz: {...E que eles os indultem e os tolerem...} [An-Nur: 22]

E ALLAH diz: {...E quem a indulta e se emenda, seu prêmio impenderá a Allah...} [Ash-Shurá: 40]

Toda a pessoa que convive com os outros inevitavelmente encontrará algum tipo de ofensa ou mau comportamento por parte deles. A atitude correta perante essas ofensas é perdoar e relevar. Deve ter a certeza absoluta de que, ao perdoar, relevar e responder ao mal com o bem, a inimizade que existia entre ela e o seu irmão transformar-se-á em amizade e afeição. Allah, o Altíssimo, disse: {E o bom e o mau não se igualam. Revida o mal com o que é melhor: então, eis aquele entre o qual e ti há inimizade, como íntimo aliado.} [Fussilat: 34].

E reflitam, ó conhecedores da língua portuguesa, como o resultado veio com (então) de surpresa; porque o (então) de surpresa indica a ocorrência imediata em seu resultado. {...então, eis aquele entre o qual e ti há inimizade, como íntimo aliado.} Mas nem a todos é concedido sucesso para isso, ALLAH Todo-Poderoso disse: {E isto não se confere senão aos que pacientam. E isto não se confere senão ao dotado de magnífica sorte. [Fussilat: 35].

E será que compreendemos disto que o perdão ao ofensor é absolutamente louvável e ordenado? Isto pode ser compreendido do versículo, mas deve-se saber que o perdão é louvável apenas se for mais louvável, pois, se a retribuição for mais louvável, então é melhor; por isso, Allah, O Altíssimo, disse: {...E quem a indulta e se emenda, seu prêmio impenderá a Allah...} [Ash-Shurá: 40], Assim, Ele tornou o perdão vinculado à correção.

Portanto, o perdão pode ocorrer sem a correção, pois pode ser que aquele que te prejudicou e ousou contra ti seja um homem conhecido pelo mal e pela corrupção. Se o perdoasses, ele persistiria no seu mal e na sua corrupção. Assim, o melhor nesta situação é condená-lo pelo crime, porque nisso há correção. O Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah, que Allah tenha misericórdia dele, disse: “A correção é obrigatória, e o perdão é recomendado; portanto, se o perdão resultar na perda da correção, isso significa que priorizamos o recomendado sobre o obrigatório, e isso não é prescrito pela Sharia”. E falou a verdade, que Allah seja misericordioso com ele.

A propósito deste assunto, gostaria de chamar a atenção para uma questão que muitas pessoas praticam com a intenção de fazer o bem. Trata-se do caso em que ocorre um acidente causado por uma pessoa, resultando na morte de outra. Então, os familiares da vítima renunciam à compensação financeira (diyah) devida pelo responsável pelo acidente. Será que essa renúncia à compensação é sempre algo louvável e considerado parte do bom caráter? Ou há distinções a fazer nesta questão?

Há detalhes nisso: então é necessário ponderar e meditar sobre a situação deste infrator que causou o acidente. Ele é das pessoas conhecidas pela imprudência e indiferença? Ele é do tipo que não se importa - e buscamos refúgio em Allah - em atingir uma pessoa porque é capaz de pagar a sua compensação? Ou ele é um homem que se envolveu neste acidente com total precaução e total equilíbrio, mas Allah determinou uma medida para todas as coisas?

Se o responsável pertencer ao segundo tipo, então perdoá-lo é preferível. Contudo, antes de conceder o perdão, mesmo neste segundo caso, deve-se observar o seguinte: o falecido deixou alguma dívida? Se o falecido tiver dívidas e não houver forma de as liquidar senão através da diyah (compensação financeira), então não é permitido renunciar a essa compensação, porque a dívida tem prioridade sobre a herança. Mesmo que os herdeiros a perdoem, esse perdão não é válido. Esta é uma questão que muitas pessoas talvez desconheçam. Dizemos isso porque os herdeiros só adquirem o direito à compensação por intermédio do falecido que morreu no acidente, e esse direito apenas lhes chega depois de as dívidas serem liquidadas. Por isso, quando Allah mencionou a herança, disse: {...depois de executado o testamento que houver feito, ou de pagas as dívidas...} [An-Nissá: 11]

Em suma, faz parte do bom caráter: o perdão para com as pessoas, e isto insere-se no âmbito de praticar a generosidade; porque praticar a generosidade consiste ou em dar ou em renunciar, e o perdão faz parte da renúncia.

Terceiro: Face sorridente: que a pessoa tenha uma face sorridente, e o oposto disso é a face carrancuda; e por isso disse o Profeta (que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele): «Não menosprezes qualquer ato de bondade, inclusive o de receberes o teu irmão com semblante alegre.» [12]. [12] Narrado por Muslim: Livro da Virtude e dos Laços de Parentesco, Capítulo sobre a recomendação de apresentar um semblante alegre ao encontrar-se com os outros, (2626), do hadith de Abu Zhar, que ALLAH esteja satisfeito com ele.

Pois a face sorridente traz alegria a quem encontra e a quem se dirige a si, cria afeto e amor, e proporciona conforto ao coração, tanto para si quanto para quem o encontra; experimente e verá.

Mas, se fores carrancudo, as pessoas afastar-se-ão de ti. Não se sentirão à vontade para se sentarem contigo nem para conversar contigo. Além disso, poderás ser afetado por uma doença grave, conhecida como pressão alta. Com efeito, um coração tranquilo e um rosto sorridente estão entre os melhores remédios preventivos contra essa doença. Por isso, os médicos aconselham quem sofre desse problema a afastar-se de tudo o que o irrita e o enfurece, pois isso agrava a sua condição. Assim, a expressão alegre do rosto contribui para combater esse problema, porque faz com que a pessoa tenha o coração tranquilo e seja amada pelas pessoas.

Estes são os três princípios em torno dos quais gira o bom comportamento no trato com as criaturas.

E faz parte do bom caráter para com a criação: o bom convívio com os amigos, parentes e familiares, não se aborrecendo com eles, nem lhes impondo dificuldades, mas, pelo contrário, proporcionando-lhes alegria tanto quanto possível dentro dos limites da lei de ALLAH. E esta restrição é indispensável; pois há, entre as pessoas, quem não se alegra exceto com a desobediência a ALLAH - e buscamos refúgio em ALLAH -, e com isso não concordamos. Porém, proporcionar alegria àqueles ligados a ti, dentre familiares, amigos e parentes, dentro dos limites da lei, faz parte do bom caráter; e por isso, o Profeta (que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele) disse: "O melhor de vós é o melhor para a sua família, e eu sou o melhor de vós para a minha família." [13]. [13] Narrado por At-Tirmizi: Livro das Virtudes, Capítulo sobre o mérito das esposas do profeta (Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele), (3895), sob a autoridade de Aisha, que Allah esteja satisfeito com ela, e narrado por Ibn Majah: Livro do Casamento, Capítulo sobre a boa convivência com as mulheres, (1977), sob a autoridade de Ibn Abbas, que Allah esteja satisfeito com ambos.

E muitas pessoas — com extremo pesar — têm um bom caráter para com as pessoas, mas não têm um bom caráter para com a sua família, e isso é um erro e uma inversão dos fatos. Pois, como podes ter um bom caráter para com os distantes, e um mau caráter para com os parentes?! Ele pode dizer: 'Porque não encontro constrangimento em deixar de lado a formalidade e a cortesia entre mim e os parentes, por isso tenho um mau caráter para com eles'. Então dizemos: Isso não é correto, pois os parentes são as pessoas mais merecedoras de que ajas com benevolência em sua companhia e convívio; E por isso, um homem perguntou: "Ó Mensageiro de Allah, quem tem o maior direito entre as pessoas à minha boa companhia?" Ele respondeu: «Sua mãe». O homem perguntou: "E em seguida, quem?" Ele respondeu: «Sua mãe». O homem perguntou: "E em seguida, quem?" Ele respondeu: «Sua mãe». O homem perguntou: "E em seguida, quem?" Ele respondeu: «Seu pai» [14]. [14] Narrado por Al-Bukhári: Livro das Boas Maneiras, Capítulo sobre quem é a pessoa mais digna de boa companhia, (5971), e Muslim: Livro da Piedade, dos Laços de Parentesco e das Boas Maneiras, Capítulo sobre a bondade para com os pais e que eles têm o maior direito a ela, (2548), do hadith de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele).

E a situação com algumas pessoas é o oposto: nota-se que o indivíduo tem uma má convivência com sua mãe e uma boa convivência com sua esposa, priorizando a boa convivência com sua esposa sobre o carinho para com sua mãe.

Em suma: a boa convivência com a família, os companheiros e os próximos, tudo isso faz parte do bom caráter.

E devemos, nestes centros de verão, aproveitar a presença dos jovens de modo a treiná-los na excelência do caráter; para que este centro seja um centro de ensino e educação; pois o conhecimento sem educação pode trazer mais danos do que benefícios, mas, com a educação, o conhecimento conduz ao seu resultado pretendido; e por isso, Allah diz: {Não é admissível que um ser humano, a quem Allah concedeu o Livro e a sabedoria e a profecia diga, em seguida, aos homens: 'Sede meus adoradores, em vez de Allah', mas que diga: 'Sede mestres devotos, por haverdes ensinado o Livro, e o haverdes estudado.'} [Al-Imran: 79]

Este é o benefício do conhecimento, que o ser humano seja um sábio piedoso, no sentido de ser um educador dos servos de ALLAH de acordo com a legislação de ALLAH. Estes são os centros que esperamos que os seus responsáveis transformem em um campo de competição pelas virtudes morais, e entre elas está a excelência de caráter.

E mencionamos primeiramente que o bom caráter pode ser inato ou adquirido, e que o bom caráter inato é mais perfeito que o bom caráter adquirido, e trouxemos uma prova disso, que é a declaração do Mensageiro, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, a Ashajj Abd al-Qays: «Pelo contrário, Allah te moldou com ela» [15]. [15] Narrado por Abu Daud: Livro de Al-Adab, Capítulo sobre a tribo do homem, (5225), do hadith de Zari', que Allah esteja satisfeito com ele, e ele estava na delegação de Abdul Qais, e Al-Tirmizi: Capítulos sobre a Piedade e os Laços de Parentesco, Capítulo sobre o que foi narrado acerca da deliberação e da pressa, (2011), do hadith de Ibn Abbas, que Allah esteja satisfeito com eles.

E porque o bom caráter inato não desaparece do ser humano, mas o bom caráter adquirido pode faltar ao ser humano em muitas situações, porque necessita de prática e de esforço, e de se lembrar disso na presença de tudo aquilo que provoca o ser humano; E por isso, um homem veio ao Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, e disse: “Ó Mensageiro de ALLAH, aconselha-me.” Ao que ele respondeu: “Não te zangues.” Ele repetiu (o pedido) algumas vezes, e ele respondeu: “Não te zangues.”[16], E o Profeta ﷺ disse: “O forte não é aquele que consegue derrubar o outro (na luta corporal), mas sim aquele que se controla no momento da ira”[17]. [16] Narrado por Al-Bukhári: Livro das Boas Maneiras, Capítulo: Precaução contra a ira, (6116), do hadith de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele). [17] Narrado por Al-Bukhári: Livro das Boas Maneiras, Capítulo sobre a precaução contra a raiva, (6114), e Muslim: Livro da Virtude, dos Laços de Parentesco e das Boas Maneiras, Capítulo sobre o mérito de quem controla a si mesmo durante a raiva, (2609), do hadith de Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele).

O 'suraah' é aquele que derruba as pessoas na luta. Tal como nas palavras humazah e lumazah: o humazah é quem fere ou difama as pessoas, e o lumazah é quem as critica e aponta os seus defeitos. Assim, o forte não é aquele que derruba e vence os outros. “O forte é aquele que se controla no momento da ira” [18], Portanto, aquele que domina a si mesmo e se controla no momento da ira é verdadeiramente o forte, e o controle do homem sobre si mesmo no momento da ira é considerado uma das nobres virtudes morais. [18] Narrado por Al-Bukhári: Livro das Boas Maneiras, capítulo sobre a precaução contra a ira (6114), e Muslim: Livro da Virtude, dos Laços de Parentesco e das Boas Maneiras, capítulo sobre o mérito daquele que se controla no momento da ira (2609), a partir do hadith de Abu Huraira, que Allah esteja satisfeito com ele.

Então, se ficares com raiva, não dês vazão à raiva, mas busca refúgio em ALLAH contra o Satanás amaldiçoado; e se estiveres de pé, senta-te; e se estiveres sentado, deita-te; e se a raiva aumentar, faz a ablução até que ela vá embora.

Em suma: O bom carácter inato é melhor do que o bom carácter adquirido; porque é uma disposição natural do ser humano e é-lhe fácil em todas as situações, mas o adquirido pode faltar-lhe em algumas situações.

E da mesma forma dizemos: O bom caráter é adquirido, no sentido de que o ser humano treina a si mesmo, tornando-se assim uma pessoa de bom caráter por meio de algumas coisas, entre as quais:

Primeiro: observar no Livro de ALLAH e na Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ: observar os textos que indicam o louvor daquele grande caráter, e o crente, quando vê os textos louvarem algo da moral ou das ações, ele o pratica.

Segundo: Que faça amizade com aqueles que são conhecidos pelo bom caráter, e o Profeta ﷺ indicou isso em seu dito: “O exemplo do companheiro virtuoso e do companheiro mau é como o de um vendedor de almíscar e de um soprador de forja. O vendedor de almíscar ou lhe dará um perfume de presente, ou irá pedir-te que lhe compres algo, ou pelo menos, sentirás um cheiro agradável; ao passo que o soprador de forja pode queimar a tua roupa, ou fazer-te sentir o seu desagradável odor” [19]. [19] Narrado por Al-Bukhari: Livro dos Abates e da Caça, Capítulo do Almíscar, número (5534), e Muslim: Livro da Virtude e dos Laços de Parentesco, Capítulo sobre a Recomendação de Fazer Companhia aos Justos, número (2628), do hadith de Abu Musa Al-Ash'ari, que Allah esteja satisfeito com ele.

Portanto, todos os jovens devem fazer amizade com aqueles que são conhecidos pelas boas virtudes, e devem evitar os maus comportamentos e as ações desprezíveis, a fim de que façam desse companheirismo uma escola que os auxilie a adotar o bom caráter.

Terceiro: Que a pessoa reflita sobre o que resulta de sua má moral; pois quem tem má moral é detestado, e quem tem má moral é abandonado, e quem tem má moral é mencionado com más descrições, então se a pessoa souber que a má moral a leva a isso, ela se afastará dela.

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O Belo Paradigma, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele

E há, para nós, no Mensageiro de Allah, belo paradigma, pois o Mensageiro, que a paz e as bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, é a criatura que possui o melhor caráter; porque Allah, o Altíssimo, disse sobre ele: {E, por certo, és de magnífica moralidade.} [Al-Qalam: 4] Portanto, os incidentes e os acontecimentos que ocorreram na época do Mensageiro (Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) demonstram o seu bom caráter, aliás, ele (Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) possuía um bom caráter mesmo com as crianças; pois ele as agradava e brincava com elas, e dizia a uma das crianças: "Ó Aba Umair, o que aconteceu com o Nughair?" [20], E Abu Umair é a alcunha de um menino pequeno, e ele tinha consigo um (Nughair), que é um pequeno pássaro semelhante a um pardal. Este Nughair morreu, pelo que o menino ficou triste e angustiado, então o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) tratava-o com gentileza, dizendo: "Ó Aba Umair, o que aconteceu com o Nughair?". [20] Narrado por Al-Bukhári: Livro das Boas Maneiras, Capítulo sobre a afabilidade para com as pessoas, (6129), e Muslim: Livro das Boas Maneiras, Capítulo sobre a recomendação do Tahnik para o recém-nascido no momento do seu nascimento, (2150), do hadith de Anas, que Allah esteja satisfeito com ele.

Um beduíno veio e urinou na mesquita. Então, as pessoas o repreenderam e o censuraram severamente, mas o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) os impediu. E quando ele terminou de urinar, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou que um balde de água fosse derramado sobre a urina. Em seguida, chamou o beduíno e lhe disse: "Essas mesquitas não são apropriadas para qualquer tipo de sujeira ou impureza. Elas são apenas para a oração e para a recitação do Alcorão." [21]. Ou como o Profeta - que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse. [21] Narrado por Al-Bukhári: Livro da Ablução, Capítulo de derramar água sobre a urina, número (221), e Muslim: Livro da Purificação, Capítulo da obrigatoriedade da lavagem da urina, número (285), sob a autoridade de Anas, que Allah esteja satisfeito com ele.

O exemplo do bom caráter nesta história é evidente. O Profeta ﷺ não repreendeu duramente aquele beduíno, nem ordenou que fosse agredido. Pelo contrário, deixou-o terminar de urinar e, depois, explicou-lhe que as mesquitas não são lugares para esse tipo de ato; elas destinam-se à oração, à recordação de Allah e à recitação do Alcorão.

Um homem veio a ele no Ramadan e disse: "Ó Mensageiro de Allah, eu pereci!!" Então o Profeta ﷺ lhe disse: “O que te destruiu?” O homem disse: “Tive relações sexuais com minha esposa no Ramadan enquanto jejuava.” Ele não o censurou, nem o repreendeu, mas lhe disse: “Encontras meios para libertar um escravo?” Ele disse: “Não.” Ele disse: “És capaz de jejuar dois meses consecutivos?” Ele disse: “Não.” Ele disse: “Encontras com que alimentar sessenta pobres?” Ele disse: “Não.” Então ele se sentou, e trouxeram ao Profeta, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com ele, um cesto contendo tâmaras. Ele entregou a ele e lhe disse: “Dá isto em caridade.” O homem disse: “A alguém mais pobre do que nós?! Pois não há entre as suas duas planícies rochosas ninguém mais necessitado disso do que nós.” Então o Profeta, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com ele, riu até que os seus dentes caninos ficassem visíveis, e depois disse: “Vai e alimenta a tua família com isto” [22]. [22] Relatado por Al-Bukhari: Livro do Jejum, Capítulo: Se mantiver relações sexuais no Ramadan e não possuir nada, e lhe for dada uma caridade, que cumpra a penitência, n.º (1936), e Muslim: Livro do Jejum, Capítulo: A severidade da proibição de manter relações sexuais durante o dia de Ramadan para o jejuador, n.º (1111), do hadith de Abu Hurairah, que Allah esteja satisfeito com ele.

A boa conduta do Profeta ﷺ nesta história é clara e evidente, pois ele não repreendeu este homem, não o insultou, nem o censurou, e isso devido à sua paciência e sabedoria, pois ele ﷺ viu que este homem veio arrependido, penitente e temeroso, então ele ﷺ viu que ele não merecia ser censurado, mas sim que lhe fosse esclarecida a verdade e que fosse tratado com mansidão.

Questão: Muitas pessoas mencionam que as pessoas do Ocidente são melhores em moral em suas transações e em sua compra e venda, enquanto se encontra a fraude, a mentira e a venda da mercadoria com falso juramento entre nós muçulmanos, então qual é a causa disso? E a sua civilização industrial tem um grande impacto na formação de sua moral?

A resposta: O Profeta ﷺ disse: “Se as pessoas recebessem tudo o que reivindicam, os homens reivindicariam o sangue e os bens do povo, porém a prova cabe a quem reclama” [23], E aquilo que era famoso entre as pessoas de que o Ocidente possui boa educação no tratamento, isso não é correto, pois eles possuem de mau tratamento aquilo que conhece quem foi a eles, e olhou para eles com olhar de justiça e equidade, e não aquele que olhou para eles com olhar de glorificação e exaltação, pois o poeta disse: E o olho do agrado é cego a todo defeito *** assim como o olho do desagrado revela as maldades [24]. [24] Veja: Al-Hayawan de Al-Jahiz (3/ 226), e Uyun al-Akhbar (3/ 16), e Al-Iqd al-Farid (2/ 194). [23] Registrado por Al-Bukhari: Livro da Interpretação do Alcorão, Capítulo: {Por certo, os que vendem o pacto de Allah e seus juramentos por ínfimo preço, esses não terão quinhão algum...} [Al Imran: 77], número (4552), e Muslim: Livro dos Julgamentos, Capítulo: O juramento recai sobre o réu, número (1711), a partir do hadith de Ibn Abbas - que Allah esteja satisfeito com ambos.

E muitos jovens que foram para o Ocidente relataram-me sobre ações do pior caráter; mas quando eles demonstram sinceridade no aconselhamento naquilo que aconselham na compra e venda, não é porque possuam bom caráter, mas sim porque são adoradores da matéria. E o ser humano, quanto mais sincero for nas suas transações nestes assuntos, mais as pessoas o procurarão, e mais rapidamente comprarão e promoverão a sua mercadoria.

Eles não fazem isso porque são completos na conduta, mas porque são materialistas, e veem que uma das maiores propagandas para multiplicar o seu dinheiro é o bom comportamento; para que estes assuntos sejam aceitáveis. Caso contrário, eles são como ALLAH, o Poderoso e Majestoso, os descreveu dizendo: {Por certo, os que renegam a Fé, dentre os seguidores do Livro, e os idólatras estarão no Fogo da Geena: nela serão eternos. Esses são os piores de toda a criação.} [Al-Bayinah: 6]. E não creio haver alguém mais verdadeiro em descrição do que a descrição de ALLAH, o Poderoso e Majestoso, para os renegadores da Fé; pois, eles são as piores das criaturas. E como se pode esperar um bem pretendido por si mesmo de um povo que ALLAH descreveu como as piores das criaturas? Não acredito que isso aconteça jamais. Contudo, o que se encontra neles de veracidade, clareza e sinceridade nestas transações, na verdade, é pretendido para outro fim entre eles, que é a obtenção de reputação e lucro. Caso contrário, quem observa a sua injustiça, a sua opressão e a sua arrogância sobre a humanidade em muitas ocasiões, reconhece a verdade da palavra do Altíssimo: {...Esses são os piores de toda a criação.}

E quanto ao que ocorreu por parte de muitos dos muçulmanos, de trapaça, mentira e traição nas transações, então esses muçulmanos tiveram o seu Islam e a sua fé diminuídos na medida em que contrariaram a Sharia nestes assuntos.

Portanto, a transgressão de alguns muçulmanos e a sua saída da estrutura da shariah em assuntos como estes não significa uma deficiência na shariah, pois a shariah é completa. E aqueles que fizeram mal a si mesmos antes de tudo, depois à shariah Islâmica, depois aos seus irmãos dentre os muçulmanos, depois àqueles com os quais lidam dentre os não-muçulmanos, estes apenas fizeram mal a si mesmos, e o racional não faz da má ação do praticante um mal na shariah à qual este praticante pertence.

E por isso, peço a todos os muçulmanos que realizem uma forte campanha no combate a estas práticas que o Islam não aprova, como a mentira, a traição, a fraude, o engano, e o que a isso se assemelha.

Questão: Qual dos dois é melhor: um homem de religião incompleta, com boas maneiras, ou um homem que se aproximou da perfeição no compromisso com a lei, com más maneiras? E qual é a relação disso com o que ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: «O bom comportamento alcançou o bem deste mundo e do Além» [25], E em sua resposta - Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele - a Umm Salama? [25] Narrado por Abd bin Humaid em seu Musnad (1210), Al-Kharaiti em Makarim Al-Akhlaq (50) e At-Tabarani em Al-Kabir (23/223); através de Anas ( Que Allah esteja satisfeito com ele).

A resposta: Não há dúvida de que a perfeição do caráter faz parte da perfeição da religião, como foi autenticamente relatado do Profeta, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com ele, que ele disse: "O crente com a fé mais completa é aquele que mais aperfeiçoa seu comportamento." [26]. [26] Narrado por Abu Daud: Livro Al-Sunnah, Capítulo: A evidência sobre o aumento e a diminuição de Al-Iman (4682), e Tirmizi: Livro da Amamentação, Capítulo: O que foi relatado sobre o direito da mulher sobre seu marido (1162), do hadith de Abu Huraira, que Allah esteja satisfeito com ele.

E com base nisto, todo aquele que é deficiente na moral é deficiente na religião; pois a perfeição da religião dá-se pela perfeição da moral. E, como mencionamos que a boa moral se manifesta no trato com o Criador e no trato com a criação, torna-se evidente que a perfeição da moral ocorre com a perfeição da religião. Deste modo, a influência do detentor da moral perfeita sobre os outros, ao atraí-los para o Islam e para a religião, é maior do que a influência do religioso de má moral. Assim, se aquele que é forte na adoração for agraciado a ter uma boa moral, isso será mais completo. E quanto à comparação envolvendo alguém forte em sua adoração particular, mas que possui má moral; este é um assunto que não pode ser determinado.

Pedimos a Allah que nos torne dentre aqueles que se apegam ao Seu Livro e à Sunnat de Seu Mensageiro (Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), aparente e ocultamente, e que nos faça morrer sobre isso, e que seja o nosso Tutor nesta vida, bem como na Outra, e que não desvie nossos corações depois de guiá-los, e que nos conceda a Sua misericórdia; pois Ele é O Agraciador.

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