تعاون الدعاة وأثره في المجتمع

Сотрудничество призывающих и его влияние на общество

*

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров! Его мы восхваляем, у Него испрашиваем помощи и прощения и Ему приносим покаяние! Мы ищем у Аллаха защиты от зла наших душ и скверны наших деяний. Кого Аллах ведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он вводит в заблуждение, того никто не наставит на верный путь. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник, которого Всевышний Аллах послал с верным руководством и религией истины. Он донёс послание, выполнил возложенную на него миссию, искренне и заботливо относился к своей общине и с истинным усердием сражался на пути Аллаха. Мир и благословение Аллаха Мухаммаду, его семейству и сподвижникам, а также всем, кто последовал за ними в благом до самого Судного дня!

Дорогие братья! В эту ночь - ночь вторника, соответствующую 2-му числу месяца Раби' Ас-Сани 1414-года, я рад находиться здесь - в лекционном зале факультета Основ Религии при Исламском Университете имени Имама Мухаммада ибн Сауда в городе Эр-Рияд. Прошу Всевышнего Аллаха сделать это собрание и эту встречу благодатной и полезной!

Дорогие братья! Тема нашей лекции: "Сотрудничество призывающих и его влияние на общество", и нет сомнения в том, что призыв к Аллаху имеет великую степень в шариате Аллаха. Поистине Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сказал Своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) в Своей Книге слова, которые велел ему лично донести до исламской общины. Он сказал: ﴾ Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. ﴿ (Сура Юсуф: 108 аят). Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) велено опираться на весь Коран, доносить слова Аллаха до Его рабов. Однако, когда дело имеет особое значение, то Всевышний Аллах адресует приказ лично Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он занялся донесением этого до Уммы (общины мусульман). В книге Аллаха существуют примеры этому, подобно аяту, который я привел, как, например, слова Всевышнего Аллаха: ﴾ Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры ﴿, ﴾ И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры ﴿ (Сура Ан-Нур: 30 - 31 аят), Также слова Всевышнего: ﴾ Скажи: «Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного ﴿. (Сура Аль-Анам: 50 аят). Помимо этих, существуют и многие другие аяты.

Таким образом, важно знать, что если Аллах повелел и при этом обратился к Посланнику Аллаха Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), то следует уделить особое внимание тому, о чём идет речь.

Всевышний Аллах, обращаясь к Своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), говорит: ﴾ Скажи: «Таков мой путь ﴿. (Сура Юсуф: 108 аят). В этих словах содержится указание на путь, разъяснение которого, приводится в следующих словах Всевышнего: ﴾ Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. ﴿. (Сура Юсуф: 108 аят). Пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), как и его братья все пророки и посланники, занимал эту великую и почетную должность, которой является призыв людей к Аллаху. Однако этот призыв должен быть основан на твёрдом знании того, к чему призывают, знании положения тех, кого призывают, а также, знании методов этого призыва. Таким образом, необходимо учитывать эти три аспекта:

Понимание того, к чему призывать.

Понимание состояния тех, кого призывают.

Понимание методов призыва.

Если эти три аспекта будут соблюдены, призыв станет призывом Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), а если хотя бы один из них не будет соблюдён, то совершенство такого призыва будет уменьшено до такой степени, в какой будут несовершенны эти три аспекта.

В этом аяте Всевышний Аллах говорит: ﴾Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению ﴿. (Сура Юсуф: 108 аят). Каждый, кто последовал за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), не должен ограничиваться в своем следовании ему исключительно тем, что выполняет личные обряды поклонения такие как молитва, выплата закята, соблюдение поста, совершение паломничества, проявление благочестия к родителям, поддержание родственных связей и т. п., однако, он должен быть тем, кто призывает к Аллаху, Свят Он и Велик, своими поступками и словами.

А также, он должен понимать состояние тех, кого он призывает. На это указывает то, что когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Муаза в Йемен в качестве проповедника, он сказал ему: "Поистине, ты явишься к людям из числа людей Писания". Он сообщил ему об их положении, чтобы Муаз был готов к встрече с ними и с каждым человеком обращался соответствующе.

Нет никакого сомнения в том, что каждый разумный человек видит разницу между призывом к Исламу невежественного человека и призывом человека упрямого и высокомерного. Поэтому Всевышний Аллах сказал: ﴾ Ведите спор с людьми Писания только наилучшим образом, кроме тех из них, которые поступают несправедливо ﴿. (Аль-Анкабут: 46 аят). С теми, кто поступает вероломно, мы не спорим наилучшим образом, но спорим так, как это подобает их ситуации и их вероломству.

Также проповеднику необходимо быть осведомленным о методологии призыва и о том, как призывать людей. Это является очень важным моментом в призыве. Следует ли призывать людей, прибегая к грубости, жесткости, порицанию того, что они совершают и оскорблению того, что они практикуют? Или же следует призывать их посредством мягкости, вежливости, исправления их положения, без укоризны того, что они практикуют и их образа жизни?

Всевышний Аллах, обращаясь ко всем Своим рабам, говорит: ﴾ Не оскорбляйте тех, кому они молятся вместо Аллаха, а иначе они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству ﴿. (Сура Аль-Анам: 108 аят). Мы знаем, что выражать отвращение к божествам многобожников необходимо, потому что они ложные боги, как об этом сказал Всевышний Аллах: ﴾ Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они молятся вместо Него, есть ложь ﴿. (Сура Аль-Хаджж: 62 аят). Таким образом выражать отвращение к этой лжи и разъяснять людям ее статус необходимо, — и без этого не обойтись. Однако, если это приведет к появлению большего зла, чем эта ложь, а от нее можно избавиться, избежав большего зла, то в таком случае Аллах повелел следующее: ﴾ Не оскорбляйте тех, кому они молятся вместо Аллаха, а иначе они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству ﴿. Известно, что когда они оскорбляют Аллаха, они делают это враждебно, не опираясь на какие-либо знания. Мы же знаем, что Всемогущий и Великий Аллах далёк от любых изъянов и если мы оскорбляем их божества, то делаем это по праву. Но несмотря на это, Всемогущий и Великий Аллах запретил нам пользоваться данным правом, во избежание этого враждебного заблуждения, так как оно является злом.

Опираясь на вышесказанное, если призывающий заметит в ком-либо то, что он считает заблуждением, в то время, как сам человек считает это истиной, то дискредитирование того, на чем этот человек, будь то религия или правовая школа, не является путем, на который указал Аллах Своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), так как подобное только оттолкнёт его от истины. Это может привести к тому, что он станет оскорблять истину, которой ты следуешь, так как ты оскорбил заблуждение, которое он считает истиной.

Однако, верный путь - это указание и разъяснение истины этому человеку, так как многие люди, в частности те, кто слепо следует за кем-либо, могут упустить из виду свет истины, по причине того, что их охватили страсти и слепое следование за другими. Поэтому я говорю: «Призывающий доносит и разъясняет истину, и нет сомнения в том, что естество человека принимает её». Так как это — религия и законоположения Аллаха, и эта истина непременно влияет на того, кого к ней призывают. И я не говорю, что она влияет моментально, поскольку, быть может, что это нечто сложное, однако, она может повлиять на человека спустя некоторое время. Тот, кого призывают, может размышлять о том, к чему его призывали, снова и снова до тех пор, пока ему не прояснится истина.

Важным является то, что призывающему необходимо быть проницательным относительно методов, посредством которых он призывает людей. Так как это является очень важным аспектом, который влияет на принятие истины и её отвержение.

Ни для кого из нас не секрет, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призывал к Аллаху, Свят Он и Велик, наилучшим образом. Все мы знаем историю бедуина, который пришел и помочился в одном из углов мечети. Люди же принялись его осуждать и порицать. Однако Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: "Оставьте его и не мешайте ему", т.е. не прерывайте процесс его мочеиспускания. Он запретил им делать это. Когда же он справил свою нужду, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел убрать следы скверны, приказав вылить на место, куда мочился бедуин ведро воды или что-то в этом роде. Затем он подозвал бедуина к себе и сказал ему: «Поистине, эти мечети не предназначены для справления нужды или чего-либо нечистого. Однако, они предназначены для поминания Всемогущего и Великого Аллаха, совершения молитв и чтения Корана». Или же Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал нечто подобное. Поразмышляй же над этим методом в призыве к истине! Какой ты представляешь реакцию этого бедуина, которого Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) призвал почитать мечети, используя при этом столь мягкий и снисходительный метод? Конечно же, ты не представляешь ничего, кроме того, что бедуин примет этот призыв с пониманием и спокойствием. И он ощутит разницу между тем, что сделали сподвижники (да будет доволен ими Аллах), а именно, порицание, и тем, как поступил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а именно, мягкое обучение, которое расширяет грудь и успокаивает сердце.

Также призывающий должен быть первым, кто практикует то, к чему он призывает, ведь если он призывает к истине, то было бы большой глупостью противоречить ей. Если же он проповедует ложь, то это ещё хуже и отвратительнее, а именно, призывать людей к заблуждению и злу. Нет сомнения в том, что если положение призывающего противоречит тому, к чему он призывает, то это влияет на то, чтобы его призыв остался неотвеченным. Потому что люди воспринимают призывающих иначе, нежели остальных людей. Когда они замечают, что призывающий не практикует того, к чему призывает, то у них возникают сомнения относительно его призыва - является ли он истиной или нет. Так как тот, кого призывают, скажет: "Если это является истиной, так почему же он сам не следует ей?" Таким образом, у людей теряется доверие к нему и вместе с тем, это сопровождается большим грехом по причине того, что он призывает к тому, что сам не практикует. Всевышний Аллах, критикуя Сынов Исраиля, говорит: ﴾ Неужели вы призываете людей к благочестию, забывая о самих себе? Ведь вы же читаете Писание. Неужели вы не образумитесь? ﴿ (Сура Аль-Бакара: 44 аят).

Следовательно, неразумно, когда человек призывает другого к благочестию и забывает о себе. Ведь если какое-то деяние является благочестием, то он должен быть первым, кто станет претворять его в жизнь и практиковать, чтобы стать для людей призывающим к Аллаху как словом, так и делом.

Призывающий должен быть проницательным относительно того, к чему призывает. Ему следует разговаривать исключительно о том, в истинности чего он убеждён или же степень знания истинности этого достигла уровня твердого предположения, конечно, если этот вопрос является из тех, относительно которого приемлемо твердое предположение.

Если же он призывает, не имея при этом знаний, то он рушит больше, чем строит т. е. приносит больше вреда, чем пользы, при этом он является грешником, совершившим большой грех. Аллах, Свят Он и Велик, говорит: ﴾ Не следуй тому, чего ты не знаешь. Поистине, слух, зрение и сердце — за всё это будут спрошены. ﴿ (Сура Аль-Исра: 36 аят). Не следуй тому, относительно чего ты не имеешь знаний, так как, ты несешь ответственность. Всемогущий и Великий Аллах говорит: ﴾ Скажи: «Мой Господь запретил совершать только мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, придавать Аллаху сотоварищей, о которых Он не ниспослал никакого довода, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». ﴿ (Сура Аль-Араф: 33 аят).

Мы слышим, как некоторые проповедники призывают к чему-то, однако, истина обходит их стороной. Вместе с тем, мы знаем или же предполагаем, что они не призывают к этому осознанно и на основе знаний, а скорее, это происходит по причине их невежества. В результате это приводит к двум серьёзным нежелательным последствиям:

Первое - принятие той лжи, к которой этот проповедник призывает без знания.

Второе - отвержение истины, основанной на знаниях. Подобно тому, как мы слышим и видим, что некоторые люди запрещают что-либо, не имея доказательств на то, что Аллах это запретил; или же вменяют в обязанность что-либо, не имея доказательств на то, что Аллах это приказал. Когда простые люди, будучи хорошего мнения об этом проповеднике, слышат, как он призывает к подобному, они начинают отвергать истину, к которой призывают другие и принимать ложь, этого проповедника.

В качестве примера, которых большое количество, можно привести услышанные нами слова некоторых людей: "Запрещено использовать записывающие устройства". Обосновывая это следующими словами: "Так как они не существовали во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)". Имеет ли этот аргумент, на который они опираются, основание быть использованным, в качестве доказательства в данном вопросе?

Ответ: Основания этому нет. Так как это не связано с поклонением, чтобы можно было сказать, что это действие должно быть отвергнуто, так как оно не утверждено в шариате. Однако, это относится к категории дозволенных в своей основе средств. Так как всё то, что выходит за рамки поклонений, является в своей основе дозволенным.

"В основе все вещи дозволены, а запрещай

любое поклонение, кроме дозволенного Шариатом."[1] [1] Эта строка принадлежит автору (да смилостивится над ним Аллах) стихотворения, взятого из "Манзумату усулил фикхи уа каваи'дихи", стр.80.

Основа во всем, помимо поклонений - дозволенность. Затем, эта вещь, относительно которой мы вынесли решение о её дозволенности, может быть средством для чего-либо обязательного, и в таком случае это средство также становится обязательным. А также та вещь, относительно которой мы вынесли решение о её дозволенности, может быть средством для чего-либо порицаемого, и в таком случае это средство также становится порицаемым. Что же касается записывающих устройств, к примеру, если посредством них записывается что-либо благое, то в них есть благо. Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Коран записывали в письменной форме, что является одним из средств его сохранения. Сегодня же, мы записываем его как в письменной форме, так и в аудио формате и оба эти действия являются средствами, которые я считаю из числа милостей Аллаха. Как много знаний было сохранено посредством этих устройств? Сколько пользы получил от них слушатель? В таком случае, как может проповедник говорить людям: "Это нечто порицаемое, это нововведение (бид'а), этого не было во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!" Если бы мы подходили к вопросам таким методом, то запретили бы большое количество того, в чем есть явная польза для мусульман. Примеров этому много, но я не хотел бы углубляться в них.

Однако я хочу подчеркнуть, что проповедник должен быть проницательным в религии Всемогущего и Великого Аллаха, чтобы он по незнанию не призывал к порицаемому или же по незнанию не предостерегал от одобряемого.

Ведь то, что ты не призовешь людей сегодня, но после размышления над текстами и доказательствами призовешь их к нему завтра, лучше для тебя, чем поторопившись, ты станешь говорить о том, о чем у тебя нет знаний.

Это общие вопросы для проповедника: он должен иметь представление о том, к чему он призывает, о состоянии тех, к кому он призывает, и о методах проповеди.

Проповедник также должен быть терпеливым к словесному или реальному вреду, который он может испытать. Так как у призывающего к благому обязательно бывают противники, которым ненавистно то, к чему он призывает. Как сказал Всевышний Аллах: ﴾ Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь ведёт верным путём и помогает﴿ (Сура Аль-Фуркан: 31 аят). У каждого пророка были враги из числа недоброжелателей, причина вражды которых была не их личности, а их пророчество. Именно поэтому, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) до того, как он был послан и на него было возложено донесение послания, был известен среди племени Курайш как правдивый и доверенный. Когда же он был послан с шариатом Аллаха, он стал для них лжецом, колдуном, поэтом, волшебником, сумасшедшим. Кроме этого, они называли его и другими оскорбительными прозвищами.

Всемогущий и Великий Аллах говорит: ﴾ Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников ﴿ (Сура Аль-Фуркан: 31 аят). Почему? По причине его личности или пророчества? По причине пророчества. У каждого, кто последовал методу Пророка, обязательно будет враг из числа нечестивцев. Если же у него будет враг, то он непременно будет стараться причинить ему вред всем, чем может, словом или делом. Но проповеднику надлежит проявлять терпение, ожидать и надеяться на помощь от Всемогущего и Великого Аллаха, а также на благой исход дел.

Также не подобает проповеднику быть тем, кто призывает людей следовать лично за ним, однако, он обязан призывать к Аллаху. Другими словами, его не должно заботить чтобы именно он одержал победу или же именно его высказывания были приняты при его жизни или после смерти. Важно то, чтобы та истина, к которой он призывает, была принята людьми, будь то при его жизни или после его смерти. Действительно, человека, при его жизни, радует и даёт ему стимул то, что люди принимают истину, к которой он призывает. Однако, если пожелает Аллах, то Он, Свят Он и Велик, испытает его, дабы узнать проявит он терпение или нет. А именно, испытает тем, что его призыв не будет принят сразу или же быстро. В таком случае он должен проявлять терпение и надеяться на награду от Аллаха. И до тех пор, пока он уверен, что он следует истине, ему надлежит проявлять стойкость и верить в благой исход дел. В отличие от некоторых проповедников, которые, если слышали слово, причиняющее вред, или если с ними совершали поступок, причиняющий им вред, они отступали, колебались или сомневались в том, что они делают. Всевышний Аллах же сказал своему Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): ﴾ Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, спроси тех, кто читает Писание раньше тебя. Воистину, тебе явилась истина от твоего Господа. Потому не смей быть в числе сомневающихся. ﴿ (Сура Юнус: 94 аят). Призывающий, когда не получает немедленного принятия людьми своего призыва, возможно может пасть духом, начать колебаться и впасть в сомнения относительно того, на истине ли он или нет. Однако, Аллах, Свят Он и Велик, разъяснил истину и сделал так, чтобы её было легко определить. Таким образом, если ты знаешь, что истина на твоей стороне, будь стойким, если даже ты будешь слышать и видеть то, что тебе ненавистно. Проявляй терпение, ибо поистине, благой исход уготован богобоязненным.

Один из этикетов, которым должны обладать проповедники - взаимодействие между собой. Заботой каждого из них по отдельности не должно быть то, чтобы люди принимали его слова и предпочитали его остальным. Однако, важным является то, чтобы его заботило принятие призыва, будь то исходящего из его уст или же уст кого-либо другого. Ведь если ты истинно желаешь, чтобы слово Аллаха было превыше всего, то тебя не должно заботить, посредством кого оно будет возвышено - посредством тебя или кого-то другого. Конечно же, человеку нравится, чтобы благо исходило от него самого, однако, не следует относиться ненавистно к тому, чтобы благо исходило и от кого-нибудь другого. Наоборот, ему надлежит любить сам факт возвышения слова Аллаха, будет это происходить посредством него или же других. Если он подойдет к этому вопросу таким образом, то он станет помогать остальным в призыве к религии Аллаха, даже если люди предпочтут призыв других проповедников его призыву.

Проповедникам необходимо объединить свои усилия, оказывать взаимопомощь, взаимоподдержку, советоваться между собой, действовать как единое целое и отстаивать права Аллаха вдвоем, втроем и вчетвером. ﴾ Скажи: «Я увещеваю вас только об одном: встаньте ради Аллаха по двое и по одному ﴿ (Сура Саба: 46 аят).

И если мы видим, что проповедники зла и заблуждения собираются, объединяются и планируют свои действия, то почему бы не сделать то же самое проповедникам истины, чтобы указывать друг другу на недостатки и ошибки, связанные со знанием, средствами призыва и т.п.

Когда мы обращаемся к текстам Корана и Сунны, то обнаруживаем, что Всевышний Аллах описывает верующих качествами, которые указывают на то, что они объединены и взаимодействуют друг с другом. Всевышний Аллах сказал: ﴾ Верующие мужчины и женщины близки друг другу. Они повелевают одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву, платят закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилуется над ними. Поистине, Аллах — Могущественный, Мудрый. ﴿ (Сура Ат-Тауба: 71 аят), Всевышний Аллах также сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (Сура Али Имран: 104-105 аяты).

Шайтан поселяет в сердце проповедника чувство неприязни по отношению к своему коллеге проповеднику, если тот достигает успехов в своем призыве. При этом, первый не желает быть похожим на него в его успешном призыве, однако ему ненавистно, что коллега преуспел и пользуется признанием со стороны людей. Именно по этой причине Шейх уль-ислам Ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах), разъясняя понятие зависти, сказал: "Зависть - это когда тебе ненавистна милость Аллаха, дарованная другим". Хотя известно, что большое количество учёных дают понятию зависти иное определение, а именно: "желать для других лишения милости, дарованной им". Но все же правильным является то, что зависть - это нежелание милости Всевышнего Аллаха для других, и нет разницы в том, желаешь ли ты, чтобы другой её лишился или не желаешь. Поэтому, о человек, ты должен помогать своему брату проповеднику в его призыве к Исламу, даже если он опережает тебя и добивается успехов в своем призыве, если ты хочешь, чтобы слово Аллаха было превыше всего.

О мои братья! Вы должны знать, что проповедники зла и заблуждения желают видеть проповедников истины разобщенными, так как они знают, что их единство и взаимодействие станет причиной их успеха, а их разобщенность - причиной их неудач. Всевышний Аллах сказал: ﴾ Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а иначе вы падёте духом и лишитесь сил. Терпите, ибо Аллах — с терпеливыми. ﴿ (Сура Аль-Анфаль: 46 аят).

Несомненно, каждый из нас подвержен ошибкам. И в случае, когда мы замечаем за одним из нас ошибку, мы должны сотрудничать в её устранении, связавшись с ним и разъяснив её ему. Быть может и так, что она является ошибкой лишь в нашем понимании, но на самом же деле она таковой не является и тогда он разъяснит её нам и укажет, что мы поступили неверно в том, что посчитали её ошибкой. Однако, сделать его ошибку причиной для его порицания и отталкивания от него людей - не относится к качествам верующих, не говоря уже о том, что это не из качеств призывающих к религии Всемогущего и Великого Аллаха.

Никто не сомневается в том, что в последние годы молодежь, Хвала Аллаху, начала вставать на правильный путь в призыве к религии Всемогущего и Великого Аллаха. Однако, произошло то, что можно назвать ошибкой - некоторые из них решили идти по этому пути в одиночку, не обращая внимания на мнения других, обольстившись знаниями и мыслями, которыми они обладают. А если он очень невежественен в своих знаниях и неправ в своих мыслях, то можно обнаружить, что он презирает других и не подчиняется тому, что правильно для него, даже если имам из числа имамов мусульман, известный своими знаниями, ему говорит о религии, и о честности, он говорит: Кто это?! Разве он не такой же человек, как и я?!" Зная, его утверждение, что он человек, основано на недостатке понимания и знаний, вы обнаружите, что он не объединяет стороны доказательств. Например, он принимает доказательства, особенно если эти доказательства указывают на странное решение, он принимает их и оставляет все остальное, и не слушается, и не подчиняется. Если ему говорят: "Подумай над этим вопросом, посмотри на доказательства, обрати внимание на разногласия большинства учёных". Однако, он не размышляет. Подобным образом он относится и к своим братьям проповедникам, считая, что если ему кто-то противоречит, то находится в заблуждении, а он же тот, кто следует истине, как будто ему нисходит божественное откровение.

Нет сомнений, что такой подход является неправильным, и не дозволено человеку считать ошибочным мнение другого и правильным свое мнение в вопросах, в которых допускается иджтихад. Так как подобное убеждение с его стороны равносильно утверждению, как если бы он принял на себя позицию пророчества, послания и непогрешимости. Таким образом ошибка, которую может совершить кто-то другой, может совершить и он. Ту истину, которую ты утверждаешь, может утверждать и другой помимо тебя, а может быть и так, что истина на стороне другого человека, в то время как ты ошибаешься.

В результате, некоторые молодые люди, сегодня начали причислять себя к определённым группам или определённому учёному, которого они поддерживают и принимают его слова вне зависимости от того, верны ли они или нет. В действительности, именно это вносит раскол в общину, ослабляет решимость и делает этих молодых людей, приближающихся к Аллаху, предметом насмешек и издевательств со стороны злых и нечестивых людей.

Наша обязанность - быть такими, какими нас описал Аллах: ﴾ Поистине, ваша религия — религия единая ﴿(Сура Аль-Муминун: 52 аят). А также, наше слово должно быть единым. И я не имею в виду, чтобы у нас были одинаковые мнения, а в том смысле, чтобы мы не разногласили в тех вопросах, в которых разногласия считаются приемлемыми. Поскольку это невозможно. Однако, я хочу сказать, что если между нами происходит разногласие в вопросах, где оно приемлемо, необходимо, чтобы это не приводило к расхождению наших сердец. Напротив, наши сердца должны быть едиными, дружественное отношение между нами должно быть сохранено и любовь должна быть непоколебимой, даже если мы расходимся во мнениях, в которых есть место иджтихаду.

Приведу этому пример в вопросе, который является не столь значимым по сравнению с другими основополагающими и важными вопросами Ислама, как например, вопрос сидения в молитве перед тем, как встать для перехода в состояние стояния на второй или на четвёртый ракааты. Некоторые учёные считают, что это сунна, другие - что это не является сунной, а некоторые же, подробно детализируют данный вопрос. Разногласие в этом вопросе, широко известно. Если же, к примеру, мой товарищ и коллега по призыву считает, что вышеупомянутое сидение является сунной, а я не считаю это сунной, и он садится в этом положении, а я - нет. Разве нам допустимо превращать это разногласие в причину взаимной ненависти, клеветы или презрения между нами? Нет! Клянусь Аллахом! Это недопустимо! В то время, как сподвижники (да будет доволен ими Аллах) разногласили в гораздо более важных, серьёзных и значимых вопросах, но несмотря на это они не отвращались друг от друга и не испытывали взаимного презрения, так почему же мы ненавидим друг друга по причине этих не столь значимых вопросов, в сравнении с теми, которые являются более важными в религии?! Разве многие из нас не знают, что когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) возвращался с битвы у Рва, к нему пришел ангел Джабраиль и приказал ему выдвигаться в места проживания племени бану Курайза, поскольку они нарушили свой договор. Так он (да благословит его Аллах и приветствует) поручил своим сподвижникам выдвинуться в поход на бану Курайза, со словами: «Пусть никто не совершает послеполуденную молитву (‘аср) иначе как в местах проживаниях бану Курайза!» Когда они покинули Медину и находились в пути, их застало время молитвы Аср. Некоторые из них сказали: "Мы не будем её совершать кроме как в местности бану Курайза". При этом, отложив молитву до тех пор, когда её время уже вышло. Другие же сказали: "Мы совершим молитву Аср в назначенное для неё время, даже если не достигнем места бану Курайза". Когда вести об этом дошли до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он не упрекнул ни одну из этих двух разногласивших групп сподвижников. Да и они сами не испытывали в сердце по отношению друг к другу никакой ненависти или вражды. И это при том, что разногласие в данном вопросе серьёзнее, чем разногласие в вопросе сидения перед переходом в состояние кыяма(стояния) для второго или четвёртого ракаатов. Потому что, это разногласие относительно совершения молитвы по истечению её времени или же своевременно.

Поэтому я прошу своих братьев призывающих, чтобы они не рассматривали вопросы, в которых существуют законные разногласия на основе иджтихада, чтобы они не делали их причиной для разделения, фракционности и введения друг друга в заблуждение. Потому что это ослабляет их позиции перед врагами. И вы хорошо знаете, что существуют враги, которые выжидают, когда призывающих к добру постигнут превратности судьбы. Однако за тем, с кем Аллах, добрый исход дел и такой одержит победу как в этом мире, так и в вечном. Как сказал Всевышний Аллах: ﴾ Поистине, Мы поможем Нашим посланникам и верующим в ближней жизни и в тот день, когда предстанут свидетели. ﴿ (Сура Гафир: 51 аят).

Я прошу Аллаха, Свят Он и Велик, чтобы Он сделал меня и вас из числа поддерживающих Его религию, и призывающих к ней на основе твёрдого знания. А также, даровал нам Свою милость. Ибо, Он - Дарующий. Прошу Всевышнего Аллаха вознаградить наших братьев, которые организовали это собрание. Чтобы Аллах вознаградил их благом и сделал из числа проповедников, постоянно призывающих к благому.

*

Вопросы

Вопрос (1): К вопросам, относительно которых возникают разногласия среди призывающих к религии Всемогущего и Великого Аллаха, относится вопрос средств, которые они используют для призыва. Некоторые из них считают призыв к Аллаху неподлежащим изменению поклонением, за установленные шариатом рамки которого нельзя выходить. Таким образом, они критикуют тех, кто использует для призыва разного рода мероприятия, такие как культурные, спортивные, сценические и прочие мероприятия, в качестве средств для привлечения молодежи и их призыва к Исламу. Другие же считают, что с изменением времён изменяются и обновляются средства призыва и, что призывающий может использовать любые дозволенные шариатом средства для призыва к религии Всемогущего и Великого Аллаха. Мы просим вас, наш достопочтенный шейх, разъяснить правильную позицию в данном вопросе. Да сохранит вас Аллах!

Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров! Вне всякого сомнения, призыв к религии Аллаха, Свят Он и Велик - поклонение. Как повелел Аллах в Своих словах призывать к Исламу: ﴾ Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом. ﴿ (Сура Ан-Нахль: 125 аят). Человек, призывающий к Всемогущему и Великому Аллаху, призывая к Нему, чувствует, что он выполняет приказ Аллаха и приближается к Нему посредством этого. Также нет сомнений в том, что лучшее, посредством чего можно призывать - Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Поистине, Книга Аллаха, Свят Он и Велик - величайшее назидание для человечества. ﴾ О люди! Истинно пришло к вам назидание от вашего Господа, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих. ﴿ (Сура Юнус: 57 аят). К тому же, слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) самые доходчивые и служат прекрасным назиданием. Порой он наставлял своих сподвижников таким назиданием, которое было описано ими, как то, от которого трепещут сердца и слезятся глаза. Поэтому, если призывающий сможет в своих назиданиях использовать это средство для призыва, то несомненно, оно является наилучшим. А именно, при помощи Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Если он решит прибавить к этому иногда средства, которые дозволил Аллах, то в этом нет ничего плохого, но при условии: чтобы эти средства не включали в себя ничего запрещенного. Например, ложь или исполнение роли неверного - в пародиях, или играя сподвижников, да будет доволен ими Аллах, или имамов мусульман, пришедших после сподвижников, или чего-то в этом роде, так как есть опасение, что некоторые люди станут пренебрегать этими добродетельными имамами.

А также, чтобы эти представления не содержали в себе элементы уподобления мужчины женщине или наоборот. Поскольку это деяние является из числа тех, относительно которого достоверно передаётся проклятие от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в адрес совершающих его. Поистине, он проклял тех женщин, которые уподобляются мужчинам и мужчин, уподобляющихся женщинам.

Как итог, в случае, если иногда будут использоваться какие-либо из этих средств для привлечения людей, и при этом в них не будет содержаться ничего запретного, то я не вижу ничего предосудительного в этом. Что же касается их чрезмерного использования и превращение в основное средство, для призыва к религии Аллаха и отказ от призыва посредством Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует); когда на призываемого не влияет ничего, помимо подобных средств, то я не советую это, а более того, я считаю это запретным. Так как направлять людей к чему-либо, помимо Корана и Сунны в вопросах, связанных с призывом к Аллаху - предосудительно. Но я не вижу ничего плохого в том, чтобы это время от времени совершалось, если оно не содержит в себе ничего запретного.

*

Вопрос (2): Является ли призыв к религии Аллаха обязанностью каждого мусульманина и мусульманки или же он ограничивается учёными и студентами, получающими религиозные знания?

Ответ: Если человек обладает знанием и пониманием того, к чему призывает, то нет разницы в том, является ли он большим учёным, на которого ссылаются или усердствующим в приобретении знаний студентом; или же он простолюдин, обладающий основательным знанием в вопросе, к которому призывает. Потому что, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Передавайте от меня пусть даже один аят».

И не обязательно, чтобы призывающий достиг большого уровня знаний, однако обязательно, чтобы он обладал знанием относительно того, к чему призывает. Если же он приступит к призыву по невежеству и будет призывать на основе своих эмоций, то это запрещено. Именно поэтому мы видим, как среди братьев, призывающих к Аллаху, есть такие, которые обладают очень малыми знаниями и по причине переполняющих их эмоций запрещают то, чего не запретил Аллах и вменяют в обязанность то, чем Аллах не обязал Своих рабов. Что является очень опасным делом. Ведь запрещать то, что дозволил Аллах, подобно дозволению того, что Аллах запретил. К примеру, если эти призывающие критикуют других за дозволение чего-либо запретного, то и другие критикуют их за запрещение чего-либо дозволенного. Так как Аллах сделал два этих вопроса равноправными. Он сказал: ﴾ He изpeĸaйтe cвoими ycтaми лoжь, yтвepждaя, чтo этo — дoзвoлeнo, a тo — зaпpeтнo, и нe вoзвoдитe нaвeт нa Aллaxa. Boиcтинy, нe пpeycпeют тe, ĸoтopыe вoзвoдят нaвeт нa Aллaxa. Недолго им пользоваться благами, ведь им уготованы мучительные страдания. ﴿ (Сура Ан-Нахль: 116-117 аят).

*

Вопрос (3): Дозволяется ли проповеднику призывать людей в момент, когда они совершают порицаемые вещи, например, подходить к ним, когда они заняты своими развлечениями и прослушиванием музыки? Можно ли посещать места пребывания грешников с целью их призыва к Исламу? И какой метод является наиболее подходящим в данном вопросе?

Ответ: Призывать к Исламу необходимо с мудростью, как это повелел Всемогущий и Великий Аллах. Если человек считает, что его призыв в этом конкретном месте и в это конкретное время является подходящим и плодотворным, то пусть приступает к нему, даже если для этого потребуется навещать грешников в местах, где они совершают свои грехи. Историки упоминают, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приходил к людям в период паломничества в места их пребывания и призывал их к религии Всемогущего и Великого Аллаха.

Также, если призывающий увидит в этом пользу, то может призывать их, когда они совершают порицаемые вещи и пребывают в своих развлечениях. Если же он посчитает, что призыв их в групповом порядке, в местах их пребывания не принесет пользы, он может сделать это в индивидуальном порядке, призывая каждого по одному. И ему надлежит стараться призывать их лидеров и главных среди них. Так как, если исправятся их лидеры и старшие, то исправятся и те, кто за ними следует. Таким образом, если он, к примеру не может или же не считает полезным призывать их в общем порядке, то он должен делать акцент на призыв их лидеров и старших среди них. Делать он это может либо в местах их пребывания, либо же в любом другом, более выгодном для их призыва месте.

Короче говоря, если человек будет придерживаться того мудрого руководства, на которое указал ему Аллах, то он достигнет большого блага. ﴾ Он дарует мудрость тому, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, наделён великим благом. ﴿ (Сура Аль-Бакара: 269 аят).

*

Вопрос (4): Каково ваше мнение относительно некоторых молодых людей, включая даже некоторых получающих шариатские знания студентов, которые взяли за привычку порочить друг друга, отталкивать от них людей и предостерегать от них. Является ли это узаконенным действием в шариате, за которое положена награда или же, за это положено наказание?

Ответ: Я считаю, что это запрещено. Учитывая, что человеку не дозволено злословить о своем верующем брате, даже если тот не является учёным, то как может быть допустимым для него злословие в адрес своих братьев учёных из числа мусульман?! Верующему человеку надлежит оберегать свой язык от злословия в адрес своих братьев по вере. Всевышний Аллах сказал: ﴾ О вы, которые уверовали! Избегайте частых предположений, ибо некоторые предположения грешны. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Понравится ли кому-либо из вас есть мясо своего умершего брата? Вы чувствуете отвращение к этому. Бойтесь же Аллаха. ﴿ (Сура Аль-Худжурат: 12 аят).

И пусть знает тот, кто страдает этим недугом, что когда он дискредитирует учёного, то это становится причиной отвержения людьми тех слов учёного, которые являются истиной. Таким образом, тяжелые последствия отвержения людьми истины и грех за это лягут на плечи того самого человека, который дискредитирует учёного. Так как в действительности, дискредитация ученого не является порочением лично его, однако это - дискредитация наследия Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поистине, обладающие знанием - наследники пророков. Если учёные будут дискредитированы и будет умалено их достоинство, то люди перестанут доверять тем знаниям, которыми они обладают и которое, они унаследовали от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Таким образом, люди не будут доверять ничему из вопросов Шариата, который проповедует этот подвергшийся дискредитации учёный.

И я не утверждаю, что все учёные непогрешимы, наоборот, каждый человек склонен совершать ошибку. Поэтому если ты заметишь, что на твой взгляд, учёный допустил ошибку, так свяжись с ним и придите к взаимопониманию. В случае, если прояснится, что истина на его стороне, то тебе необходимо следовать ей; если же вопрос для тебя не будет прояснён, но ты обнаружишь, что мнение учёного имеет основу, то тебе следует прекратить порицание этого учёного. В случае же, если ты не обнаружишь основы для его мнения, то тогда предостерегай от этого мнения. Так как потворство ошибке не дозволено. Однако, не порицай его так, как он известный своим благим намерением, учёный. Потому что, если мы возьмемся порицать знаменитых своей благонамеренностью обладателей знаний, по причине допущенной ими ошибки в вопросах религии, то это приведёт к порицанию нами великих учёных. Впрочем, обязанностью является то, о чём я говорил выше, а именно: если ты заметил ошибку учёного, обсуди ее с ним, поговори с ним. Либо для тебя прояснится его правота, тогда следуй ему, либо же истина на твоей стороне, и тогда он последует за тобой или же вопрос останется неразъяснённым. В таком случае разногласие будет из числа приемлемых разногласий, и тогда ты обязан воздержаться от критики в его адрес, чтобы он придерживался своего мнения, а ты придерживался своего. Хвала Аллаху, разногласия существуют не только в нашу эпоху, они существовали ещё с эпохи сподвижников, вплоть до наших дней.

Однако, если выяснится, что он ошибся, но при этом упорствует и отстаивает свое мнение, тебе следует указать на эту ошибку и предостеречь от неё. При этом, человеком не должны двигать злословие в его адрес и желание ему отомстить. Потому что этот человек может сказать что-то верное о чем-то другом, а не о том, о чем вы с ним спорили.

Во всяком случае, я советую своим братьям сторониться этой беды и болезни. А также, прошу Аллаха исцелить меня и их от всего, что порочит нас и приносит вред нашей религии и жизни.

*

Вопрос (5): В своей книге «Провизия призывающего к Всемогущему и Великому Аллаху» вы сказали следующее, цитирую: "Разобщенность и партийность если и радует кого-либо, то только того, кто является врагом Ислама и мусульман". Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Разногласия внутри моей общины — милость». Так что же подразумевается под этим разногласием, которое является милостью? И что подразумевается под словом разобщенность в вашем высказывании? Да сохранит вас Аллах!

Ответ: Что касается хадиса, который привёл спрашивающий, то он является слабым и не передаётся достоверно от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Потому что Всевышний Аллах говорит: ﴾ ... но они по-прежнему несогласны между собой, кроме тех, к кому был милостив твой Господь. Для этого Он и сотворил их. ﴿ (Сура Худ: 118-119 аяты). Таким образом Всевышний Аллах сделал разногласие особенностью тех, кто лишён Его милости. Так как невозможно, чтобы община была разобщена. Напротив, милостью Аллаха для общины является то, чтобы она не была разобщена. И я не говорю: "чтобы не происходили разногласия во мнениях". Так как мнения могут различаться. Я же имею в виду то, чтобы не расходились их сердца.

Если даже предположить, что данный хадис является достоверным и годным для извлечения из него шариатских постановлений, то смысл его таков, что разногласия во мнениях, происходящие в этой общине, входят в общее понятие милости Аллаха. Иными словами, Всевышний Аллах прощает муджтахидов общины (обладателей правом выносить самостоятельные суждения в вопросах шариата), даже если в результате их умозаключений между ними происходят разногласия. Т.е. Аллах не наказывает тех из них, кто ошибся после того, как приложил все должные усилия в поиске истины. Как это достоверно передано от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Если судья вынес решение, усердствуя должным образом, и решение его оказалось правильным, то ему полагается двойная награда, а если он вынес решение, усердствуя должным образом, но ошибся, то ему полагается только одна награда». Таков смысл данного хадиса, если он является годным доводом для извлечения из него шариатских постановлений. Однако верным мнением относительно степени этого хадиса является то, что он слабый и не передан достоверно от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И исходя из вышесказанного, между тем, что упомянуто в книге "Провизия призывающего" и этим, так называемым хадисом, нет противоречия.

*

Вопрос (6): Взаимодействие между призывающими, несомненно дело, необходимое для достижения успехов в призыве и принятия его людьми. Вопрос же состоит в следующем: исламская арена полна призывающими, каждый из которых имеет свой метод и подход. Тем не менее между ними возникают разногласия в таких серьёзных вопросах, как вероубеждение. Какие критерии вы считаете необходимыми для работы и взаимодействия с ними и другими проповедниками. Призывающие нуждаются в вашем наставлении в данном вопросе. Да одарит вас Аллах успехом!

Ответ: Несомненно, критерием в данном разногласии является обращение к тому, на что указал Всевышний Аллах в Своих словах: ﴾ О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием из вас. Если же вы препираетесь о чём-нибудь, то обратитесь к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу. ﴿ (Сура Ан-Ниса: 59 аят). Также в словах Всевышнего: ﴾ Решение всего, в чём вы несогласны, остаётся за Аллахом. ﴿ (Сура Аш-Шура: 10 аят). Каждому, кто вышел за рамки истины в вопросах вероубеждения или деяний, — т.е. в вопросах теории и практики, — необходимо разъяснить и растолковать истину. Если он откажется от ошибки, то это из милостей Аллаха для него, если же он останется на своем, то это испытание Аллаха, Свят Он и Велик, по отношению к нему. На нас возлагается лишь то, чтобы мы прояснили ему ошибку, которую он совершил, а также, по мере возможности, предостеречь людей от этой ошибки.

Между тем, мы не должны отчаиваться, так как, Всевышний Аллах вернул многих людей на путь истины после того, как они пребывали в великих нововведениях и сделал их из числа приверженцев Сунны. Для многих из нас не секрет и известно относительно Абу-ль-Хасан аль-Ашари (да смилуется над ним Аллах), что он был членом секты му'тазалитов на протяжении сорока лет своей жизни. Затем, на некоторое время он стал более умеренным, а после этого Всемогущий и Великий Аллах наставил его на самый правильный путь - на идеологию Имама Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Всевышний Аллах), которая является идеологией Ахли Сунны валь Джамаа.

Суть в том, что вопросы веры важны, и мы должны консультироваться друг с другом по ним, так же как мы должны консультироваться друг с другом по практическим вопросам. Несмотря на то, что круг разногласий среди ученых в вопросах, связанных с практическими деяниями (фикхом), намного больше и шире. И это по причине отсутствия разногласий в целом относительно научных вопросов, касающихся вероубеждения. Хотя в некоторых из них и произошли некие разногласия, такие как вопрос исчезновения ада, наказания в барзахе (промежуточный мир после смерти, между двумя мирами), вопрос весов в Судный День и вопрос того, что будет взвешенно на них и прочие вопросы. Однако, если ты сравнишь их с вопросами, связанными с практическими положениями (фикхом), то обнаружишь, что они охватывают очень малую часть. И Аллаху принадлежит вся хвала! Тем не менее при любых обстоятельствах мы обязаны указать на истину и дать добрый совет тем, кто нам противоречит, будь то в вопросах вероубеждения (акиды) или же практических положениях (фикха).

*

Вопрос (7): Понимается ли из следующего аята: ﴾ Не оскорбляйте тех, кому они молятся помимо Аллаха, а иначе они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству. ﴿ (Сура Аль-Анам: 108 аят), что призывающему надлежит оставить Сунну, если её соблюдение приведет к её оскорблению, например: укорачивание одежды мужчинами и тому подобные вещи из Сунны? Да воздаст вам Аллах благом!

Ответ: Поистине отказ от Сунны не влечет за собой ругательство других, поэтому этот аят не применим в данном случае. Однако предпочтение отказа от Сунны может быть взято из другого доказательства Сунны, которым является отказ Пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) от строительства Дома – Каабы – на фундаменте Авраама из страха перед искушениями людей. Потому что они были недавно оставившими неверие.

Например: если Сунна (желательное шариатом деяние) является чем-то странным для людей и по причине её совершения они ошибочно станут обвинять человека в том, что ему не присуще, то правильнее и лучше будет, чтобы человек словесно подготовил их к принятию этой Сунны, прежде, чем он перейдет к её совершению. Как если он разъяснит ее людям в различного рода собраниях и в мечетях. При любой благоприятной возможности необходимо разъяснять людям истину, чтобы когда он возьмётся её совершать, они поняли, осознали это и были спокойны.

Я уверен, что простые люди могут испытать неприязнь к Сунне, потому что её придерживается один человек и не испытывать к ней неприязнь, если её же выполняет кто-то другой. К примеру, если кто-либо из уважаемых среди людей учёных выполнит сунну укорачивания мужчиной одежды, то он не подвергнется осуждениям со стороны людей подобно тому, как если то же самое совершит другой человек, не считающийся учёным и которому они не доверяют. И это является общеизвестным явлением.

Исходя из этого, в призыве простых людей необходимо использовать метод постепенности, а именно, прежде чем сделать какое-либо действие, которое подвергнется критике с их стороны, необходимо дать им информацию относительно этого действия, дабы они могли принять его и не пребывали в полном неведении относительно этого.

*

Вопрос (8): Среди призывающих есть такие, которые выбрали для себя воспитательный и образовательный методы призыва к Исламу. В то время как другие избрали путь наставления и напоминания в общественных местах, в которых собираются люди. Каково мнение нашего досточтимого шейха относительно этого и какой подход вы считаете наиболее эффективным?

Ответ: Я считаю это одной из милостей Аллаха, Свят Он и Велик по отношению к Его рабам, что Он сделал их разными в методе призыва к Его религии. Человека, который призывает посредством напоминаний и наставлений, Аллах, Свят Он и Велик, одарил ораторскими способностями и возможностью доходчиво и впечатлительно доносить свою мысль, оказывая влияние на людей. Этому человеку мы скажем: "Метод наставлений и назиданий лучше для тебя". Тому же, кого Всевышний Аллах одарил мягкостью, снисходительностью и краткостью для обучения людей и он, используя эти качества находит к ним подход, мы скажем: "Этот метод для тебя лучше, чем первый", особенно, если он не обладает красноречием при общении. Потому как, некоторые призывающие обладают знаниями, но не могут их эффективно доносить. Блага Аллаха, Свят Он и Велик, распределены среди Его рабов, Аллах возвысил одних из них над другими по степеням.

Соответственно, я считаю, что человек должен использовать тот метод, который, по его мнению, является наиболее полезным, эффективным и подходящим для него. А также ему не следует браться за то, что ему не под силу. Напротив, он должен быть уверен в себе, обращаться за помощью к Всемогущему и Великому Аллаху, чтобы преодолеть препятствия в виде критики и замечаний, которые могут возникнуть перед ним.

*

Вопрос (9): Каково мнение нашего досточтимого шейха относительно тех, кто отговаривает людей от чтения книг современных проповедников, считая, что необходимо ограничиваться книгами праведных предшественников и брать методологию из них. А также, какова правильная или всеобъемлющая точка зрения в отношении книг праведных предшественников (да смилуется над ними Аллах) и книг современных проповедников и мыслителей? Да одарит вас Аллах успехом!

Ответ: Я считаю, что обучение призыву из книги Аллаха и сунны Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) превыше всего остального и безусловно, это мнение, которое мы все разделяем. Далее следует то, что передано нам от праведных халифов, сподвижников и имамов Ислама, которые последовали за ними.

Что же касается тех, о которых говорят поздние современники, то они более осведомлены в произошедших новых и современных вопросах. Если человек возьмёт из их книг вопросы, которыми он воспользуется в этой современной области, то от этого он получит огромную пользу. Мы знаем, что современники получили те знания, которыми обладают, от предшественников. Поэтому, давайте будем брать знания оттуда, откуда их брали они. Однако, возникли новые вопросы, о которых современники более осведомлены, чем предшественники, более того эти вопросы не были известны предшественникам в их нынешней форме.

Я считаю, что человеку следует объединять два этих блага. Таким образом, в первую очередь, ему необходимо опираться на книгу Аллаха и сунну Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), во вторую очередь — на высказывания благочестивых предшественников из числа праведных халифов, сподвижников и имамов мусульман. А затем на то, о чём пишут современники, во времена которых произошли события, неизвестные в их нынешнем виде тем, кто им предшествовал.

*

Вопрос (10): Некоторые люди выдвигают мысль относительно того, что Всемогущий и Великий Аллах вменил Себе в обязанность хранение этой религии, утверждая, что из этого следует бесполезность и тщетность в деятельности, которую выполняют призывающие на пути служения Исламу. Как следует опровергать это утверждение?

Ответ: Ответ на этот вопрос прост; поскольку их тенденция — это тенденция тех, кто отрицает причины, и нет сомнения, что отрицание причин является формой заблуждения в религии и проявлением глупости в разуме. Поистине, Аллах, Свят Он и Велик, вменил себе в обязанность сохранение этой религии, однако, посредством законных причин. К числу этих причин относится и то, чем занимаются проповедники религии Аллаха, распространяя, разъясняя людям и призывая их к её исповеданию.

Такое утверждение можно сравнить ни с чем иным, как если будет сказано, не вступай в брак, ведь если тебе предписано иметь ребенка, то он все равно у тебя будет. Или же, к примеру, если будет сказано, не стремись к заработку и пропитанию, ведь если тебе предписано это иметь, то оно все равно у тебя будет. Нам же известно, что когда Аллах, Свят Он и хвала Ему, говорит: ﴾ Поистине, Мы ниспослали напоминание, и Мы оберегаем его. ﴿ (Сура Аль-Хиджр: 9 аят). Он говорит это по причине Своего всеобъемлющего знания о том, что Он, Свят Он и Велик - Мудрый и что дела не происходят, кроме как посредством выполнения причин для их осуществления. Следовательно, Всевышний Аллах для сохранения этой религии предписал и причины, посредством которых и происходит её сохранение. Именно по этой причине, мы можем заметить, что Аллах сохранил свою религию от новшеств в основах религии и её ответвлениях, сделав причиной этому учёных из числа праведных предшественников, которые говорили о ней, посвящали этой религии труды и разъясняли её людям. Мы обязаны выполнить то, что возложил на нас Аллах, а именно, защищать нашу религию, оберегать и распространять её среди людей. Именно таким образом и реализуется понятие сохранения религии.

*

Вопрос (11): Некоторых людей не удержать от выполнения запретного ничем, кроме как посредством жёстких мер. Как поступать с такими людьми?

Ответ: Несомненно, среди людей есть такие, которых не удержать от совершения греховного, кроме как прибегая к жёстким мерам. Однако нельзя применять жёсткость, которая не повлечёт за собой пользы, а лишь к больше усугубит положение. Потому что необходимо следовать мудрости. Что же касается проявления жёстких мер, таких как, телесные наказания, взыскания и лишение свободы, то право на их применение имеют исключительно правители. Что же касается остальных людей, то на них возложено донесение истины и осуждение порицаемого. А удержание и изменение порицаемого, в частности физически, то этим уполномочены правители и именно они обязаны удерживать и изменять в лучшую сторону порицаемое по мере своих возможностей. Так как они несут ответственность за это дело.

Если человек каждый раз, когда он увидит нечто порицаемое, захочет исправить его собственноручно, то это приведёт к вреду, который может быть больше вреда, исходящего от порицаемого поступка, который он хотел изменить своими руками. Посему следует придерживаться мудрости в этом вопросе.

В случае, если ты являешься главой семьи, т.е. их попечителем и при этом, ты в состоянии исправлять порицаемое в этом доме собственноручно, то делай это. Но если ты саморучно исправишь порицаемое на рынке, то возможно, результат от этого будет хуже, чем если бы это порицаемое оставалось в силе. Но ты обязан доложить о совершении данного действия тому, кто ответственен за исправление этого порицаемого поступка на данном рынке.

*

Вопрос (12): В ходе лекции вы упомянули, что призывающему надлежит призывать к чему-либо, после того, как он сам будет это практиковать. Вопрос же в следующем: "В случае, если проповедник призывает к тому, чего сам совершать не в состоянии - несмотря на старания с его стороны - однако, считает, что тот, кого он призывает, сможет это совершить. Призывать ли ему к этому?"

Ответ: Да, если призывающий к благому сам не в силах выполнить его, то он должен призывать к его выполнению других. Допустим, что человек призывает людей выстаивать ночную молитву, однако он сам не может её совершать. В таком случае, мы не говорим: "Раз ты не способен выстаивать ночную молитву, то не призывай других её совершать". Или же, к примеру, человек призывает давать милостыню, но сам не может, так как не обладает достаточными средствами для её выплаты. В этих случаях мы говорим: "Призывай". Что же касается того, к чему он призывает, будучи в состоянии это совершать, но не совершает, то несомненно это является не благоразумностью и заблуждением в религии.

*

Вопрос (13): Почему не решаются вопросы разногласий? С целью объединения общины мусульман, чтобы проповедник опирался на правильное мнение среди этих разногласий.

Ответ: Вопрос урегулирования разногласий является проблематичным. По причине того, что любой человек склоняется к тому мнению, которое считает правильным. Если предположить, что мы хотим объединить всех учёных какой-либо страны, то скорее всего они не согласятся с этим. Даже если мы проведём научное исследование по определению верного мнения, то разногласия всё равно останутся. Но от тех, кто не может познать истину самостоятельно, требуется бояться Аллаха настолько, насколько это возможно. И мотивом принятия мнения одного ученого противоречащего другому, должно быть не желание, а намерение найти истинный путь.

Исходя из этого, человек, в случае разногласий среди учёных, должен следовать тому, кого считает ближе к истине в силу его знаний, религиозности и благонадёжности. Что же касается объединения всех людей на одном мнении, то вероятнее всего, это нечто затруднительное и невозможное.

*

Вопрос (14): Я молодой человек и хочу стать призывающим к религии Аллаха. Но я не обладаю подходящим методом для призыва. Достаточно ли для этого, если я буду заниматься распространением и раздачей исламских аудио уроков или полезной исламской литературы? Разъясните мне. Да воздаст вам Аллах благом!

Ответ: Да! Несомненно, человек может не иметь возможности призывать самостоятельно, однако, он может призывать распространяя полезные книги и аудио уроки. Но, основываясь на том, что он сам не способен призывать самостоятельно, ему необходимо не распространять эти книги и аудио записи, кроме как после того, как он покажет их получающему шариатские знания человеку. Чтобы тот мог определить, не содержат ли они в себе ошибки, дабы этот человек не распространял то, в чём есть ошибки, сам того не осознавая.

Другим методом призыва является то, чтобы человек договорился с получающим шариатские знания студентом о написании того, в чем содержится призыв к благому. Финансировать же это будет тот самый человек, который не способен самостоятельно призывать к Исламу.

*

Вопрос (15): Разве мы, будучи мусульманами, не ответственны пред Всемогущим и Великим Аллахом за судьбу и исход не мусульман во всем мире? И это потому, что на нас лежит ответственность за призыв их к религии истины — религии Аллаха, указание им на правильный, прямой путь и за призыв их к мудрости Аллаха по отношению к созданиям. Каково будет наше положение, когда они скажут во время расчёта в Судный День: "До нас не дошло ни увещевание, ни призыв?".

Ответ: Несомненно, мусульмане должны доносить религию Аллаха до всех людей, но кто именно способен этим заниматься? Поскольку необходимо наличие возможности это выполнять. В силу того, что условием выполнения всех обязательств, предписанных Аллахом Его рабам, является способность их осуществлять. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: ﴾ Бойтесь Аллаха по мере ваших возможностей ﴿ (Сура Ат-Тагабун: 16 аят). А также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда я велю вам что-нибудь, делайте из этого, то что сможете». Именно поэтому, будучи мусульманами, мы обязаны доносить религию Аллаха и Его шариат до всех людей, однако по мере наших возможностей. Кому же под силу призывать все человечество к шариату Аллаха?! Обязанность выполнять это лежит на том, кто имеет на это возможность. Что же касается того, кто не способен, то Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей.

*

Вопрос (16): Означают ли ваши слова относительно взаимодействия призывающих между собой, что они должны быть едины в способе и методологии призыва или же подразумевается общее взаимодействие в их общественной работе среди людей?

Ответ: Думаю, что под взаимодействием подразумеваются общие грани. Так как конкретные рамки или конкретный метод остаются на усмотрение самого человека. Призывающий человек может считать определённый метод в определённое время и место более эффективным, чем другой и в других местах. И не представляется возможным единодушное согласие на определённом методе призыва для всех ситуаций, времен и местностей. Все же, именно общие рамки это то, в чем обязаны сотрудничать призывающие.

*

Вопрос (17): Вы сказали, что доктрина Ахли Сунна Валь Джамаа - это доктрина Имама Ахмада, каково же наше суждение относительно трёх остальных учений?

Ответ: Не думаю, что мы сказали подобное относительно трёх мазхабов (школ шариатского права), что они не следуют методологии Ахли Сунна. Просто Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах), среди обладателей знаний известен как Имам Ахли Сунна (имам приверженцев сунны), а также он встал на защиту сунны так, как никто, насколько нам известно, помимо него этого не делал. Хорошо известны и его испытания, которым он подвергся со стороны Аль-Ма'муна и его преемников. Впрочем, несомненно, все имамы Ислама, хвала Аллаху, находятся в наилучшем положении и на истинном пути. В то же время, это не означает, что мы считаем каждого из них избавленным от ошибок. Наоборот, каждый из них может совершить ошибку. Даже Имам Ахмад лично заявляет об отказе от своей позиции по какому-либо вопросу, несмотря на то, что ранее он её придерживался. В качестве примера можно привести его позицию относительно развода, данного пьяным человеком. Так он говорит: "Раньше я считал, что развод, данный человеком в состоянии опьянения, действителен т.е. происходит, пока этот вопрос не прояснился для меня". То есть, прояснилось для него, что такой развод не действителен, иначе говоря не засчитывается. Так как, если он посчитал бы его произошедшим, то это привело бы к двум последствиям: жена становится запретной для этого мужчины, который дал ей развод и ей становится дозволенным выйти замуж за другого. Однако его позиция относительно недействительности такого развода приводит к одному последствию: дозволенность пребывания ей с этим мужем, чей необратимый развод - третий и окончательный не был установлен.

*

Вопрос (18): Большая часть призывающих воздерживается от взаимодействия с организациями СМИ несмотря на то, что они обладают заметным влиянием на общество. Как считает наш уважаемый шейх, каковы обязанности призывающих по отношению к этим организациям и людям, которые в них работают?

Ответ: Я считаю, что если человеку предлагают призывать к религии Всемогущего и Великого Аллаха там, где это будет наиболее эффективно и польза будет намного шире, то ему не следует отказываться от этого, напротив, ему следует прогрессировать и считать это милостью Аллаха по отношению к нему. И это несмотря на вероятность оперировать тем, что эти СМИ содержат в себе долю зла. Однако, я не считаю это причиной, по которой стоит отказываться от этого, так как если эти СМИ не заполнить благом, они заполнятся противоположным. А если наполнить их благом, то сопровождение этого чем-либо из зла не навредит тому, кто взялся за благое. Таким образом, я считаю, что откликнуться человеку на данное приглашение, если его попросили принять участие и взяться за это дело, относится к проявлению взаимодействия и взаимопонимания.

*

Вопрос (19): Мы видим, как некоторые призывающие молодые люди, которые являются имамами мечетей, покидают этот пост и отправляются для призыва людей в прилегающие к ней районы, тем самым оставляя мечеть без наличия в ней имама. Каково ваше наставление на этот счёт? Да воздаст вам Аллах благом!

Ответ: Я хочу адресовать братьям, имамам мечетей то, что остаться на своих должностях, руководя молитвой мусульман и выполнять то, что на них возложено, лучше для них, чем отправиться для призыва к религии Всемогущего и Великого Аллаха. И это даже лучше, чем если они отправятся поститься месяц Рамадан в Мекку или будут выстаивать в ней ночные молитвы последних десяти дней Рамадана. Так как выполнение своих должностных полномочий - выполнение шариатской обязанности, в то время как направляться туда, о чем шла речь выше, это - выполнение желательного в шариате действия. Ведь в достоверном хадисе аль-кудси передаётся, что Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность».

Однако в случае, если обязанность выполнения призыва в этой местности, куда он отправляется, выпадает именно на него и там не будет никого, кто мог бы выполнить эту коллективную обязанность, то ему следует обратиться к ответственным за ситуацию органам, дабы ему было выдано одобрение отправиться туда для призыва. Ответственные органы же в свою очередь обязаны найти ему замену на должность имама.

*