التمسك بالسنة النبوية وأثاره

Приверженность пророческой Сунне и её следствия

*

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Предисловие

Хвала Аллаху, и мир и благословения Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). О Аллах, даруй ему мир и благословения! А затем…

Мы очень рады — думаю, и вы тоже — встретиться в этот замечательный вечер с почтенным учёным, который уделил нам немного своего времени и своих огромных усилий в служении знанию и искателям знания, не желая при этом ничего, кроме награды от Господа людей. Это уважаемый шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, член Совета крупнейших учёных, имам и хатыб соборной мечети ‘Унайзы и преподаватель Исламского университета имени короля Мухаммада ибн Сауда (филиала в Аль-Касыме).

Мы все благодарим его и обращаемся к Аллаху с благими мольбами за него за то, что он любезно принял приглашение комитета организаторов первого фестиваля Медины и согласился прочитать лекцию «Приверженность пророческой Сунне и её следствия». Лекция будет проходить в этом старинном университете — Исламском университете Медины, который любезно согласился сотрудничать с культурным комитетом первого фестиваля Медины, предоставив место для прочтения упомянутой лекции.

Я рад пригласить сейчас уважаемого шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина — да принесёт Аллах пользу посредством его и его знания исламу и мусульманам — для чтения лекции, по окончании которой он ответит на письменные вопросы слушателей.

*

Приверженность пророческой Сунне и её следствия.

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим помощи и прощения. И просим у Аллаха защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого ведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он покидает в заблуждении, того никто не выведет на прямой путь. И я свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник, которого Он послал с верным руководством и религией истины, и он донёс послание, выполнил возложенную на него миссию, был чистосердечным по отношению к своей общине и сражался ради Аллаха истинным сражением. Мир и благословение Аллаха ему самому, его семейству и сподвижникам, а также всем, кто последовал за ними в благодеянии до самого Судного дня!

А затем… Этим вечером в четверг 9 раджаба 1419 года по хиджре я рад встретиться с моими братьями — жителями благословенной Медины — в конференц-зале Исламского университета. Прошу Всевышнего Аллаха сделать эту встречу благодатной и полезной!

Темой лекции, как вы уже слышали, являются следствия приверженности пророческой Сунне. Ведь Сунна — «родная сестра» Священного Корана, поскольку она является доводом против рабов Аллаха, так как они обязаны поступать в соответствии с ней подобно тому, как они обязаны поступать согласно Корану.

Пророческая Сунна — это всё то, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), будь то слова, действия или молчаливые одобрения слов и действий других. Поступать согласно Сунне так же обязательно, как и поступать согласно Корану, с той лишь разницей, что использующий в качестве доказательства Коран должен учитывать только один момент, тогда как использующий в качестве доказательства Сунну должен учесть два момента.

Что касается Корана, то использующий его в качестве доказательства смотрит на указание текста на то постановление, в доказательство которого приводится данный текст (аят/аяты). При этом не приходится сомневаться в том, что в этом люди сильно различаются в зависимости от уровня своей образованности и понимания.

Люди различаются в понимании указаний Священного Корана в зависимости от уровня своей образованности и понимания и в зависимости от своей веры во Всемогущего и Великого Аллаха и возвеличивания ими запретов Аллаха.

Использующий же в качестве доказательства Сунну должен непременно учесть два момента:

1. Степень достоверности хадиса — передаётся ли он от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достоверным путём, поскольку в Сунну вошло немало слабых и присочинённых хадисов, и использующий её в качестве доказательства должен обратить внимание на степень достоверности хадиса и на то, передаётся ли он от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) достоверным путём. Ради этого учёные (да помилует их Аллах) написали книги, посвящённые передатчикам хадисов, а также книги, посвящённые хадисоведческой терминологии, — чтобы эти сочинения помогали нам отличать достоверную Сунну от недостоверной.

2. Как и в случае с Кораном, смотрим на указание текста (хадиса) на то постановление, в доказательство которого приводится данный текст. В этом люди сильно различаются. Всемогущий и Великий Аллах сказал Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «И Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость» (4:113). Многие учёные толкуют мудрость как Сунну. И Всевышний Аллах повелел подчиняться Ему и Его Посланнику. Так, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Будьте покорны Аллаху и будьте покорны Посланнику» (4:59). Из веления быть покорными Посланнику следует, что Сунна является шариатским доказательством, согласно которому мы обязаны поступать.

И Всевышний Аллах сказал: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно» (72:23). Угроза, адресованная тому, кто ослушивается Посланника (мир ему и благословение Аллаха), подтверждает тот факт, что Сунна является доказательством, обязательным к принятию, равно как и Коран.

Всевышний Аллах также сказал: «Принимайте же то, что принёс вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7). Хотя это сказано об имуществе врага, которое достаётся мусульманам без боя (аль-фай), которое Посланник распределял по своему усмотрению (иджтихад), из аята следует, что мы обязаны безоговорочно принимать даже это его действие; при этом очевидно, что к нормам шариата это относится в ещё большей степени.

И Всевышний Аллах сказал: «Посланник Аллаха был прекрасным примером для вас, для тех, кто надеется на [милость] Аллаха и [преуспеяние в] Последний день и много поминает Аллаха» (33:21). А брать пример с Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) означает, в том числе, и брать с него пример в его действиях, обусловленных указаниями Корана, и его действиях, которые относятся к его Сунне.

И в одной из пятничных проповедей Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объявил: «А затем… Поистине, наилучшее повествование — Книга Аллаха, а лучшее руководство — руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)».

И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал нас придерживаться его Сунны, говоря: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём, после меня. Придерживайтесь их неуклонно (букв. «держитесь за них задними зубами»)!»

И текстов с похожим смыслом много.

Останется в проигрыше и убытке тот, кто говорит: «Обязательно поступать только в соответствии с тем, что в Коране». К тому же такой человек противоречит сам себе. Ведь если он скажет: «Обязательно поступать только в соответствии с тем, что в Коране»; То мы скажем ему в ответ: «В Коране говорится об обязательности следования Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и если ты правдив в своём утверждении, то ты обязан принимать постановления, почерпнутые из Сунны».

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в своё время указал на эту категорию людей, сказав: «Пусть не будет такого, что один из вас будет возлежать на ложе, и когда к нему будет приходить какое-то из моих велений, он будет говорить: “Ничего не знаем! Что пришло в Книге Аллаха, тому мы следуем”. Поистине, мне ниспослана Книга [Аллаха] и нечто подобное ей вместе с ней [т. е. Сунна]».

К тому же многие аяты общего характера разъясняются подробно именно в Сунне. И если мы скажем, что необязательно поступать согласно тому, что в Сунне, то получится, что доказательства общего характера вообще не будут применяться на практике, а это крайне опасно. Поэтому мы говорим: «Поистине, Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) подобна Корану в обязательности поступать согласно ей в соответствии с обязательностью, желательностью, дозволенностью, нежелательностью либо запретностью, предполагаемыми её доказательствами».

Наши праведные предшественники неуклонно придерживались Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), не делали упущений в этом и не преступали очерченные Сунной границы. Когда к ним приходило веление от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), они выполняли его точно так же, как выполняли они [коранические] веления Всемогущего и Великого Аллаха.

Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел что-то, его сподвижники не спрашивали: «А это обязательно или желательно?» Вместо этого они просто исполняли его веление, не вдаваясь в подробности и не задавая подобных вопросов. Поэтому весьма прискорбно, что некоторые люди, услышав веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха), спрашивают: «А это обязательно или желательно?» Пречист Аллах! Как же так? Как мы можем настаивать на подобной детализации когда Аллах говорит: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (4:59)? Делай то, что тебе велено. Если это нечто обязательное, то ты очистишь свою совесть этим исполнением, а если это нечто желательное, то ты получишь соответствующую награду.

Никто не может представить доказательства того, что, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел что-то, его сподвижники спрашивали: «А это обязательно или желательно?»

Да, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) советовал им что-то, они порой уточняли, как было, например, в случае с Барирой. Она была невольницей, и на ней женился раб по имени Мугыс, и когда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) выкупила её и отпустила на свободу, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предоставил Барире выбор: она могла остаться с мужем, а могла расстаться с ним, и она выбрала расторжение брака, тогда как её муж не желал расставаться с ней. Он начал ходить за ней на рынках Медины, плача, в надежде, что она изменит своё решение, однако она этого не сделала. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал ей вернуться к её мужу Мугысу. Она же сказала: «О Посланник Аллаха! Если ты приказываешь мне, то я слушаюсь и повинуюсь. Если же ты просто советуешь мне, то я не желаю оставаться с ним!»

Здесь и кроется различие: если бы это было приказом, она исполнила бы его, а поскольку это был только совет, она имела право последовать ему либо не последовать.

Как бы там ни было, я настоятельно рекомендую моим братьям — искателям знания, когда к ним приходит веление Аллаха и Его Посланника, не вдаваться в подробности. Как сказал Всемогущий и Великий Аллах: «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: “Слушаем и повинуемся!”» (24:51). И Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение». (33:36).

Да, когда человек уже нарушил веление, он должен спросить, обязательным ли было это веление, потому что, если оно было обязательным, он обязан раскаяться в нарушении этого веления, поскольку неисполнение обязательного есть ослушание, грех. Если же это было желательное действие, то всё менее серьёзно. А до совершения действия раскрой грудь для велений Аллаха и Его Посланника, и скажи: «Слушаем и повинуемся!» (24:51), — и исполняй их. Так должен поступать человек, желающий по-настоящему исполнять веления Всеблагого и Всевышнего Аллаха и Его Посланника.

Здесь крайне важно, чтобы человек понимал смысл текстов [Корана и Сунны], следствия шариатских истин и косвенные указания, которые должны приниматься во внимание, дабы ему не оступиться и не погибнуть. Ведь среди людей есть такие, которые стремятся следовать за Посланником (мир ему и благословение Аллаха), однако они делают нечто, что считают правильным, а на самом деле оно правильным не является. Можно привести немало примеров такого поведения.

Например, мы видим, что некоторые люди перед тем, как встать в молитве после первого ташаххуда, поднимают руки для такбира ещё сидя, до того, как встать, полагая, что это Сунна, тогда как Сунна — поступать наоборот. Сунной является не поднимать руки до тех пор, пока не встанешь, о чём упоминается в хадисе ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом).

Ещё один пример: некоторые люди из слов сподвижников: «Один из нас [стоял во время коллективной молитвы так], что его щиколотка прижималась к щиколотке его товарища, а его плечо прижималось к его плечу», — делают вывод о том, что нужно расставлять ноги так, чтобы щиколотки молящихся были прижаты друг к другу, однако это не так. Эти слова сподвижников означают, что они выравнивали ряды таким образом, что их щиколотки находились на одном уровне, так что никто из них не стоял впереди или позади относительно рядом стоящих. Если бы они расставляли ноги, то они так бы и сказали, что расставляли ноги. Известно, что если расставить ноги так, чтобы щиколотки были прижаты к щиколоткам стоящих рядом, то расстояние между их плечами увеличится.

Таким образом, важно понимать смысл текстов [хадисов].

И следует знать, что следование Сунне имеет похвальные следствия.

К ним относится то, что человек знает: у него есть пример для подражания — Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), — и в его сердце зарождается любовь к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Приведём пример. Два человека совершили малое омовение в соответствии с Сунной, однако при этом один из них осознаёт, что следует примеру Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и как будто смотрит на него, совершающего омовение, тогда как второй об этом совершенно не думает. Получается, что на сердце первого это влияет больше, чем на сердце второго. Ведь второй делает омовение, пребывая в беспечности, тогда как первый ощущает, что следует примеру Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и принимает во внимание его слова: «Кто совершит малое омовение, подобное этому моему омовению, а затем совершит молитву в два рак‘ата, не думая при этом ни о чём постороннем, тому Аллах простит его прошлые прегрешения».

Также и в молитве: многие мусульмане, хвала Аллаху, стараются следовать Сунне и совершают молитву в соответствии с Сунной, однако при этом они не думают о том, что следуют примеру Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в каждом движении и в каждом слове, а это беспечность. Если бы человек во время молитвы ощущал, что он следует примеру Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и как будто смотрит на него, молящегося, то он ощутил бы сильнейшее воздействие этого на своё сердце.

Следует знать также, что к следствиям приверженности Сунне относится и то, что человек отвергает нововведения, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наилучшее повествование — Книга Аллаха, а лучшее руководство — руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), наихудшие же из дел — новоизобретённые». Нововведение противопоставляется Сунне, а значит, чем более человек привержен Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем дальше он от нововведений, и мы видим, что он отвергает нововведения. И невозможно, чтобы он поклонялся Аллаху посредством чего-то, кроме того, что узаконил Всемогущий и Великий Аллах, потому что он следует Сунне. Это относится к величайшим следствиям [следования Сунне]: человек отвергает нововведения, потому что он придерживается Сунны.

А отвергать нововведения и питать к ним ненависть — всё это относится к милостям, которые оказывает Всевышний Аллах Своему рабу. Отказ от нововведений подобен отказу от придавания Аллаху сотоварищей (ширк), потому что для всех видов поклонения необходимо искреннее намерение, несовместимое с многобожием, и искреннее следование Сунне, несовместимое с нововведениями.

К пользе и похвальным следствиям приверженности Сунне относится и то, что следующий Сунне является эталоном, примером для подражания, и он неуязвим для желающих раскритиковать его. Потому что поклоняющийся Аллаху путём слепого подражания кому-то из предводителей мусульман может сделать что-то не так, и ему с лёгкостью могут сказать: «А на чём [из Корана и Сунны] это основывается?» Тогда как в отношении следующего Сунне это исключено. Когда его спрашивают: «На какое доказательство [ты опираешься]?», — он отвечает: «Так делал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)», — если речь идёт о действии. Или: «Так говорил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)», — если речь идёт о словах. Таким образом, он как будто находится в неприступной крепости, оказавшись за прочными стенами пророческой Сунны.

К похвальным следствиям приверженности Сунне относится и то, что человек перенимает от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) благонравие. Ведь, поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы. Мир ему и благословение Аллаха! И самого его Аллах наделил врождённым благонравием. Когда человек привержен Сунне, то и нрав его будет достоин похвалы и будет приближать его к Всемогущему и Великому Аллаху, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самой совершенной верой обладают самые благонравные из мусульман».

К следствиям приверженности Пречистой Сунне относится и то, что человек придерживается золотой середины между фанатизмом и халатностью в своём отношении к религии Аллаха. Ведь, поистине, религия ислама — религия золотой середины, исключающая любые отклонения в ту или иную сторону. Она занимает умеренную, срединную позицию между двумя крайностями. Следующий Сунне идёт к Всемогущему и Великому Аллаху, исполняя то, посредством чего поклоняются Аллаху, избегая при этом как излишеств, так и небрежности, и всему отводит должное место.

Приведу здесь два примера.

Пример первый: отношение к невежественному в соответствии с его положением.

Пример второй: отношение к обладающему знанием в соответствии с его положением.

Итак, пример первый: как-то один человек вошёл в мечеть — мечеть Пророка (мир ему и благословение Аллаха), — отошёл в сторону и стал мочиться прямо в мечети. Люди бросились запрещать ему и закричали на него. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не мешайте ему». То есть не заставляйте его прервать мочеиспускание. «Оставьте его». То есть позвольте ему закончить. Разумеется, чем больше мочи, тем больше загрязнится мечеть. Однако Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) делал это с особым умыслом, который не поняли сразу сподвижники (да будет доволен ими Аллах).

Бедуин закончил мочиться, после чего Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел вылить на место, на которое тот помочился, ведро воды, что люди и сделали. Таким образом было устранено запретное, то есть загрязнение мечети — она была очищена. Что же касается бедуина, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) позвал его и сказал: «Поистине, эти мечети не предназначены для грязи и скверны, поистине, они — для молитвы и чтения Корана». Или же он сказал нечто подобное. Тогда бедуин сказал: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада и не милуй никого, кроме нас!»

Посмотрите на то, как Посланник (мир ему и благословение Аллаха) обошёлся с этим человеком.

Таким образом следующий Сунне делает то, что делал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): он не ругает и не осуждает невежественного и не тычет ему в лицо его грехами, а использует мудрый подход.

Пример второй: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел на одном человеке золотой перстень, снял его своей рукой и бросил со словами: «Один из вас берёт раскалённый уголь и помещает его на свою руку!» Мы видим разницу в том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обошёлся с этим человеком и с тем бедуином. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ушёл, этому человеку сказали: «Возьми свой перстень». Он же сказал: «Клянусь Аллахом, я не стану подбирать перстень, который Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выбросил!»

Приверженность Сунне порождает в человеке склонность к милосердию, сочувствию, мягкости и скромности. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) шутил с детьми, приветствовал их и с терпением относился к противоречиям с их стороны. Так он поступал по отношению к ребёнку, у которого была птичка, с которой он играл и которая приносила ему радость, как обычно бывает с детьми, и вот эта птичка умерла. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха), желая подбодрить его, спрашивал: «О Абу ‘Умайр, что случилось с птичкой?» Это проявление мягкости и шутливое утешение.

А однажды, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал земной поклон в молитве, которую он совершал с людьми, к нему подошёл [его маленький внук] аль-Хасан ибн ‘Али и забрался ему на спину. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставался в земном поклоне дольше обычного, а когда они закончили молитву, он сообщил своим сподвижникам, что его внук залез на него и он не хотел мешать ему, пока тот не сделает что хотел.

Мир ему и благословение Аллаха!

Делает ли кто-то из нас подобное?! Даже если сделает, многие окружающие осудят его. Однако Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поступал так, проявляя мягкость по отношению к детям и доставляя им радость.

Многие из нас не проявляют мягкости и милосердия к детям, а, напротив, ругают их, так что даже когда ребёнок заходит в место, где сидят взрослые, со всей требуемой благовоспитанностью, кто-то ругает его и говорит ему: «Иди к матери!» — или нечто подобное. А когда такому делают замечание по этому поводу, он говорит: «Я боюсь, что он станет играть тут и мешать взрослым».

Нет бога, кроме Аллаха! Всевышний Аллах сказал: «Посланник Аллаха был прекрасным примером для вас, для тех, кто надеется на [милость] Аллаха и [преуспеяние в] Последний день и много поминает Аллаха» (33:21).

Приверженность Сунне приносит великие и прекрасные плоды, однако она требует знания Сунны. Поэтому я побуждаю моих братьев — искателей знания усердствовать в изучении Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), дабы обрести возможность поступать в соответствии с ней и призывать к этому других, ибо это лучше и долговечнее.

Я уже говорил, что следование Сунне предполагает ненависть к нововведениям, искоренение их и отдаление от них.

В связи с этим, учитывая, что сейчас раджаб, один из заповедных месяцев, я написал немного о том, что говорят и делают в этом месяце. Хотел бы зачитать вам это в надежде, что Аллах сделает это полезным.

1. Раджаб — один из четырёх заповедных месяцев, наряду с месяцами зу-ль-кы‘да, зу-ль-хиджжа и аль-мухаррам. Те три идут друг за другом, тогда как раджаб стоит особняком, между джумадой и ша‘баном. Не только раджабу, но и всем четырём месяцам присущи определённые общие особенности.

Учёные разошлись во мнениях относительно того, какой из этих четырёх лучше.

Некоторые шафииты сказали, что раджаб. Ан-Навави и другие сочли это мнение слабым.

Говорили также, что аль-мухаррам. Такое мнение высказывал аль-Хасан, и ан-Навави выбрал его.

Говорили также, что зу-ль-хиджжа. Это мнение передаётся от Са‘ида ибн Джубайра и других, и оно наиболее весомое.

Так сказано в «Аль-лятаиф».

От себя скажу, что это и есть правильное мнение, потому что зу-ль-хиджже присущи две особенности. Это один из месяцев хаджа и в нём — величайший день хаджа; и он относится к заповедным месяцам.

2. Раджаб — месяц, который арабы возвеличивали во времена невежества, считая сражение в этом месяце запретным, как и в другие заповедные месяцы.

Мусульмане разошлись во мнениях относительно запретности сражения в этом месяце.

Большинство учёных (да помилует их Аллах) считают, что запрет сражаться в этом месяце был отменён и что и в него, и в остальные заповедные месяцы сражение с неверующими разрешается, поскольку в общем всё указывает на это.

Однако правильное мнение таково: начинать в них сражение запрещено; если же с нами сражаются или же сражения продолжаются с других, не заповедных месяцев, то это не является запретным.

3. Во времена невежества раджаб возвеличивали посредством соблюдения поста, однако от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передаётся достоверным путём, что он особо выделял этот месяц посредством поста.

Шейх ислама Ибн Таймийя сказал в «Аль-фатава» (25/290): «Что касается соблюдения поста именно в раджаб, то все хадисы об этом являются слабыми и даже присочинёнными (то есть ложно приписываемыми Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)). Учёные не опираются ни на один из них, и эти хадисы не относятся к тем слабым хадисам о достоинствах, которые можно приводить, — нет, они относятся к вымышленным, ложным».

И он сказал далее: «Достоверно известно, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб бил людей по рукам, чтобы они протягивали руки к еде в раджабе, и говорил: “Не уподобляйте его рамадану”.

Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) как-то зашёл к своей семье, и увидел, что они купили кувшины для воды и приготовились поститься, и спросил: “Что это?” Они ответили: “Раджаб”. Он сказал: “Неужели вы хотите уподобить его рамадану?!” — и он разбил эти кувшины».

Ибн Раджаб привёл в «Аль-лятаиф» предание от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, подобное упомянутому в «Аль-фатава», и в нём содержится добавление: «Поистине, раджаб возвеличивали во времена невежества, и когда пришёл ислам, [этот обычай] был оставлен».

4. Арабы почитали раджаб и совершали в него ‘умру, потому что в месяце зу-ль-хиджжа они совершали хадж к Дому, а раджаб — середина года, если считать от мухаррама, и в него они отправлялись в ‘умру, дабы Дом наполнялся паломниками в конце и в середине года.

Ибн Раджаб сказал в «Аль-лятаиф»: «Совершать ‘умру в раджабе считали желательным ‘Умар ибн аль-Хаттаб и другие, и ‘Аиша совершала её, и Ибн ‘Умар, и Ибн Сирин передавал от праведных предшественников, что они совершали ‘умру в этом месяце».

5. В раджабе [некоторые совершают] молитву, называемую «рагаиб». Её совершают в первую пятницу месяца между вечерней (магриб) и ночной (‘иша) молитвами весьма странным образом. Ибн Хаджар упоминал её в своей книге «Табйин аль-‘аджаб бима варада фи фадли раджаб».

Ан-Навави сказал в «Шарх аль-мухаззаб» (3/548): «Молитва, известная как рагаиб, представляет собой 12 рак‘атов, совершаемых между вечерней (магриб) и ночной (‘иша) молитвами в первую пятницу раджаба, а в середине ша‘бана совершается ночная молитва в 100 рак‘атов.

Обе эти молитвы являются отвратительными нововведениями, и не стоит обольщаться ни тем, что они упомянуты в книгах “Кут аль-кулюб” и “Ихья ‘улюм ад-дин”, ни соответствующим хадисом, ибо всё это ложно, как не стоит обольщаться и теми имамами, которые отклонились от правильного в постановлении относительно этих двух молитв и писали об их желательности, ибо это ошибка с их стороны.

Шейх имам Абу Мухаммад ‘Абду-р-Рахман ибн Исма‘иль аль-Макдиси написал ценное сочинение о ложности этих молитв, прекрасно изложив [соответствующие доводы и доказательства], да помилует его Аллах!»

И шейх ислама Ибн Таймийя сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (23/124). «Молитва рагаиб — нововведение по согласному мнению имамов религии, она не является ни Сунной Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни обычаем кого-то из его халифов, и её не считал желательной никто из имамов религии, как Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад, Абу Ханифа, ас-Саури, аль-Авза‘и, аль-Лейс и другие. А хадис относительно этой молитвы — ложный по согласному мнению знатоков хадисов».

И Ибн Раджаб сказал в «Аль-лятаиф»: «Не узаконено совершать в месяце раджаб какую-то особую молитву, и хадисы, передаваемые о достоинствах совершения молитвы рагаиб в вечер первой пятницы месяца раджаб — ложные».

Он сказал: «О ней не упоминают ранние учёные, потому что она была придумана уже после них и впервые появилась после четырёхсотого года [по хиджре], поэтому более ранним учёным она не была известна и они не говорили о ней».

Аш-Шаукани сказал в «Аль-фаваид аль-маджму‘а» (с. 48): «Авторитетные учёные согласны в том, что молитва рагаиб — выдуманная». И далее он сказал: «И относительно положения этой молитвы не спорит никто из тех, у кого есть мало-мальские познания в науке о хадисах». Он сказал: «И аль-Фейрузабади сказал в “Аль-мухтасар”: “Она вымышленная по согласному мнению учёных”. И также говорил аль-Макдиси».

Аш-Шаукани привёл в упомянутом труде хадис о достоинстве ночной молитвы в середине раджаба и сказал: «Аль-Джуркани передаёт его от Анаса от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и это вымышленный хадис, и его передатчики — неизвестные люди».

5. В раджабе некоторые люди приезжают в Медину для посещения, которое они называют «раджабийя», полагая, что оно относится к числу утверждённых сунн, и во время этого посещения они посещают определённые места.

Посещение некоторых из них узаконено религией, как в случае с Мечетью Пророка (мир ему и благословение Аллаха), мечетью Куба, могилой Пророка (мир ему и благословение Аллаха), могилами Абу Бакра и ‘Умара, кладбищем аль-Бакы‘ и могилами мучеников, павших в битве при Ухуде.

А посещение других не узаконено религией. Это мечеть аль-Гамама, мечеть двух кибл и семь [исторических] мечетей [Медины].

Эта «раджабийя» никоим образом не основана на словах учёных. Судя по всему, она была придумана недавно. Не приходится сомневаться в том, что Мечеть Пророка — одна из мечетей, ради посещения которых узаконено религией отправляться в путь. Таких мечетей три — мечеть Аль-Харам, Мечеть Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечеть Аль-Акса. Однако на то, чтобы совершать это именно в определённый месяц или в определённый день, требуются доказательства, а никаких доказательств того, что это должно делаться в раджабе, нет.

Таким образом, превращение этого действия в обычай, посредством которого ищут приближения к Аллаху в определённом месяце, — отвергаемое нововведение, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то совершит нечто, не соответствующее нашему дело, это будет отвергнуто [Всевышним]». А в другой версии говорится: «Если кто-то внесёт в это наше дело то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто [Всевышним]». То есть это не будет принято от совершающего данное действие.

6. Якобы именно в месяце раджаб, в двадцать седьмую ночь, имели место ночное путешествие Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Иерусалим и последующее ему вознесение на небеса (аль-исра ва аль-мирадж), и некоторые люди устраивают в связи с этим празднества и даже делают этот день официальным выходным. Однако это требует доказательств.

Во-первых, с исторической (хронологической) точки зрения.

Во-вторых, эти празднества должны быть обоснованы с точки зрения религии.

Что касается первого, то учёные разошлись во мнениях в этом вопросе.

Ибн Касир в «Аль-бидая уа ан-нихая» (3/119) передаёт от аз-Зухри и ‘Урвы, что это событие имело место за год до переселения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медину, то есть в месяце раби‘ аль-аууаль.

От ас-Судди передаётся, что это было за 16 месяцев до его переселения, то есть в месяце зу-ль-кы‘ада.

А Абдульгани ибн Сурур аль-Макдиси приводит хадис с несостоятельной цепочкой передатчиков о том, что это событие имело место ночью 27 числа месяца раджаб.

Среди людей есть утверждающие о том, что оно произошло в ночь первой пятницы раджаба, в которую совершают ту самую выдуманную молитву рагаиб, причём никакого основания для этого нет. А Аллах знает обо всём лучше. Здесь заканчиваются его слова, переданные точно либо приближённо.

Ас-Сафарини передаёт в «Шарх аль-‘акыда» (2/280): «От аль-Уакыди от его передатчиков передаётся, что ночное путешествие в Иерусалим и вознесение на небеса имело место в ночь субботы по прошествии семнадцати дней с начала рамадана в 12 году пророческой миссии за 18 месяцев до переселения.

Он также передаёт от своих шейхов, что ночное путешествие имело место ночью семнадцатого числа месяца раби‘ аль-аууаль, за год до переселения.

Абу Мухаммад ибн Хазм даже утверждал, что таково согласное мнение учёных.

И это слова Ибн ‘Аббаса и ‘Аиши (да будет доволен ими Аллах)».

Затем он передал слова Ибн аль-Джаузи о том, что это событие имело место в месяце раби‘ аль-аууаль либо раджаб либо рамадан.

Ибн Хаджар сказал в «Фатх Аль-Бари» (2/203, Глава о вознесении на небо в «Сахихе» аль-Бухари): «Учёные разошлись во мнениях, высказав более десяти мнений, в том числе: что это было за год до переселения (Ибн Са‘ид и другие; ан-Навави настаивал на этом мнении), либо за восемь месяцев, либо за шесть, либо за одиннадцать, либо за год и два месяца, либо за год и три месяца, либо за год и пять месяцев, либо за год и восемь месяцев, либо за три года, либо за пять лет. Говорили также, что это произошло в раджабе. Об этом упоминал Ибн ‘Абдульбарр и на этом настаивал ан-Навави в “Ар-рауда”».

Однако некоторые упоминали о том, что ничего подобного в «Ар-рауда» они не нашли.

Шейх ислама Ибн Таймийя сказал, как передаёт от него его ученик Ибн аль-Кайим в «Заад аль-ма‘ад» при упоминании о превосходстве одних дней и месяцев над другими, в связи с которым шейх ислама сказал ему следующее: «Что касается говорящего, что ночь чудесного путешествия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Иерусалим лучше Ночи предопределения, то если он имеет в виду, что ночь, в которую Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был перенесён в Иерусалим, и та же ночь в каждом году лучше для общины Мухаммада, чем Ночь предопределения, так что выстаивать в неё молитву и обращаться к Аллаху с мольбами лучше, чем делать то же самое в Ночь предопределения, то это ложное утверждение, и этого не говорит никто из мусульман, и несостоятельность этого утверждения очевидна в исламской религии. Это если бы ночь ночного путешествия в Иерусалим была известна. А что говорить, когда нет доказательств даже относительно точного месяца, в который это событие произошло, и тем более декады, и тем более точного дня. Передаваемые относительно этого сообщения — прерванные и противоречивые, и среди них нет однозначно достоверных, и мусульманам не предписано особо выделять ту ночь, относительно которой имеются предположения, что именно в неё Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был перенесён в Иерусалим, ни посредством выстаивания молитвы, ни посредством каких-то иных действий».

И далее он сказал: «И не известно, чтобы кто-нибудь из мусульман признал за ночью, в которую Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был перенесён в Иерусалим, какие-то особые достоинства в сравнении с остальными, и уж тем более сравнивал её с Ночью предопределения. Ни сподвижники, ни те, кто последовал за ними в благодеянии, не выделяли ночь, в которую Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был перенесён в Иерусалим, никоим образом и не называли её, поэтому и неизвестно, что за ночь это была».

Это первое из связанного с ночным путешествием в Иерусалим и вознесением на небеса. Из сказанного следует, что мы не знаем точно, в какой день, в каком месяце и в каком году произошли эти события.

Второе: касательно празднования этой ночи, произнесения речей в эту ночь и чтения вымышленных либо крайне слабых хадисов на тему ночного путешествия в Иерусалим и вознесения на небеса: тут уж никто не сомневается в том, что это нововведение, привнесённое в ислам. Если человек не увлечён следованием своим страстям, то он без труда понимает это. Празднование этой ночи не было известно во времена сподвижников и тех, кто последовал за ними в благодеянии. В исламе только три праздника: Праздник разговения и Праздник жертвоприношения (это ежегодные праздники), а третий — пятница (еженедельный праздник). Больше никаких праздников в исламе нет.

Следует знать, что истинное следование за Пророком (мир ему и благословение Аллаха) — это следование его Сунне, то есть совершение того, что совершал он, и оставление того, что оставлял он. Кто добавляет к этому что-то или убавляет что-то от этого, следование того за Пророком (мир ему и благословение Аллаха) неполноценно. Однако добавление есть нечто более тяжкое и серьёзное. Потому что это опережение Аллаха и Его Посланника, и оно имеет очень тяжкие последствия, что понятно даже просто разумному человеку, не говоря уже о верующем. Достаточное совершенство для верующего — поклоняться Всевышнему Аллаху посредством того, что Аллах узаконил устами Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И довольно человеку в качестве порока того, что он добавляет нечто к тому, что предписано Аллахом и Его Посланником.

Пусть же мусульманин остерегается вносить в религию Всевышнего Аллаха то, что его страстям представляется хорошим, ибо, поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал от этого и провозглашал в пятничных проповедях следующее: «А затем… Поистине, наилучшее повествование — Книга Аллаха, а лучшее руководство — руководство Мухаммада, наихудшие же из дел — новоизобретённые, а всякое нововведение — заблуждение». Так сказано в «Сахихе» Муслима. А в версии ан-Насаи говорится: «А всякое заблуждение [ведёт] в Огонь».

Прошу Всевышнего Аллаха поддержать нас твёрдым словом в этом мире и в мире вечном и защитить нас от искушений явных и сокрытых. Поистине, Он — Щедрый, Великодушный!

Я зачитывал этот материал во время своей лекции под названием «Приверженность Сунне и её следствия» в конференц-зале Исламского университета вечером в четверг 09.07.1419 г. х.

Возможно, та лекция была чуть длиннее или чуть короче.

Автор

Мухаммад ас-Салих аль-‘Усаймин

13.07.1419 г. х.

*

Вопросы

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Да воздаст Аллах уважаемому шейху наилучшим воздаянием за эту ценную лекцию, и да принесёт Аллах пользу исламу и мусульманам через него и его знания!

У нас действительно очень много вопросов, и мы разберём столько, сколько позволит время, а остальные оставим уважаемому шейху в надежде, что у него будет возможность ответить задавшим эти вопросы.

Вопрос первый: Уважаемый шейх! Я имам мечети. Однако я не провожу молитвы в этой мечети, потому что у меня тяжёлая работа и мечеть находится очень далеко от моего дома. Каково в таком случае постановление относительно зарплаты, которую я получаю? Учтите, пожалуйста, что таких, как я, много. Какой же совет вы дадите мне и им?

Ответ: Да дарует ему Аллах благословение! Это важный вопрос. Некоторые люди официально являются имамами мечети или муаззинами при мечети, однако в действительности не выполняют названные функции. Они получают зарплату, а потом поручают свою работу кому-то, отдавая им половину зарплаты или ещё меньше, и так и живут.

Шейх ислама (да помилует его Аллах) упоминает в «Аль-ихтиярат» (Книга о вакфе), что это относится к присвоению имущества ложным путём, когда человек берёт работу за определённую плату, а потом перепоручает её кому-то за меньшую плату... И он прав, да помилует его Аллах!

Если же он не проводит коллективные молитвы и при этом никто не замещает его, то это ещё серьёзнее. Ему не дозволено оставаться имамом мечети, если он не проводит молитвы в ней. Он должен уйти с этой должности. Ведь, хвала Аллаху, кроме него много способных работать имамами.

В связи с этим скажу также относительно госслужащих, которые пропускают рабочие часы и даже дни. Например, некоторые ежедневно опаздывают на работу. Бывает и ещё хуже: человек отмечает, что приходит вовремя, а на самом деле является на час или больше позже положенного, и уходит тоже до установленного времени. Это запретно, поскольку тем самым он предаёт оказываемое ему доверие (аманат).

Предположим, в неделе 35 рабочих часов. Если убрать от каждого дня час, то есть пять часов за рабочую неделю, останется 30 часов. Так на каком основании он получает зарплату полностью? С какой стати ему это разрешается? Наверняка если бы этому человеку из каждых ста дирхемов зарплаты убрали по дирхему, он требовал бы отдать ему то, что ему недодали, так как же он не требует от самого себя честно отрабатывать положенный срок?

Нужно понимать, что если человек настроил себя решительно и приучил себя приходить и уходить с работы вовремя, то это будет для него легко. Если же он сам приучит себя к лени, то ему трудно будет выполнять свои обязанности. Достоверным путём от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся такой хадис: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, хотя в каждом из них благо. Стремись к тому, что приносит тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не слабей, а если тебя постигнет беда, то не говори: “Если бы я сделал то-то и то-то, то было бы то-то и то-то”, — но говори: “Предопределение Аллаха, и Он сделал, что пожелал”, — ибо, поистине, слова “если бы” дают шайтану возможность действовать». А в Священном Коране говорится: «Ведь лучшим из тех, кого ты наймёшь, будет тот, кто силён и заслуживает доверия» (28:26).

А где надёжность и честность у человека, который спит в своей постели так, что проходит час или даже два от его рабочего времени, а его на рабочем месте нет? Человек должен спрашивать с себя и бояться Господа своего!

*

Вопрос второй: Человек осквернился во время обхода вокруг Каабы, но продолжил обход и довёл до конца свою ‘умру. Действительна ли его ‘умра?

Ответ: Некоторые учёные сказали, что непременным условием действительности обхода является ритуальная чистота. Таким образом, его ‘умра недействительна и он остаётся в состоянии ихрама. И он обязан с настоящего момента снять одежду, которая на нём, и надеть одеяние ихрама, отправиться в Мекку, совершить обход вокруг Каабы, пробег между Сафой и Марвой и обрить голову либо укоротить волосы.

Но есть и учёные, которые не считают ритуальную чистоту непременным условием действительности обхода. Это мнение выбрал и шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах). Исходя из этого мнения, ‘умра этого человека действительна. Потому что его обход действителен, а если обход действителен, то и пробег действителен, и его ‘умра полноценна.

Вопрос третий: В некоторых мусульманских странах сложилась традиция полностью читать Коран коллективно с целью удовлетворения некоторых насущных потребностей, например получения должности или нахождения работы. Каково постановление относительно этого? Сообщите нам, да благословит вас Аллах.

Ответ: Известно, что Коран — Слова Всемогущего и Великого Аллаха и за каждую прочитанную букву из него человеку записывается одно доброе дело, а за каждое доброе дело воздаётся десятикратно, и то, посредством чего стремятся обрести награду мира вечного, нельзя использовать для получения вознаграждения мирского.

К тому же кто сказал, что чтение Корана является причиной получения работы, процветания торговли и тому подобного?! Коран — исцеление от всякой болезни, исцеление для того, что в груди, от недугов сердца, а также исцеление от телесных болезней. Однако разве где-то [в Коране или Сунне] сказано, что его чтение является причиной обретения удела? Причиной удела является богобоязненность, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2–3).

Мы говорим этим людям, которые превращают чтение Корана в способ обретения удела: «А где доказательство этого?» Что же до богобоязненности, то да, она является причиной удела. Как сказал Аллах: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2–3).

*

Вопрос четвёртый: Некоторые люди утверждают, что если некие действия совершаются большинством людей, то это доказательство правильности этих действий, а в качестве доказательства они приводят хадис: «Держитесь величайшей массы». Каково ваше мнение на этот счёт?

Ответ: Этот довод несостоятелен, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете спорить о чём-нибудь, то обратитесь с этим» К кому? «к Аллаху и Посланнику» (4:59). И не сказано: «К большинству». Это не вопрос голосования парламента или чего-то подобного. Это вопрос доказательства из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Мы обязаны руководствоваться тем, на что указывают Коран и Сунна, даже если этого придерживается всего один человек.

Что же касается слов «Держитесь величайшей массы», то даже если бы это передавалось достоверным путём от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то под этой массой подразумеваются мусульмане, придерживающиеся истины, потому что сказано «величайшей», а не «самой многочисленной», то есть величайшей по своему положению. А величайшее положение у того, чьи слова соответствуют Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Это если хадис достоверен. Я же полагаю, что это предание от Ибн Мас‘уда или кого-то иного.

*

Вопрос пятый: Каково постановление относительно хранения денег в банке?

Ответ: Хранить деньги в банке разрешается, если в этом есть потребность. Некоторые люди мотивируют своё решение хранить деньги в банке тем, что дома их хранить опасно, и стараются обезопасить своё имущество таким образом.

Если бы банки жили на одном только ростовщичестве, мы бы сказали: «Нет, ни за что не открывай там вклад». Однако у банков есть иные источники доходов помимо ростовщичества, и таким образом их средства представляют собой смешение дозволенного с запретным. А в таких случаях человеку разрешается хранить в банке то, чего он в противном случае боится лишиться, однако при этом он должен выбрать банк, который в наименьшей степени занимается ростовщическими операциями.

Также хочу обратить внимание на важное обстоятельство. Люди обозначают банковские вклады словом «ида‘», а это неправильно. Потому что в терминологии учёных «вади‘а» — это когда человек оставляет другому на хранение своё имущество, и оно просто хранится у него, то есть он ничего с ним не делает. А в случае с вкладом банк отправляет эти деньги в свой общий котёл, и эти средства задействованы в сделках купли-продажи, а это уже в терминологии учёных заём. Поэтому учёные сказали, что если человек оставил другому на хранение своё имущество, а впоследствии разрешил ему этим имуществом распоряжаться, то это уже не оставленное на хранение, а заём, а различие между оставленным на хранение и займом очевидно. Если оставленное на хранение испортилось (погибло) без покушения и попустительства со стороны того, кому оно оставлено на хранение, то он не обязан возмещать эти убытки, тогда как в случае с займом он обязан возмещать в любом случае.

*

Вопрос шестой: Часто слышим такое правило от некоторых современников. Они его постоянно повторяют: «Сойдёмся в том, в чём мы согласны, и будем терпимы друг к другу в том, в чём мы расходимся». Насколько правильны эти слова?

Ответ: Что касается первой части, то она правильна: мы должны сойтись в том, в чём мы согласны.

Что касается второй части, то тут требуется более детальный разбор. Если относительно того, в чём мы расходимся, имеется доказательство правоты одной из сторон и вопрос из тех, в которых неприменим иджтихад, то мы не можем позволить кому-то изрекать ошибочные утверждения, не осуждая его при этом. Например, если кто-то противоречит нам в убеждениях (акыда), мы не молчим, потому что основы акыды, хвала Аллаху, известны и согласное мнение праведных предшественников относительно этих основ известно, и мы осуждаем тех, кто противоречит нам в этом.

Что же касается вопросов фикха, в которых допустим иджтихад, то тут, действительно: мы не имеем права осуждать друг друга за разные мнения в вопросах, в которых допускается иджтихад, потому что, осуждая сторонника другого мнения, ты как будто утверждаешь, что твоё мнение — правильное, а его мнение, соответственно, неправильное, однако на самом деле существует вероятность того, что ты неправ, и вероятность того, что он неправ.

К тому же когда человек пытается заставить другого следовать его мнениям и обвиняет в заблуждении сторонников иных мнений, он претендует на положение Божьего посланника, поскольку Божий посланник убережён от грехов и ошибок, а в данном случае это — твой иджтихад, а то — их иджтихад.

Однако проблема в том, что некоторые делают такие разногласия основанием для лояльности (валя) и отречения (бара). Такой ненавидит противоречащего ему и ругает его пред людьми, и это притом, что речь идёт о вопросе, в котором допустим иджтихад! Вот это является ошибкой, и этот образ действия противоречит образу действия сподвижников. Сподвижники расходились в более серьёзных вопросах, но при этом не порицали друг друга и не называли друг друга заблудшими. Большинству присутствующих наверняка известна следующая история о сподвижниках. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вернулся после Битвы у рва. А среди союзников неверующих были и бану Курайза, нарушившие договор с мусульманами. Джибриль явился к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и велел ему идти на бану Курайза. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал побуждать сподвижников идти на бану Курайза, сказав им: «Пусть никто не совершает послеполуденную молитву (‘аср) иначе как возле [места проживания] бану Курайза!» Они отправились в путь, и время молитвы застало их в пути. Одни решили: совершим молитву, дабы не пропустить её. А другие решили: не будем совершать её [сейчас], потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто не совершает послеполуденную молитву иначе как возле [места проживания] бану Курайза!» То есть одни помолились, а другие отложили молитву, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не осудил и не отругал никого из них, и сами они не впали в разногласия из-за этого и не обвиняли друг друга в заблуждении.

В спорных вопросах, в которых допустим иджтихад, человеку не разрешается принуждать другого следовать его мнению, а иначе это будет претензия на положение Божьего посланника. Что же касается вопросов, в которых недопустим иджтихад, особенно вопросов акыды, то в этих вопросах нельзя одобрять ошибочные мнения.

*

Вопрос седьмой: Можно ли утверждать, что имя Аллаха Аш-Шакур (Благодарный) означает Аль-Гафур (Прощающий)? И в чём различие между этим случаем и толкованием милости как стремление к благодеянию?

Ответ: Это не разрешено. Не разрешается толковать имя Аллаха Аш-Шакур как Аль-Гафур, потому что благодарность — это даяние и вознаграждение за какое-то действие. А Аль-Гафур означает «покрывающий грехи Своих рабов», и есть разница между благодарностью покорному и прощением ослушника, и нельзя толковать одно как другое, поскольку это два разных понятия.

И вторая часть вопроса: «И в чём различие между этим случаем и толкованием милости как стремление к благодеянию?»

Ответ таков. Милость также не имеет отношения к вопросу об именах Аш-Шакур и Аль-Гафур, потому что милость означает, что Всемогущий и Великий Аллах милует Своих рабов посредством дарования им милостей и избавления их от горестей.

Что же касается толкования милости, то есть милости Аллаха, как стремление к благодеянию, то это ошибка, потому что стремление к благодеянию относится к непременным следствиям милости, а не является собственно милостью. Милость — это качество Сущности Всемогущего и Великого Аллаха. Он милует посредством неё кого пожелает. А к следствиям Его милости относится стремление к благодеянию по отношению к творениям.

Нельзя толковать милость как стремление к благодеянию или как благодеяние, потому что всё это следствия милости, предполагаемые ею, а не сама милость.

*

Вопрос восьмой: Разрешается ли продавать и покупать семя самца животного и вводить его самке с целью оплодотворения?

Ответ: От Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся достоверным путём запрет взимать плату за предоставление самца животного для покрытия самок, а описанный случай подобен этому и даже более запретен, потому что может нанести вред самцу, тогда как предоставление самца для покрытия самок за плату не наносит ему вреда. И не имеет значения, что делают немусульмане, потому что их [запретность или дозволенность] чего-либо не волнует. Таким образом, продажа подобных вещей подобна предоставлению самца животного для покрытия самок за плату, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) это запретил.

Но ещё серьёзнее и отвратительнее — продавать человеческое семя бесплодным, дабы они потом считали зачатый плод своим ребёнком, ибо это относится к числу тягчайших грехов, и да убережёт нас Аллах от подобного!

*

Вопрос девятый: Каково наиболее правильное из мнений праведных предшественников (да помилует Аллах их всех) о словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Адам был создан по образу Его»? Сообщите нам, и да воздаст вам Аллах благом.

Ответ: Вопрос важный — важный не с точки зрения самого вопроса, а с точки зрения нашей обязанности верить и безоговорочно принимать те качества Аллаха, которые упоминаются в Коране и Сунне, и не спрашивать: «Как?» и «Зачем?» Потому что чрезмерное углубление в относящееся к сокровенному может погубить человека и привести его к отрицанию этих качеств либо уподоблению их качествам творений.

«Поистине, Аллах создал Адама по образу Его». А в другой версии говорится: «По образу Милостивого». Эта версия из «Сахиха» аль-Бухари. Спрашивали ли сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о смысле этих слов или же просто приняли их безоговорочно? Ответ: второе, и в этом не приходится даже сомневаться. И мы не знаем, чтобы кто-нибудь из сподвижников спросил: «О Посланник Аллаха, что подразумевается под Его образом?» Они поняли это в свете великой основы, гласящей, что Творец никоим образом не подобен творениям, потому что Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Даже если мы признаем образ, мы при этом будем абсолютно уверены в том, что этот образ не подобен образу творения и что образ Адама не подобен образу Всемогущего и Великого Аллаха.

Посмотрите на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Первые входящие в Рай будут подобны луне (букв. «в образе луны») в ночь полнолуния»? Разве из слов «будут подобны луне (букв. «в образе луны») в ночь полнолуния» следует подобие (то есть что эти люди действительно будут выглядеть как луна)? Нет, не следует! И мы верим, что Аллах создал Адама по образу Его, но без уподобления Творца творению, основываясь на ясном аяте: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Некоторые из наших праведных предшественников сказали: «“По образу Его” означает, что это Всевышний Аллах выбрал этот образ, который является наилучшим обликом, создав человека и придав ему совершенный образ, и этот образ, созданный Всемогущим и Великим Аллахом, нельзя оскорблять или бить».

Однако первое мнение видится более безопасным, поскольку второе содержит в себе истолкование, и лучше исходить из первого мнения, согласно которому Аллах действительно сотворил Адама по образу Его, однако без уподобления Творца творению.

*

Вопрос десятый: авторитетные учёные (да помилует их Аллах) сказали, что самое веское доказательство отвержения переносного смысла (метафор) в Коране — то, что переносный смысл можно отрицать, а в Коране нет ничего такого, что можно отрицать. Меня вводит в растерянность, уважаемый шейх, то, что в Коране есть сообщения (ахбар), и их очень много, а ведь сообщение (хабар) — это то, относительно чего мы можем сказать о сообщающем, что он правдив в том, что сообщает, либо что он лжёт, но при этом в Коране нет ничего такого, что мы можем не считать правдой… Помогите разобраться, и да воздаст вам Аллах благом!

Ответ: Говоря о том, что сообщение — это то, относительно чего мы можем сказать о сообщающем, что он правдив в том, что сообщает, либо что он лжёт, учёные, давшие такое определение, имели в виду само сообщение, вне зависимости от того, кто это сообщает. То есть сообщение — это то, что можно назвать правдой либо ложью, и речь о самом сообщении, а не о том, кто сообщает. Например, сообщение Всемогущего и Великого Аллаха никоим образом не может быть названо ложью, а сообщение [лжепророка] лжеца Мусайлимы о том, что он — Божий посланник, не может считаться правдой.

Что же касается вопроса о метафорах в Коране и не в Коране, то это спорный вопрос, и разногласия в этом вопросе долгие и обширные, однако мы должны знать, что фразы являются вместилищем смысла. И именно контекст определяет смысл, и слово в определённом месте, в определённом контексте следует понимать в этом контексте, вне зависимости от его значения вне данного контекста.

Если мы скажем, что это — истинная суть речи, то это устранит множество неясностей, потому что, например, под селением могут подразумеваться жители селения, а может подразумеваться группа построек (то есть собственно селение). И в Словах Всевышнего: «Мы собираемся погубить жителей этого селения» (29:31) под селением подразумевается собственно селение, тогда как в Словах Всевышнего: «Спроси селение, в котором мы были» (12:82) под селением подразумеваются жители селения. Таким образом, мы видим, что в одном месте это слово следует понимать как группу построек (собственно селение), а в другом под ним следует понимать жителей селения.

И ни один разумный человек не может утверждать, что из слов сыновей Я‘куба, сказанных ими отцу: «Спроси селение, в котором мы были» (12:82), — может каким-то образом следовать, что они предлагают Я‘кубу пойти к домам и стенам и спрашивать их. Это невозможно!

Именно это мнение выбрал шейх ислама Ибн Таймийя: «Ни в языке, ни в Коране нет метафор, потому что значение слова обусловлено контекстом, в котором оно употребляется, а если значение слова обусловлено контекстом, в котором оно употребляется, то в этом контексте оно используется в прямом смысле». Это понимание устраняет множество неясностей.

К доказательствам, которые приводят утверждающие о том, что в Коране есть метафоры, относятся Слова Всевышнего: «Они увидели там стену, которая хотела обрушиться» (18:77). Они сказали: «Хотеть может только обладающий чувствами, а у стены чувств нет». Это их понимание.

Мы же говорим: «У стены есть воля (желание), поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о горе Ухуд: “которая любит нас и которую любим мы”. А любовь — это нечто ещё более глубокое, чем желание. И кто может сказать, что у стены нет воли, когда Аллах говорит: “которая хотела обрушиться”? Это не более чем понимание некоторых людей, которые говорят: «Хотеть может только обладающий чувствами». А хадис: «Гора Ухуд — гора, которая любит нас и которую любим мы» утверждает, что горе может быть присуща любовь.

Если кто-то спросит, как мы можем узнать о том, что стена хочет обрушиться, то мы ответим: «По её наклону или растрескиванию мы можем узнать о том, что она хочет обрушиться».

*

Вопрос одиннадцатый: Должны ли мы разделять естественные и обычные человеческие действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и действия, в которых мы обязаны следовать за ним? Да воздаст вам Аллах благом!

Ответ: Это важный вопрос. Хвала Аллаху, знатоки основ фикха разъяснили его полностью.

Если говорить о естественных, то есть необходимых телу действиях, то сон Посланника (мир ему и благословение Аллаха) был ли естественным действием, действием-поклонением или обычным действием? Отвечаем: он был естественным действием. То, что он испытывал жажду и пил, испытывал голод и ел — всё это естественные потребности человеческого организма.

Ношение изара, накидки и чалмы — обычные действия. Относительно оставления волос на голове мнения разошлись. Одни сказали, что это относится к поклонению, другие считали его обычным действием, и наиболее правильное суждение — что это обычное действие.

Что же касается того, что имеет характер поклонения, то оно относится к поклонению. Эти действия можно узнать: если они не относились ни к естественным потребностям, ни к действиям, обусловленным обычаем, то основой в действиях Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было то, что они являлись поклонением.

*

Вопрос двенадцатый: что означает выражение «путь (манхадж) праведных предшественников»? Каковы признаки следующего этим путём? И необходимо ли следовать этим путём?

Ответ: «Путь (манхадж) праведных предшественников» предполагает следование их путём в убеждениях, в поклонении и во взаимодействии с людьми. Это широкое понятие.

И в каждом конкретном вопросе мы можем увидеть соответствие пути праведных предшественников либо противоречие ему, но если говорить в общем, то это их путь в убеждениях, поклонении, поведении и тому подобном.

Признаком следующего этим путём является то, что он берёт пример с праведных предшественников в их нравственности и в том, что касается религии и мирских дел, и кто стремится к спасению и благополучию, тот должен следовать путём праведных предшественников.

*

Вопрос тринадцатый: Какие средства способствуют правильному пониманию Сунны и её применению на практике?

Ответ: Во-первых, следует знать, что понимание — это милость от Всемогущего и Великого Аллаха, и человек не может обрести его простым приложением усилий — это дар от Всемогущего и Великого Аллаха. Поэтому, когда Абу Джухайфа спросил ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах): «Выделил ли вас Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) чем-нибудь?», — имея в виду: завещал ли он тебе быть его преемником (первым халифом)? (а утверждение об этом как раз распространилось в те времена), ‘Али ответил: «Нет, клянусь Тем, Кто расколол зерно и создал душу, кроме того понимания, которое Аллах даёт человеку в Своей Книге, или того, что в этом свитке». Тот спросил: «Что же в этом свитке?» Он ответил: «Компенсации, веление освобождать пленного и то, что мусульманина не казнят за убийство неверующего».

Люди сильно различаются в своём понимании, поэтому мы видим, что некоторые учёные извлекают из хадиса десять постановлений, другие извлекают намного больше, а третьи не могут извлечь ни одного.

Рассказывают, что один человек выучил наизусть книгу «Аль-фуру‘», посвящённую фикху имама Ахмада, а «Аль-фуру‘» — большая книга, однако при этом упомянутый человек не знал постановление ни по одному вопросу, потому что у него не было понимания. Его товарищи брали его с собой вместо экземпляра книги и когда не знали постановление по какому-то вопросу, говорили ему: «О такой-то! Прочитай нам такую-то главу или такой-то раздел», — и когда он читал им, они извлекали постановление из прочитанного им. Таким образом, это милость Аллаха, которую Он дарует кому пожелает.

Однако обретению этого понимания способствует изучение Корана и Сунны и размышление над ними, а также обращение к словам учёных, которые превзошли нас своими знаниями.

*

Вопрос четырнадцатый: Вопрос об исторических местах и артефактах, уделении им внимания и посещении их. Направьте нас [к правильному в этом вопросе], да сохранит вас Аллах.

Ответ: Мы считаем, что если уделение внимания этим артефактам приносит пользу, то ничего запретного в этом нет. Если же доходит до поклонения Аллаху посредством этих артефактов и веры в то, что они могут на что-то влиять, то в этом случае эти артефакты следует устранять — более того, это становится обязанностью. Потому что предводитель верующих ‘Умар (да будет доволен им Аллах), когда ему стало известно, что некоторые люди специально приходят к дереву, под которым сподвижники приносили Пророку (мир ему и благословение Аллаха) клятву довольства, велел срубить это дерево. И хвала Аллаху, что Аллах устранил это дерево руками этого халифа, потому что останься оно, что бы было? Люди совершали бы к нему паломничество чаще, чем к Каабе, потому что в душах сильна склонность к ложному.

Исторические артефакты делятся на две категории:

1. Те, которые не обоснованы в религии [но по отношению к ним совершаются действия религиозного характера или их необоснованно связывают с религией]. Очевидно, что благо заключается в устранении их.

2. Те, которые обоснованы в религии. Тут нужно смотреть, предписывает ли шариат посещать их и смотреть на них, и если да, то совершение упомянутых действий — благо. А в противном случае благо заключается в оставлении их.

Приведу пример. В пещере Хира к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) впервые пришло Откровение. Однако предписывается ли возвеличивать эту пещеру и является ли посещение её поклонением? Ответ: нет, ни в коем случае! Если бы предписывалось возвеличивать эту пещеру и её посещение являлось поклонением, то первыми бы делали это Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах).

То же самое относится и к пещере Саур.

*

Вопрос пятнадцатый: Что лучше: заниматься призывом к исламу в странах неверующих или жить в Медине либо в Мекке?

Ответ: Несомненно, призыв к религии Аллаха относится к лучшим занятиям человека.

И если призыв в странах неверующих приносит результаты, то вести его лучше, чем оставаться в Мекке либо в Медине, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) покидал Мекку, отправляясь в Таиф, чтобы призывать там к исламу. И сподвижники, открывая для ислама новые земли, отправлялись туда из Мекки и из Медины, чтобы вести призыв.

Если же призыв не приносит результата, то лучше жить в благословенном месте. Поэтому, когда учёные (да помилует их Аллах) разошлись во мнениях относительно того, где лучше жить — в Мекке или в Медине, — и каждый приводил свои доводы и доказательства, шейх ислама (да помилует его Аллах) сказал: «Лучше [человеку] жить в том месте, в котором увеличивается его вера и богобоязненность».

На этом мы завершаем нашу встречу. Просим Аллаха о том, чтобы встреча эта оказалась благодатной и чтобы Он наделил нас и вас полезным знанием и благими деяниями. Поистине, Он всё может!

О Аллах, сделай нас одними из призывающих к истине и поддерживающих её!

И мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам!

*