زاد الداعية إلى الله

Запас призывающего к Аллаху

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него испрашиваем помощи и прощения и Ему приносим покаяние! Мы просим у Аллаха защиты от зла наших душ и наших дурных дел. Кого ведёт Аллах прямым путём, того никто не собьёт с этого пути, а кого Он покидает в заблуждении, того никто не выведет на прямой путь. И я свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник, которого Он послал с верным руководством и религией истины, чтобы возвысить её над всеми остальными верованиями, и он донёс послание, выполнил возложенную на него миссию, был чистосердечным по отношению к своей общине и усердствовал ради Аллаха истинным усердием. Он оставил свою общину на прямом пути, одинаково ясно видном днём и ночью, отклоняется от которого только пропащий. Мир и благословение Аллаха ему самому, его семейству и сподвижникам, а также всем их последователям в благом до самого Судного дня! Прошу Всемогущего и Великого Аллаха включить нас в число его последователей внешне и внутренне, упокоить нас приверженными его религии и собрать нас вместе с его последователями, а также распространить на нас его заступничество и соединить нас с ним в Садах блаженства вместе с облагодетельствованными Аллахом пророками, правдивыми, мучениками и праведниками!

А затем… Братья! Я рад встретиться со своими братьями-мусульманами здесь [1], а также в любом другом месте, сулящем благо и распространение этой религии. Потому что Аллах возложил на каждого, кого Он наделил знанием, обязанность разъяснять это знание людям и не утаивать его. Как сказал Всевышний Аллах: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: “Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его”» (3:187). [1] Речь идёт об Университете имени короля Абду-ль-Азиза в Джидде.

Упомянутый в аяте завет — это не что-то записанное на бумаге, что можно предъявить людям, но о том, что Аллах возложил на него эту обязанность, человек знает уже из того, что Аллах даровал ему знание. То есть само по себе дарованное Всевышним знание уже является заветом, который заключил Аллах с данным мужчиной или данной женщиной, которых Он наделил знанием. Каждый обладающий знанием обязан доносить до людей дарованное ему знание законов и предписаний Всевышнего в любом месте, при любой возможности.

Братья! Тема нашей лекции: «Запас призывающего к Аллаху». Запас для каждого мусульманина — это то, о чём Всемогущий и Великий Аллах упомянул в Своих словах: «И запасайтесь [на дорогу]; лучшим же запасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (2:197). Запас каждого мусульманина — богобоязненность, которую Аллах упоминает в Коране многократно, хваля обладающих этим качеством и разъясняя награду, которая ожидает богобоязненных, а также в иной форме: «Стремитесь к прощению от вашего Господа и Раю, ширина которого — ширина небес и земли, приготовленному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Поистине, Аллах любит творящих добро. Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (3:133–136).

Дорогие братья! Вы можете спросить: «А что же такое богобоязненность?»

Ответом могут послужить слова Талька ибн Хабиба (да помилует его Аллах): «Богобоязненность — это когда ты поступаешь согласно покорности Аллаху, руководствуясь светом от Аллаха и надеясь на награду от Аллаха, и оставляешь то, что Аллах запретил, руководствуясь светом от Аллаха и опасаясь наказания от Аллаха». В этих словах объединены знание, действие, надежда на награду и страх перед наказанием. Это и есть богобоязненность.

Все мы знаем, что призывающий к Всемогущему и Великому Аллаху больше, чем все остальные люди, должен стремиться к обладанию этим качеством — богобоязненностью в сокрытом и явном. И далее я, с помощью Всевышнего, расскажу о призывающем и о том, что должно стать его запасом.

Запас первый: призывающий должен руководствоваться в том, к чему призывает, достоверным знанием из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Ведь любое знание, взятое не из книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и бла-гословение Аллаха), должно сверяться с ними, и если оно соответствует им, то подлежит принятию. Если же оно противоречит Корану и Сунне, то мы обязаны отвергнуть его, от кого бы оно ни исходило. Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Близко то время, когда на вас обрушатся камни с неба! Я говорю: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал”, — а вы говорите: “Абу Бакр и ‘Умар сказали”!» Если это было сказано о словах Абу Бакра и ‘Умара, которые кто-то пытался противопоставить словам Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то что говорить о словах тех, кто уступает им в том, что касается знания, богобоязненности, сподвижничества и преемничества — положения халифов? Таким образом, если чьи-то слова противоречат Книге Аллаха, то они должны быть отвергнуты. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся Его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63). Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: «Знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение — это придавание Аллаху сотоварищей. Если человек отвергает что-то из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в его сердце может запасть некоторое отклонение от истины, и он погибнет».

Таким образом, первым запасом призывающего к Всемогущему и Великому Аллаху является то, что он должен руководствоваться знанием, почерпнутым из Книги Аллаха и достоверной, принимаемой Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Что же касается призыва без знания, то это невеже-ственный призыв, от которого больше вреда чем пользы, и поскольку призывающий играет роль наставника и направляющего, то если он невежестве-нен, он будет впадать в заблуждение сам и вводить в заблуждение других. Да убережёт нас Аллах от подоб-ного! Другими словами: его невежество будет уже сложным, составным, а такое невежество хуже невежества простого, потому что обладатель простого невежества молчит и не берётся говорить, а само это невежество можно устранить посредством обучения. Проблема обладателя сложного невежества в том, что он не молчит, а говорит, пусть даже основываясь на собственном невежестве. Делая это, он больше разрушает, чем просвещает.

Братья! Поистине, призыв к Аллаху без знания противоречит тому, чего придерживался Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его последователи. Посмотрите, что повелел Всевышний Аллах Своему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху согласно знанию, и [также поступают] мои последователи. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников”» (12:108). И он сказал: «Я призываю к Аллаху согласно знанию, и [также поступают] мои последователи». То есть последователи Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) должны призывать к Аллаху, основываясь на знании, а не на невежестве.

Задумайся, о призывающий к Аллаху, над Словами Всевышнего Аллаха: «согласно знанию» (12:108). Это знание касается трёх вещей.

1. Знание, касающееся того, к чему он призывает. То есть он должен знать постановления шариата и призывать, опираясь на них. Потому что иначе он может призывать к чему-то, счи-тая это обязательным, в то время как в шариате Аллаха это обязательным не является, и он будет обязывать рабов Аллаха к тому, к чему не обязывал их Аллах. Или он может призывать к оставлению чего-то, считая это что-то запретным, тогда как в религии Аллаха оно запретным не является, и получится, что он запрещает рабам Аллаха то, что Аллах дозволил им.

2. Знание, касающееся положения призываемого. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха), посылая Муаза к жителям Йемена, сказал ему: «Поистине, ты приедешь к людям из числа людей Писания». Он сказал это, чтобы Муаз знал об их положении и соответственно подготовился. Необходимо знать о призываемом, какой у него уровень знаний и на каком уровне он способен вести дискуссии. Это позволит подготовиться к призыву, дискуссиям и спорам с данным человеком. Потому что если он является сильным оппонентом, искусным в спорах, и ты вступишь с ним в спор, и он одержит верх, то это будет поражение для истины, причиной которого станешь ты.

Не думай, что приверженец ложного всегда проигрывает. Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вы приходите ко мне со своими тяжбами. И может оказаться, что кто-нибудь из вас будет более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании того, что услышу от него». Это свидетельствует о том, что один из участников спора, даже будучи неправым, может оказаться более красноречивым, а его аргументы прозвучать убеди-тельнее, чем у второго, и решение будет вынесено в его пользу. Поэтому призывающий обязательно дол-жен знать о положении призываемого.

3. Знание, касающееся методов призыва. Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

Некоторые, увидев нечто порицаемое, бросаются осуждать творящего его, не думая о последствиях, как для него самого, так и для ему подобных призывающих к истине. Поэтому призывающий должен подумать о результатах и проанализировать возможные последствия прежде, чем предпринимать какие-то действия. Возможно, есть что-то, ради чего он должен воздержаться сейчас от того, к чему подталкивает его благородный религиозный пыл, однако эта выдержанность принесёт пользу ему самому и другим впоследствии, и всё благополучно разрешится уже в самом недалёком будущем. Поэтому я побуждаю моих братьев-призывающих проявлять мудрость и осмотрительность. Ведь иногда отказ от первого [необдуманного] порыва и откладывание действий до лучших времён приводит к похвальным последствиям с позволения Всевышнего Аллаха.

Необходимость призывающему запасаться достоверным знанием, основанным на Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), подтверждается не только текстами Корана и Сунны, но и здравым рассудком, не затуманенным сомнениями и страстями. Ведь как ты будешь призывать к Всемогущему и Великому Аллаху, когда сам ты не знаешь дороги к Нему, не знаешь Его законов? Как ты в таком случае можешь быть призывающим? Если у человека нет знаний, то ему надлежит сперва эти знания приобрести, а потом уже заниматься призывом.

Кто-то может сказать, что сказанное мною противоречит словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Передавайте от меня, пусть даже один аят».

Нет, не противоречит. Потому что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Передавайте от меня». То есть передаваемое нами должно исходить от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а это приводит нас к тому, о чём мы только что сказали.

Когда мы говорим, что призывающий должен обладать знаниями, мы не имеем в виду, что он непременно должен быть большим учёным, однако призывать он должен на основе имеющегося у него достоверного знания и говорить лишь то, что знает.

Запас второй: призывающий должен быть терпеливым в своём призыве. Терпеливым в отношении того, к чему призывает, терпеливым в отношении препятствий, которые возникают на пути его призыва, терпеливым в отношении тех обид, которые ему могут наносить.

Быть терпеливым в призыве — значит, не прекращать его, не терять энтузиазма, а продолжать вести его в соответствии со своими возможностями и вести его в таких областях и таким образом, чтобы это приносило максимальную пользу, там, где призыв больше всего необходим и приносит больше результатов, таким об-разом он должен терпеливо призывать и не терять упорство. Обычно, когда человеку наскучивает что-то, он перестаёт стараться и оставляет это действие. Однако если призывающий будет упорным и терпеливым в своём призыве, то его ждёт и награда терпеливых, и благой исход. Посмотрите, что сказал Всемогущий и Великий Аллах, обращаясь к Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Всё это — повествования о сокровенном, которые Мы ниспосылаем тебе в Откровении. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде. Будь же терпелив, ибо добрый исход уготован богобоязненным» (11:49).

Человек должен быть терпеливым в отношении препятствий и помех, возникающих на пути его призыва, потому что у каждого призывающего к Всемогущему и Великому Аллаху непременно найдутся противники: «Так для каждого пророка Мы создали недругов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает» (25:31). Всякий призыв к истине непременно встречает сопротивление, обязательно найдётся мешающий, спорящий и ставящий под сомнение. Однако призывающий должен с терпением относиться ко всему, что препятствует его призыву, даже если его призыв назовут ошибкой или ложью: если он уверен в том, что его призыв соответствует Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), пусть он будет терпелив в приверженности своему призыву.

Это не означает, что человек должен упрямо настаивать на том, что говорит и к чему призывает, если ему стало ясно, что он ошибался, потому что упорствующий в своём призыве даже после того, как ему станет ясно, что он допустил ошибку, подобен тем, о ком Аллах сказал: «Они препирались с тобой относительно истины после того, как она стала очевидной, словно их вели на смерть, а они наблюдали за этим» (8:6). А препираться относительно истины после того, как она стала очевидной, — порицаемое качество, и Аллах сказал о тех, кто им обладает: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115). Если противоречащее твоему призыву — истина, то ты обязан последовать ей, а если противоречащее тво-ему призыву — ложь, то она не должна повлиять на твою решимость продолжать свой призыв.

Также призывающий должен терпеливо сносить обиды, которые могут наноситься ему в связи с его призывом, потому что призывающего обязательно будет кто-то обижать — либо словом, либо делом. По-этому божьих посланников (мир и благословение Ал-лаха им всем) обижали словом и делом. Читайте Слова Всемогущего и Великого Аллаха: «Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: “Он — колдун или одержимый!”» (51:52). Представьте себе: человек приходит с Откровением от своего Господа, а ему в лицо говорят: «Ты — колдун или одержимый!» Очевидно, что это самая настоящая обида, но тем не менее посланники были терпеливы в отношении обид, которые наносили им словом или делом. Посмотрите на первого посланника Аллаха Нуха (мир ему). Его соплеменники проходили мимо него, когда он строил ковчег, и насмехались над ним. Он же говорил им в ответ: «Если вы глумитесь над нами, то и мы будем глумиться над вами, подобно тому, как глумитесь вы. Вы непременно узнаете, кого поразит унизительная кара, кого постигнут вечные мучения» (11:38–39). И дело не ограничилось насмешками. Они даже угрожали ему расправой: «Они сказали: “О Нух! Если ты не прекратишь, то непременно окажешься одним из тех, кого побили камнями”» (26:116). То есть одним из тех, кого убили побиванием камнями. Они угрожали ему убийством, пугая его при этом тем, что до него уже убивали подобным образом других, и демонстрируя таким образом свою силу: мол, мы уже побивали камнями других, и с тобой сделаем то же самое. Однако это не отвратило Нуха (мир ему) от его призыва. Он продолжал вести призыв до тех пор, пока Аллах не рассудил его с его соплеменниками.

Также Ибрахим (мир ему); его соплеменники также отвергли его призыв и даже захотели опозорить его: «Они сказали: “Приведите же его пред людские очи, чтобы они могли принести свидетельство”» (21:61).

Затем они угрожали ему сожжением: «Они сказали: “Сожгите его и помогите вашим богам, если вы намерены действовать!”» (21:68). Затем они развели огромный костёр и бросили его туда с помощью метательного устройства, поскольку самим им пришлось стоять вдалеке, чтобы не пострадать от жара пламени. Однако Господь могущества и величия сказал: «Мы сказали: “О огонь! Стань для Ибрахима прохладой и спасением!”» (21:69). И он стал прохладой и спасением, и Ибрахим спасся, и, таким образом, именно ему был уготован благой исход. «Они хотели навредить ему, но Мы сделали так, что именно они оказались в наибольшем убытке» (21:70).

Также Муса (мир ему); фараон угрожал ему смертью: «Не мешайте мне убить Мусу. Пусть он призовёт своего Господа. Я опасаюсь, что он заменит вашу религию или распространит на земле нечестие» (40:26). Он угрожал ему смертью, однако в конце концов всё разрешилось в пользу Мусы (мир ему): «Аллах защитил его от зла того, что они замыслили, а род Фараона окружили скверные мучения» (40:45).

Также ‘Иса (мир ему); ему наносили немало обид, а иудеи даже назвали его сыном блудницы и, как они сами считают, убили его и распяли на кресте. Однако Всевышний Аллах говорит: «Однако они не убили его и не распяли, а это только почудилось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. На самом деле они не убивали его. О нет! Это Аллах вознёс его к Себе, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (4:158–157). То есть он был спасён от них.

Также последний из посланников и господин потомков Адама Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха): «Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить, убить или изгнать тебя. Они хитрили, и Аллах отвечал на их хитрость, а ведь Аллах лучше всех хитрецов» (8:30). «Они сказали: “О тот, кому ниспослано откровение! Поистине, ты — одержимый”» (15:6). «и говорили: “Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?”» (37:36). Ему причиняли обиды словом и делом, зафиксированные историками, и при этом он проявлял терпение и его ждал благой исход.

Таким образом, каждому призывающему непременно будут наносить какие-то обиды, однако он должен проявлять терпение. А когда Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, Мы ниспослали тебе Коран частями» (76:23), — следовало бы ожидать, что Аллах скажет: «Благодари Аллаха за Его милость, коею было ниспослание этого Корана». Однако Аллах сказал: «Потерпи же до решения твоего Господа и не повинуйся грешникам и неверующим среди них» (76:24). Это указание на то, что каждый приверженец этого Корана непременно столкнётся с тем, что потребует от него немало терпения, но призывающий должен быть очень терпеливым и продолжать свой призыв до тех пор, пока Аллах не дарует ему облегчение и победу. И необязательно, что Аллах дарует ему победу в этой жизни. Важно, чтобы призыв его остался сияющим среди людей и ему внимали. Важен не человек, важен призыв. Если призыв останется даже после его смерти, то сам он как будто продолжит жить. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают» (6:122). На самом деле жить для призывающего означает не только чтобы дух его оставался в теле, но и чтобы его слова оставались живыми среди людей.

Посмотрите на историю Абу Суфьяна с Ираклием, который услышал о появлении Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и вызвал к себе Абу Суфьяна и спросил его о Пророке (мир ему и благословение Аллаха) — о нём самом, о его происхождении, о том, к чему он призывает, и о его сподвижниках. И когда Абу Суфьян ответил ему на его вопросы, Ираклий сказал: «Если то, что ты говоришь, правда, то ему будет принадлежать то, что под этими моими ногами!» Пречист Аллах! Кто мог представить, что царь, император, как его называли, скажет подобное о Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха) в те времена, когда он ещё не освободил даже Аравийский полуостров от ига шайтана и страстей?! Кто мог представить, что подобный человек скажет такие слова? Поэтому, выйдя, Абу Суфьян сказал своим соплеменникам: «Высокого положения достиг сын Абу Кабши (т. е. Пророк (мир ему и благословение Аллаха))! Поистине, его боится даже царь бану аль-Асфар (т. е. византийцев)!» То же слово использовано в Словах Всевышнего: «Ты совершил великое деяние!» (18:71).

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) действительно овладел тем, что было под ногами Ираклия, — своим призывом, а не собственной персоной, потому что призыв его пришёл в эту землю, и идолы, многобожие и его приверженцы были повергнуты, и после кончины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) этой территорией стали владеть праведные халифы, завоевавшие её призывом Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и шариатом Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Итак, призывающий должен проявлять терпение, и если он искренен по отношению к Аллаху, его ожидает благой исход, — в этой жизни или после смерти: «Поистине, земля принадлежит Аллаху. Он дарует её в наследие тому из Своих рабов, кому пожелает, и благой конец уготован богобоязненным» (7:128). Также Всевышний Аллах сказал: «Поистине, если кто-то богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не оставляет без вознаграждения творящих добро» (12:90).

Запас третий: мудрость. Он должен призывать к Аллаху с мудростью. А что горше мудрости для того, кто мудростью не обладает! Призыв к Всевышнему Аллаху осуществляется с мудростью, затем благим увещеванием, затем спором посредством наилучшего, — с теми, кто не является несправедливыми, и спором не посредством наилучшего — с тем, кто является несправедливым. Таким образом, имеется четыре степени. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом. Поистине, твой Господь лучше знает тех, кто сошёл с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путём» (16:125). И Всевышний Аллах сказал: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему”» (29:46).

Мудрость — это осмотрительный и тщательный подход к вещам, так что всему отводится надлежащее место. И если ты спешишь и хочешь, чтобы люди в мгновенье ока перешли от положения, в котором находятся, к положению сподвижников, то это не согласуется с мудростью. И кто желает этого, тот недалёк умом и чужд мудрости, потому что подобные изменения противоречат мудрости Всемогущего и Великого Аллаха.

Это подтверждается и тем фактом, что посланнику Аллаха Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), которому было ниспослано Писание, шариат ниспосылался постепенно, до тех пор, пока он не утвердился в сознании людей и не был завершён. Молитва была вменена в обязанность во время вознесения на небеса за три, либо полтора, либо пять лет до переселения (учёные разошлись во мнениях относительно точной даты), и даже тогда она не была вменена мусульманам в обязанность в своём окончательном виде. Сначала все молитвы — полуденная, послеполуденная, ночная и утренняя — были по два рак‘ата, а закатная — три, потому что она была дневным витром (витр буквально означает «нечётный»). А после хиджры, после того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прожил 13 лет в Мекке, молитва, совершаемая не в пути, была дополнена, и полуденная, послеполуденная и ночная стали состоять из четырёх рак‘атов, а утренняя молитва сохранила свои два рак‘ата, поскольку в ней предписано долгое чтение аятов, а закатная — три, потому что она была дневным витром.

Закят же был вменён в обязанность во втором году от хиджры, либо же ещё в Мекке, однако не были установлены определённые размеры, но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) стал посылать сборщиков закята только в девятом году от хиджры. Таким образом, закят видоизменялся постепенно, пройдя три стадии. В Мекке: «и отдавайте должное в день уборки» (6:141). Не было разъяснено ни сколько нужно отдавать, ни с какого количества, то есть решать это было предоставлено самим людям. Во втором году от хиджры был разъяснён закят с его долями и количествами. А в девятом году от хиджры Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже стал посылать сборщиков закята к владельцам скота и плодов, чтобы собрать с них закят. Посмотрите на то, как законы Всемогущего и Великого Аллаха ниспосылались с учётом положения людей, а ведь Он — Наимудрейший!

Пост тоже прошёл подобный путь. Сначала людям был предоставлен выбор: либо поститься самим, либо кормить за оставленные ими дни поста бедняков. Затем пост стал обязательным, а заменять его кормлением нуждающихся могли только те, кто хронически не был способен поститься.

Таким образом становится ясно, что мудрость предполагает, что мир не может измениться в одно мгновенье, поэтому необходимо запастись терпением и выдержкой. Прими же от брата своего, которого призываешь, то, что он принял из истины на сегодняшний день, и продолжай работать с ним шаг за шагом, пока не очистишь его от ложного. И пусть люди не будут для тебя одинаковыми, поскольку есть разница между невежественным и упрямо отвергающим истину.

Полагаю, тут будет уместно привести примеры из призыва Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

Пример первый: когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сидел со своими сподвижниками в мечети, зашёл один бедуин и помочился в сторонке. Люди закричали на него, однако Пророк (мир ему и благословение Аллаха), которого Аллах наделил мудростью, удержал их. Когда бедуин закончил мочиться, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел вылить на место, на которое тот помочился, ведро воды, и таким образом нанесённый вред был устранён. Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) позвал бедуина и сказал ему: «Поистине, эти мечети не предназначены для грязи и скверны, поистине, они — для молитвы и чтения Корана». Или же он сказал нечто подобное. Бедуина расположило к себе это хорошее обращение. Поэтому, как мы видим, учёные передали, что этот бедуин сказал: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада и не милуй никого, кроме нас!» — потому что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) хорошо обошёлся с ним. Что же касается сподвижников, то они бросились устранять порицаемое, не приняв во внимание положение этого невежественного человека.

Пример второй: Му‘авия ибн аль-Хакам (да будет доволен им Аллах) как-то пришёл, когда, во время молитвы, которой руководил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), кто-то из молящихся чихнул и сказал: «Хвала Аллаху!» А если кто-то чихнул в молитве, то пусть он скажет: «Хвала Аллаху», будь то во время стояния, или будь то в поясном или в земном поклонах. Тогда Му‘авия сказал: «Да помилует тебя Аллах!» А это уже обращение к человеку, делающее молитву недействительной. После этого люди стали бросать на него осуждающие взгляды. Му‘авия воскликнул: «Да лишится меня моя мать!» Это слова не следует понимать в прямом смысле — подобные выражения произносились просто для разбавления речи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил их Му‘азу ибн Джабалю (да будет доволен им Аллаха). Он спросил его: «Не указать ли тебе на основу всего этого?» Он ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Удерживай вот это». И он взялся за свой язык и сказал: «Удерживай его». Му‘аз спросил: «О Пророк Аллаха, неужели с нас спросится за то, что мы говорим?» Он сказал: «Да лишится тебя твоя мать, о Му‘аз, а разве людей ввергают в огонь лицами [или: ноздрями] вниз за что-то, кроме того, что говорят их языки?!»

Затем Му‘авия продолжил свою молитву, и когда он завершил её, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подозвал его. Му‘авия рассказывал: «Клянусь Аллахом, я не видел учителя, который обучал бы лучше, чем он. Клянусь Аллахом, он не накричал на меня и не обругал меня, а только сказал: “Поистине, во время молитвы не годится произносить ничего из того, что обычно говорят люди! Молитва — это только прославление и возвеличивание Аллаха и чтение Корана!”» — или же Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал нечто подобное. Посмотрите на этот призыв, внушающий любовь человеческой душе! Человек принимает его, и грудь его раскрывается навстречу этому призыву.

Извлекая из хадиса некоторые выводы со стороны фикха, мы можем сказать, что молитва того, кто заговорил во время молитвы, не зная о том, что разговор делает молитву недействительной, не становится недействительной.

Пример третий: однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришёл какой-то человек и воскликнул: «О Посланник Аллаха! Я погиб!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Что с тобой случилось?» Тот сказал: «Я совокупился с женой [днём] в рамадане, будучи постящимся». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ему освободить раба. Тот сказал: «У меня нет [раба, которого я мог бы освободить, и средств, чтобы купить и освободить его]». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел ему поститься два месяца подряд. Тот сказал: «Я на это не способен». Затем он велел ему накормить шестьдесят бедняков. Тот сказал: «Я не могу». И этот человек сел. В это время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) принесли финики. Тогда он сказал: «Возьми это и раздай в качестве милостыни». Однако этот человек надеялся на щедрость Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который был щедрейшим из людей. И он сказал: «О Посланник Аллаха, должен ли я отдать это тому, кто беднее меня? Клянусь Аллахом, нет в пределах Медины семьи беднее моей!» Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) улыбнулся так, что показались его зубы, потому что этот человек пришёл, объятый страхом, говоря: «Я погиб!», — а уходил с благом. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Накорми ими свою семью». И этот человек ушёл с благом, радуясь исламской религии и этому облегчению от первого призывающего к исламской религии (мир ему и благословение Аллаха).

Пример четвёртый: посмотрите, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обошёлся с совершившим грех. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел на одном человеке золотой перстень, снял его своей рукой и бросил со словами: «Один из вас берёт раскалённый уголь и помещает его на свою руку!» Мы видим разницу в том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обошёлся с этим человеком и с теми двумя. Он снял с него этот перстень и бросил его на землю. Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ушёл, этому человеку сказали: «Возьми свой перстень». Он же сказал: «Клянусь Аллахом, я не стану подбирать перстень, который Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выбросил!» Аллах Велик! Это образцовое исполнение сподвижниками (да будет доволен Аллах ими всеми) велений Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

Итак, призывающий должен призывать к Всемогущему и Великому Аллаху с мудростью. И невежественный не подобен знающему, и покорный не подобен упорствующему в неприятии истины, и для каждой ситуации свой метод, и к представителям каждой категории требуется отдельный подход.

Запас четвёртый: призывающий должен быть благонравным, и его знание должно проявляться в его убеждениях, в его поклонении, в его образе и во всём его поведении, дабы он мог исполнять роль призывающего к Аллаху. Если же он будет представлять собой противоположность того, к чему призывает, то он потерпит неудачу в своём призыве, и даже если он преуспеет, то успех этот будет незначительным.

Призывающий сам должен выполнять то, к чему призывает, в поклонении, отношениях с людьми, нравственности и поведении, дабы его призыв принимался и дабы не быть одним из тех первых, которыми разожгут Адское пламя.

Братья! Поистине, если мы посмотрим на наше положение, то поймём, что на самом деле мы порой призываем других к тому, чего не делаем сами, а это, вне всяких сомнений, большая проблема, за исключением тех случаев, когда мы отказываемся от совершения данного действия в пользу чего-то лучшего и более полезного, ибо для каждой ситуации свой метод. Лучшее может оказаться менее предпочтительным в силу наличия обстоятельств, которые делают изначально менее предпочтительное более предпочтительным. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) призывал к некоторым действиям, однако порой занимался тем, что в данное время было важнее: иногда он постился так, что люди говорили, что он постится всё время, а иногда он не постился так долго, что люди начинали говорить, что он совсем не постится.

Братья! Поистине, я хочу от каждого призывающего, чтобы его нравственный облик соответствовал выбранной им стезе, дабы он был истинным призывающим и дабы это повышало его шансы на то, что его призыв будет принят.

Запас пятый: призывающий должен устранять препятствия между собой и людьми, потому что многие наши братья-призывающие, увидев людей, совершающих порицаемое, не подходят к ним и не увещевают их, исполненные благородного пыла и отвращения к этому порицаемому. Это неправильно и противоречит мудрости. Напротив, мудрость предполагает, что ты должен пойти, призывать, доносить, прельщать и устрашать, а не говорить: «Это нечестивцы, я не могу находиться возле них!» Если ты, мусульманин-призывающий, не можешь быть возле них и не можешь подойти к ним, чтобы призывать их к Аллаху, то кто же тогда должен взять это на себя? Им подобный? Или люди, не обладающие знаниями? Нет! Поэтому призывающему надлежит проявлять терпение, и это входит в терпение, о котором мы упоминали ранее: быть терпеливым, перебарывать себя и устранять преграды между собой и людьми, чтобы донести призыв до тех, кто в нём нуждается. Что же до упомянутой брезгливости, то она противоречит тому, как поступал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Пророк (мир ему и благословение Аллаха), как известно, отправлялся в дни пребывания паломников в Мине к многобожникам туда, где они останавливались, и призывал их к Аллаху. И нам известно, что он говорил: «Найдётся ли кто-то, кто возьмёт меня под свою защиту, дабы я доносил Слова Господа моего, ибо, поистине, курайшиты мешают мне доносить Слова Господа моего?» Если так поступал наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), которой был для нас предводителем и примером, то мы должны уподобляться ему в призыве к Аллаху.

Запас шестой: сердце призывающего должно быть открыто навстречу тому, кто противоречит ему, особенно если ему известно о благих намерениях его оппонента и о том, что тот противоречит ему, основываясь на имеющемся у него доказательстве. Человек должен быть гибким в подобных вещах и не допускать, чтобы подобные противоречия приводили к вражде и ненависти. Исключением является тот случай, когда противоречие человека обусловлено его упорством в неприятии истины, то есть он знает истину, но при этом упорствует в своей приверженности ложному. К такому человеку надлежит относиться так, как он того заслуживает, предостерегая людей от него и внушая им должное отвращение к нему, потому что он — явный враг, ведь ему известна истина, однако он отказывается подчиняться ей.

Есть второстепенные религиозные вопросы, в которых между людьми существуют разногласия, и вопросы эти относятся к той области, в которой Всевышний Аллах предоставил простор Своим рабам. Я имею в виду вопросы, которые не относятся к основам, противоречие в которых делает человека неверующим. Я говорю о вопросах, в которых Аллах предоставил простор Своим рабам и ошибиться в которых некритично. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда судья выносит решение, приложив все усилия для того [чтобы вынести правильное решение] и выносит правильное решение, ему будет двойная награда, если же он ошибся, то ему будет одна награда». Совершающий иджтихад, то есть прилагающий максимальные усилия для вынесения правильного решения, в любом случае не остаётся без награды: если он вынесет правильное решение, то его ждёт двойная награда, а если ошибётся, то его ждёт одна награда. И если ты не хочешь, чтобы тебе противоречили, то ведь и другой не хочет, чтобы ему противоречили, и как ты желаешь, чтобы люди следовали твоему мнению, так и твои оппоненты желают, чтобы люди следовали их мнению, и Всемогущий и Великий Аллах сказал нам, что нужно сделать в случае возникновения разногласий: «Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом. Скажи: “Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь”» (42:10). И Всемогущий и Великий Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас. Если же вы станете спорить о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению [или по вознаграждению]!» (4:59). Таким образом, все разногласящие должны возвращаться к этим двум основам — Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), и никто не имеет права противопоставлять Словам Всевышнего Аллаха и словам Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) чьи бы то ни было слова. И если тебе стала ясна истина, ты должен отбросить слова оппонентов и не обращать на них внимание, вне зависимости от того, какое место в знании и религии занимает твой оппонент, потому что человеку свойственно ошибаться, тогда как в Словах Всевышнего Аллаха и в словах Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не бывает ошибок.

Весьма прискорбно слышать о людях, решительных в поиске истины и стремлении прийти к ней и вместе с тем разногласящих, так что у каждого какое-то своё прозвание или описание. Это, в действительности, неправильно. Поистине, религия Всемогущего и Великого Аллаха одна, и мусульманская община — одна. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Поистине, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же Меня!» (23:52). Всеблагой и Всевышний Аллах сказал Своему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (6:159). И Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в Откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё”. Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (42:13). Если Всемогущий и Великий Аллах дал нам такое наставление, то мы обязаны ему следовать и вместе заниматься исследованиями и дискутировать друг с другом с целью исправления и улучшения, а не с намерением раскритиковать и отомстить. Ведь каждый человек, спорящий с другими ради утверждения своего мнения и принижения их мнения или с целью одной только критики, а не исправления, рискует прийти к тому, что не угодно Аллаху и Его Посланнику. В подобных случаях мы обязаны быть единой общиной.

Я не утверждаю, что кто-то не ошибается. Каждый человек порой ошибается. Здесь же мы говорим именно о способе исправления этих ошибок. К способу исправления этих ошибок не относится злословие и очернение оппонента. Наоборот, нужно встретиться и обсудить проблему. И если после этого выяснится, что человек упорствует в отрицании истины и приверженности ложному, то это означает, что у нас есть оправдание и правда на нашей стороне — более того, мы обязаны разъяснять его ошибку и предостерегать людей от этой его ошибки, это и будет способом исправить ситуацию. Что же касается разобщения и раскола, то это если кого-то и радует, то только врагов мусульман и ислама.

Прошу Аллаха соединить наши сердца в покорности Ему и сделать нас из тех, кто обращается со своими разногласиями к Аллаху и Его Посланнику, и очистить наши намерения, и разъяснить нам то из Его законов и предписаний, чего мы не знаем. Поистине, Он — Щедрый, Великодушный!

И хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семейству и всем его сподвижникам!