رسالة في الدعوة إلى الله

Послание о призыве к Аллаху

С именем Аллаха Милостивого, Милующего!

Предисловие

Это послание шейх (да помилует его Всевышний Аллах) написал в связи с посещением международного форума по направлению призыва и подготовке проповедников, который проходил в Исламском университете в Медине 24–29 сафара 1397 г. х.

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него испрашиваем помощи и прощения и Ему приносим покаяние! И мы просим у Аллаха защиты от зла наших душ и наших дурных дел. Кого ведёт Аллах прямым путём, того никто не собьёт с этого пути, а кого Он покидает в заблуждении, того никто не выведет на прямой путь. И я свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. Мир и благословение Аллаха ему самому, его семейству и сподвижникам, а также всем их последователям в благом до самого Судного дня!

А затем…

Призыв к Аллаху — великая деятельность и достойнейшее занятие, потому что это занятие избранных Всевышним Аллахом благородных посланников и их праведных преемников, которые были их преемниками в знании истины, следовании ей и призыве к ней. Поэтому призыв заслуживает высочайшего усердия с нашей стороны, дабы нам вести его с надлежащим прилежанием, будучи искренними пред Аллахом в этой благой деятельности и следуя по стопам Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), дабы наши усилия были приняты и вознаграждены.

Моё послание посвящено следующим темам:

Глава первая: обязательность призыва к Аллаху и разъяснение его достоинства

Глава вторая: инструменты и методы призыва к Аллаху

Глава третья: область призыва к Всевышнему Аллаху

Глава четвёртая: образцовые качества и деяния призывающих

Глава пятая: факторы успеха призыва

А Аллах — Тот, Кто дарует успех!

Автор

Глава первая

Обязательность призыва к Аллаху и разъяснение его достоинства

Призыв к Всевышнему Аллаху — призыв блага и истины, потому что это призыв к справедливости и благодеянию, призыв к тому, что согласуется со здравой естественной человеческой природой, и неиспорченный разум находит его благим, а чистые души тянутся к нему.

Это призыв к вере во Всевышнего Аллаха, ко всякому правильному убеждению, в отношении которого спокойно сердце и навстречу которому раскрывается грудь. Это призыв к признанию единственности Аллаха в Господстве, Божественности и в Его именах и качествах. Это призыв к твёрдой убеждённости в том, что Всевышний Аллах — единственный в Своём Господстве, и нет у Него сотоварищей, и нет творца, управляющего и абсолютного распорядителя во вселенной, кроме одного лишь Аллаха. Благодаря этой твёрдой убеждённости исключается привязанность сердца к кому-то или чему-то помимо Аллаха, и страх, надежда и упование связываются исключительно с Всемогущим и Великим Аллахом. Это призыв к твёрдой убеждённости в том, что лишь Он со Своим предопределением и ниспосылаемыми Им законами выносит решения в отношении Своих рабов и рассуживает их. Благодаря этой твёрдой убеждённости исключается обращение за решениями и законами к чему-то, кроме закона Аллаха, и отбрасывается любое постановление, противоречащее постановлениям Аллаха и Его Посланника, потому что любое такое постановление несправедливо и ложно, а следствием его становится нечестие, затрагивающее страны и людей. «Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

Благодаря этой твёрдой убеждённости рабы Аллаха подчиняются законам Аллаха и применяют их на практике угодным Аллаху образом вне зависимости от того, соответствуют эти законы их желаниям или нет. Они также подчиняются предопределению Аллаха, которое исполняется в отношении них и которое они встречают со смирением, желают они того или нет. «Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены» (3:83).

Призыв к Всевышнему Аллаху — это призыв к поклонению одному лишь Аллаху с верой и твёрдой убеждённостью в том, что никто, кроме Него, не достоин поклонения — ни ангел, ни пророк, ни праведник, ни кто-то иной, — потому что только Аллах является Творцом, и именно Ему надлежит поклоняться.

Призыв к Аллаху — это призыв к твёрдой вере во все имена и качества Аллаха, утверждённые в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, и в то, что все эти качества реальны и действительно присущи Ему, таким образом, как это приличествует Ему, без искажения, отрицания их, попыток проникнуть в их сокровенную сущность и уподобления их качествам творений. «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Призыв к Всевышнему Аллаху — это призыв к следованию прямым путём, путём тех, кого облагодетельствовал Аллаха, из числа пророков, правдивейших, мучеников и праведников, путём Аллаха, который Он указал Своим рабам, дабы он привёл их к Нему и способствовал их благополучию земному и вечному.

Благодаря этому следованию исключаются пути нововведений, основатели которых вводят друг друга в заблуждение, так что следование страстям разделяет их и отдаляет от религии Аллаха и они следуют не тому, чему велел им следовать их Властелин в Своих Словах: «Таков Мой прямой путь. Следуйте им и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (6:153). И они впадают в запрещённое Всевышним разобщение. Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё”» (42:13).

Призыв к Аллаху — это призыв к высокой нравственности, благим деяниям, защите прав и поддержанию справедливости между людьми посредством соблюдения прав каждого обладающего правами и отношения к людям соответственно их достоинствам и положению. Таким образом осуществляются братство и любовь между верующими, поддерживается образцовая безопасность и полный порядок в рамках закона Всеблагого и Всевышнего Аллаха, исключаются любые низкие нравственные проявления, скверные деяния, а также невежественные порядки, почерпнутые из придуманных людьми законов и ложных убеждений, и унижаются все, кто эти порядки внедряет и призывает к ним, желая отвратить рабов Аллаха от Его пути.

В силу этих и других причин, а также неисчислимого множества других достоинств и избавления от вреда, призыв к Всевышнему Аллаху занимает столь важное положение в исламе, а призывающие названы наследниками благородных посланников в этом, а веление вести призыв и разъяснение его достоинств мы видим в текстах Корана и Сунны.

И Всевышний Аллах сказал Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Для каждой общины Мы установили обряды, которые они совершают, и пусть они не спорят с тобой по этому поводу. Призывай же к своему Господу. Поистине, ты — на прямом пути» (22:67).

И Всевышний Аллах сказал: «Да не отвратят они тебя от аятов Аллаха после того, как они были ниспосланы тебе. Призывай к своему Господу и не будь одним из многобожников» (28:87).

А ещё Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно неё”. Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему. Они распались только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. И если бы не было прежде Слова от твоего Господа об отсрочке до назначенного срока, то их спор был бы решён. Поистине, те, которые унаследовали Писание после них, испытывают в отношении него смутные сомнения. Посему проповедуй и следуй прямым путём, как тебе было велено. Не потакай их желаниям и говори: “Я уверовал в ниспосланные Аллахом Писания, и мне велено относиться к вам справедливо”» (42:13–15).

И Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (3:104–105).

Всевышний Аллах также сказал: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к [единобожию и поклонению] Аллаху, поступает праведно и говорит: “Поистине, я — один из мусульман”?» (41:33).

В обоих «Сахихах» приводится хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал Муаза в Йемен и велел ему вести там призыв к исламу, совершению молитвы и выплате закята. Сахль ибн Сад (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах) в день взятия Хайбара: «Иди не спеша, пока не остановишься возле них, а затем призови их к исламу и сообщи им об их обязанностях перед Всевышним Аллахом. И клянусь Аллахом, если Аллах выведет через тебя на прямой путь хотя бы одного человека, это будет для тебя лучше обладания [самыми дорогими] рыжими верблюдами!»

Тамим ибн Аус ад-Дари (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Религия — это проявление искренности». Тогда мы сказали: К кому, о посланник Аллаха? Он ответил: «К Аллаху, к Его Книге, к Его Посланнику, к правителям мусульман и к простым мусульманам» [Муслим].

Призыв к Всевышнему Аллаху относится к проявлениям чистосердечия и искренности по отношению к Всевышнему Аллаху.

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто призывал людей на истинный путь, тому достанется награда, подобная награде тех, кто последует этим путём, и это ничуть не уменьшит их собственных наград. А кто призывал к заблуждению, на того ляжет его собственный грех, а также грехи, подобные грехам тех, кто внемлет его призыву, и это ничуть не уменьшит их собственных грехов» [Муслим].

Эти аяты и хадисы подтверждают обязательность ведения призыва к Всевышнему Аллаху и его достоинство, поскольку следствием его становится донесение до людей закона Аллаха и его сохранение, а также огромное благо для людей в этом мире и в мире вечном, в религии и мирских делах, а также избавление их от огромного зла, если они внемлют этому призыву и станут поступать согласно ему. А Аллах — Тот, Кто дарует успех.

Глава вторая

Инструменты и метода призыва к Аллаху

Под инструментами призыва я подразумеваю все те пути, которые призывающий использует для донесения до людей своего призыва. Они бывают трёх видов, и у каждого вида есть свои отличительные черты.

Вид первый:

Прямое устное обращение: призывающий встречается с призывающими лицом к лицу и обращается к ним напрямую, разъясняя им суть того, к чему он призывает, и его достоинства, а также его благие плоды, как относящиеся к миру этому, так и относящиеся к миру вечному.

Особенностью этого вида призыва является то, что призывающий может видеть, в какой степени призываемые внемлют его призыву и какое воздействие оказывает на них призыв, по выражениям их лиц и имеет возможность соответствующим образом реагировать на их положение и выстраивать с ними диалог таким образом, чтобы в итоге убедить их внять его призыву и принять его. Обычно именно этот вид призыва оказывается самым действенным.

Вид второй:

Непрямое устное обращение, как в случае, когда используется радиовещание.

Особенностью этого вида призыва является то, что охват в данном случае шире, поскольку таким образом призывающий может обратиться даже к тем, к кому не имеет возможности обратиться напрямую.

Вид третий:

Письменный призыв — написание и публикация материалов в газетах, журналах, плакатах и так далее.

Особенностью этого вида призыва является то, что призываемые имеют возможность постичь суть того, к чему их призывают, прочитывая написанное несколько раз и глубже осознавая таким образом его достоинства и плоды.

Что же касается методов призыва к Аллаху в зависимости от положения призываемого, то возможны три варианта:

Первый: человек стремится к благому, просто не имеет соответствующих знаний. В случае с такими достаточно простого призыва.

Например, ему говорят: «Это относится к тому, что повелел Аллах и Его Посланник, так делай же это». Или: «Это из того, что запретил Аллах и Его Посланник, так избегай же этого».

Учитывая его стремление к благому и готовность совершать его, он примет и подчинится.

Второй: человек ленив в благом и в нём есть склонность и стремление ко злу.

В этом случае простого призыва недостаточно, тут необходимо добавить ещё и благое увещевание посредством побуждения к благу и покорности и разъяснения достоинств этого и благих последствий, а также приведения примеров благих последствий. Требуется также благое увещевание посредством предостережения от зла и нечестия, разъяснения греховности подобных поступков и приведения примеров скверных последствий для нечестивых. «Концом тех, кто творил зло, стало зло, потому что они сочли ложью знамения Аллаха и насмехались над ними» (30:10).

Третий: человек отвернулся от блага и следует путём зла.

Здесь уже недостаточно призыва и благого увещевания — необходимо добавить спор посредством наилучшего — наилучшего в споре и наилучшего в разъяснении истины, — дабы низложить и опровергнуть его доводы и показать ложность избранного им пути.

На эти три положения указывают Слова Всевышнего Аллаха: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

Шейх ислама Ибн Таймийя сказал:

«Люди делятся на три категории: либо человек признаёт истину и следует ей. Это обладатель мудрости. Либо он признаёт её, однако не поступает согласно ей. Такого увещевают, пока он не начнёт поступать согласно ей. Либо человек не признаёт истину. С таким ведут спор посредством наилучшего, потому что спор предсказуемо может разгневать человека, и если он ведётся посредством наилучшего, то приносит предельную пользу, как, например, защита от напористого притеснителя».

Если после спора посредством наилучшего призываемый не вступает на путь справедливости, не признаёт истину и не покоряется ей, то мы переходим с ним к

четвёртому методу, на который указывают Слова Всевышнего: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо» (29:46).

Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: «То есть они отклонились от истины, были слепы к ясно обозначенному правильному пути, проявляли упорство в неприятии истины и высокомерно отвергали её. В этом случае нужно переходить от спора к борьбе. С ними сражаются, дабы остановить и сдержать их».

Этот четвёртый случай, возможно, уже будет не в юрисдикции отдельных членов общества не из числа представителей власти, потому что осуществление подобной деятельности рядовыми членами общества, не облечёнными властью, приводит к хаосу и беспорядкам, следствием чего может случиться огромный вред и распространение нечестия.

Это методы ведения призыва в зависимости от типа призываемых: необходимо смотреть на степень готовности призываемого внять призыву.

Что же касается методов осуществления призыва с точки зрения порядка, то нужно начинать с самого главного, с основ, которые послужат своеобразным предисловием к тому, что за ним последует. Призыв ведётся таким образом поэтапно, шаг за шагом.

Пример: мы собираемся призывать человека, который не признаёт существование Всевышнего Творца, признать Его существование, поклоняться Ему и последовать за Его Посланником. Мы должны начать с ним с доказательств существования Творца — рациональных доводов и осязаемых примеров, подтверждающих Его существование, — пока он не признает существование Творца и то, что лишь Он является Творцом и у Него нет сотоварищей.

Затем мы должны перейти к утверждению Его Божественности и обязательности поклонения Ему, потому что признание Его Господства предполагает в обязательном порядке и признание Его Божественности, о чём часто упоминает Сам Всевышний Аллах в Коране. Примером могут служить Слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (2:21). И Всевышний Аллах осуждает придающего ему в сотоварищи тех, кто не является творцом. Примером могут служить Слова Всевышнего: «Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ничего не творят, тогда как сами были сотворены» (7:191). И Слова Всевышнего: «Они стали поклоняться вместо Него другим божествам, которые ничего не создают, хотя сами были сотворены. Они не властны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением» (25:3).

Затем следует перейти к разъяснению пути поклонения Аллаху и обязательности следования этим путём. Это путь посланников, которых Всевышний Аллах послал к людям и которых поддержал чудесами, дабы они научили людей тому, в чём польза для них, из относящегося к миру сокровенного, и разъяснили им, как нужно поклоняться Всемогущему и Великому Аллаху, потому что поклонение — право Всевышнего Аллаха и обязанность, которую Он возложил на Своих рабов, но осуществляться оно должно только угодным Ему образом. Люди не могли бы узнать об этом без посланников. Если призываемый признал, что необходимо поклоняться Аллаху определённым образом, ознакомиться с которым можно только через посланников, мы должны перейти к следующей, более узкой теме. Это путь конкретного посланника, которому обязательно следовать. Этим посланником является Мухаммад ибн Абдуллах аль-Кураши аль-Хашими, посланный ко всему человечеству.

Мы должны разъяснить призываемому знамения, подтверждающие это, и пояснить, что вера в него предполагает веру во всех посланников до него, а не наоборот. Если призываемый признал и это, тогда мы переходим к подробностям шариата нашего Пророка, дабы призываемый признал эти законы и соблюдал их. При этом мы, опять же, должны начинать с самых важных предписаний, таких как молитва, закят и так далее.

Глава третья

Область призыва к Всевышнему Аллаху

Под областью призыва к Всевышнему Аллаху я подразумеваю, что существуют разные среды, которые мы можем использовать для ведения призыва. К ним относятся:

1. Личная связь. Призывающий обращает свой призыв к конкретному лицу, призывая его к Всевышнему Аллаху описанным выше (см. Глава вторая) образом, в зависимости от степени готовности призываемого внять призыву и соблюдая порядок организации призыва (начиная с самого главного).

2. Общественные места. Это мечети и места, в которых собираются люди вообще, а также клубы, кафе и рестораны и другие места, в зависимости от обстоятельств и существующих потребностей. Поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предлагал племенам в период паломничества и ярмарок взять его под защиту и призывал их к Всемогущему и Великому Аллаху. Имам Ахмад (да помилует его Аллах) приводит сообщение Рабиа ибн Аббада ад-Дили: «Я видел Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на ярмарке Зу Маджаз, когда он говорил: “О люди! Скажите: ‹Нет бога, кроме Аллаха› — и вы преуспеете!”» Джабир (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предлагал людям в сезон паломничества взять его под своё покровительство, говоря: "Найдётся ли кто-то, кто [возьмёт меня под свою защиту и] отвезёт меня к своим соплеменникам, [дабы я доносил Слова Господа моего], ибо, поистине, курайшиты мешают мне доносить Слова моего Всемогущего и Великого Господа?"» Ибн Касир сказал: «Его приводят авторы четырёх "Сунан", а ат-Тирмизи назвал его хорошим достоверным (хасан сахих)».

Ибн Исхак сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поступал так всякий раз, когда люди собирались по какому-то поводу. Он подходил к ним, призывал племена к Всемогущему и Великому Аллаху и к исламу, предлагал им взять его под своё покровительство и предлагал им принесённые им верное руководство и милость. Услышав о прибытии в Мекку араба с именем и положением, он встречался с ним и призывал его к Аллаху, предлагая ему принесённое им».

3. Образовательные учреждения. Это учебные центры, школы, университеты. Призыв в них можно осуществлять как посредством публичных лекций и семинаров, так и посредством частных уроков. Преподаватель, искренне преданный своей религии, может призывать к Всевышнему Аллаху своими словами в процессе преподавания, а также своим положением — поклонением, достойным отношением и так далее, — поскольку преподаватель является примером для студентов. Его действия и его нрав отпечатываются в их сознании и проявляются затем в их действиях и нраве.

*

Глава четвёртая

Образцовые качества и деяния призывающих

Должность призывающего — важная руководящая должность, и призывающий должен ценить её по достоинству и относиться к ней с надлежащим вниманием. А для этого он должен обладать следующими качествами:

1. Искренность пред Всевышним Аллахом в своей деятельности.

В своём призыве он должен искать приближения к Всемогущему и Великому Аллаху и стремиться поддержать свою религию, а также исправить рабов Аллаха путём выведения их из мрака невежества и ослушания к свету знания и покорности. Его призыв должен иметь в своей основе любовь к Аллаху и Его религии, и он должен желать блага всему человечеству.

Призыв, основанный на искренности и наполненный силой, решимостью и упованием на Аллаха, непременно окажет своё воздействие и сделает своё дело. Посмотрите на историю Мусы (мир ему). Люди были собраны ради него поздним утром в день украшения, и Фараон настроил ему козней, каких только мог, и явился во всём своём напыщенном великолепии. «Муса сказал им: “Горе вам! Не возводите навет на Аллаха, а не то Он уничтожит вас, подвергнув мучениям. Неудача постигнет того, кто измышляет ложь”» (20:61). Какое воздействие оказали эти слова? Они вмиг разобщили их и заставили впасть в разногласия: «Они стали спорить между собой о своих действиях» (20:62).

Разногласия и разобщение относятся к главным причинам падения духом. «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (8:46).

Искренность призывающего в своём призыве к Всевышнему Аллаху — очень важный фактор успешности самого призыва и получения награды за него. Если же человек занимается подобной деятельностью напоказ людям или с корыстными, мирскими целями, будь то имущество, влияние или власть, то его деяния будут тщетными и пользы от них будет мало. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11:15–16).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Я слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, первыми из людей, кого будут судить в Судный день...» И он упомянул хадис, в котором упомянул: «человека, который приобретал знание, обучал ему других и читал Коран, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом Аллах спросит: “И что же ты сделал [в благодарность за них]?” Он ответит: “Я приобретал знание, и обучал ему других, и читал Коран ради Тебя!” Аллах скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты только ради того, чтобы люди говорили: ‹Знающий!› — и читал Коран только ради того, чтобы люди говорили: ‹Чтец!› — и они говорили так!” Затем относительно этого человека будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад» [Муслим].

2. Вера в то, что призыв к Всевышнему Аллаху, который он ведёт, делает его наследником Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в распространении его Сунны и верного руководства,

дабы это побуждало его следовать примеру Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в призыве к Всевышнему Аллаху, терпению в нём и надежде на награду за него, а также претворять в жизнь Слова Всевышнего: «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху согласно знанию, и [также поступают] мои последователи”» (12:108).

3. Стойкость в призыве к Всевышнему Аллаху — так, чтобы призывающего не могли поколебать трудности и его не одолевало отчаяние.

Потому что он убеждён в том, что следует правильным путём, и убеждён в том, что его в любом случае ждёт одно из двух благ (мученичество либо победа), надеется на увеличение, убеждён в необходимости доносить истину и в том, что в мире вечном ему будет награда; он заботится об искренности своего намерения и старается, чтобы дела его были благими; и он надеется исправить людей посредством своего призыва, пусть даже это произойдёт не сразу.

4. Призывающий должен быть терпеливым и проявлять терпение.

Он терпеливо переносит обиды, которые наносят ему люди, потому что тот, кто берётся выполнять эту задачу, непременно пострадает от злых людей, которые встанут на пути его призыва, и вполне вероятно, что таких будет много. Они будут стараться причинить вред ему самому или его призыву своими словами и действиями. Именно это, как мы видим, произошло с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и его предшественниками из числа благородных посланников. «До тебя посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их называли лжецами и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь. Никто не исказит слов Аллаха, и до тебя уже дошли некоторые вести о посланниках» (6:34). Терпение — очень высокая степень, которой не достичь без причин, который помогают человеку проглотить горечь терпения и вынести связанные с его проявлением тяготы и трудности: «Поистине, терпеливые получат свою награду полностью без всякого счёта» (39:10).

Пусть же призывающий будет терпелив в разъяснении истины, призыве к ней и спорах ради неё, пусть он будет стойким и дальновидным до тех пор, пока не достигнет желаемого.

5. Призывающий должен руководствоваться мудростью в своём призыве к Всевышнему Аллаху.

Он должен выбирать методы и пути соответственно обстоятельствам. Люди неодинаковы в понимании и знании, в деликатности либо грубости, в скромности по отношению к истине либо высокомерию в отношении неё. Поэтому призывающий должен искать правильный подход к каждому призываемому — такой, который дал бы больше надежды на то, что тот примет истину и покорится ей, ибо это относится к призыву к Аллаху с мудростью.

Призывающий должен быть гибким и кротким и не питать отвращение к человеку только потому, что тот отклонился от правильного пути, и не оставлять его с его отклонением шайтану. Напротив, он должен связаться с ним, разъяснить ему истину и побуждать его принять её. Ведь сколько на свете людей, которые, казалось, никогда не выйдут на прямой путь, но в итоге Всемогущий и Великий Аллах всё-таки наставил их на этот путь.

К проявлениям мудрости относится и воздержание от осуждения того ложного, которого придерживается призываемый, в том случае, если очевидно, что это может увеличить его отвращение к истине и заставить его ещё глубже увязнуть в порицаемом. Аллах побуждает к этому в Своих Словах: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству. Таким образом Мы приукрасили для каждого народа их деяния» (6:108). Такому нужно разъяснить истину и постараться склонить его к принятию её, и действовать таким образом до тех пор, пока она не утвердится в его сердце. Ибо, поистине, трудно оставить привычное — обычно это вызывает у человека немалое сопротивление. Посмотрите на мудрость Всевышнего Аллаха, проявившуюся в том, как именно были запрещены опьяняющие напитки. В то время эти напитки были привычной частью жизни людей, и запрет на них налагался постепенно, в несколько этапов, после того как верующие спросили об этих напитках.

Этап первый:

Это ответ на их вопрос: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, хотя есть и польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”» (2:219). Вся эта польза очень мала по сравнению с грехом, который заключается в употреблении этих напитков. Так была разъяснена истинная сущность этих напитков.

Каждый человек, который задумается об опьяняющем, предпочтёт воздержаться от его употребления, даже если бы оно не было запретным, ведь ему сообщили о том, что греха в употреблении этих напитков больше, чем пользы. К тому же само по себе это разъяснение уже является намёком на запретность употребления опьяняющего. Шариатское правило гласит: если в чём-то больше вреда, чем пользы, то оно запретно. Это своеобразная подготовка человеческой души к тому, что на опьяняющее будет наложен запрет — так, чтобы, когда этот запрет придёт, люди уже были внутренне готовы к этому и им легко было принять это.

Этап второй:

Запрет приближаться к молитве в состоянии опьянения: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите» (4:43). Это предполагает запрет на употребление опьяняющих напитков как минимум в пять периодов времени днём и ночью. Люди должны были привыкнуть воздерживаться от этих напитков в указанные времена, дабы в итоге им легче было полностью отказаться от их употребления.

Этап третий:

Запрет употреблять опьяняющее в любое время и в любом положении — в Словах Всевышнего Аллаха в суре «Трапеза», которая относится к ниспосланному в самом конце пророческой миссии. «О те, которые уверовали! Поистине, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники [или идолы] и гадальные стрелы являются скверной из деяний шайтана. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете. Поистине, шайтан при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и молитвы. Неужели вы не прекратите?» (5:90–91). И сподвижники без малейшего труда перестали употреблять опьяняющие напитки после этого постепенного, поэтапного запрета. Пречист Мудрый, Милующий!

Люди племени Сакыф, присягая, поставили Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) условие о том, что не будут выплачивать закят и сражаться на пути Аллаха, и он принял от них это и сказал: «[Когда они примут ислам], они начнут выплачивать закят и сражаться на пути Аллаха» [Абу Дауд]. Потому что, когда вера входит в сердце, это предполагает, что верующий начинает соблюдать все предписания ислама, и чем крепче его вера, тем совершеннее его соблюдение обязательных и дополнительных предписаний религии.

6. Призывающий должен знать закон Аллаха, к которому призывает, а также положение призываемых в смысле их эмоционального состояния, уровня знаний и совершаемых ими действий.

Он должен знать шариат, чтобы призывать к Аллаху на основании знания и довода, дабы не впасть в заблуждение самому и не ввести в заблуждение других и дабы ему претворять в жизнь Слова Всевышнего: «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху согласно знанию, и [также поступают] мои последователи”» (12:108). Это необходимо, дабы он смог защищать свой призыв и убеждать оппонента. Сколько на свете невежественных призывающих, которые страдают сами и из-за которых страдает призыв, потому что они терпят поражение перед ложным оттого, что плохо знают истину! Подобных невежд нельзя допускать к призыву подобно тому, как детей нельзя допускать к борьбе на пути Аллаха.

Призывающему также должно быть известно положение призываемых в смысле их эмоционального состояния, уровня знаний и совершаемых ими действий, дабы он соответствующим образом подготовился и следовал в обращаемом к ним призыве наиболее подходящим путём. Поэтому, посылая Муаза в Йемен, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Поистине, ты придёшь к людям из числа людей Писания». Он сообщил им о положении тех, к кому посылал его, с двумя упомянутыми выше целями. Ведь если призывающий не будет знать о положении призываемых, то он может действовать неправильно и начать с менее важного, оставив то, с чего действительно следовало начинать.

7. Сам призывающий должен отличаться образцовым соблюдением религии и благонравием,

дабы он мог подавать благой пример в знании и деяниях, дабы сам он претворял в жизнь ту покорность Аллаху и те достоинства, к которым призывает, и отдалялся от грехов и пороков, которые воспрещает, ибо это не из религии — велеть что-то, а самому не исполнять это веление, и запрещать что-то, а самому нарушать этот запрет. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Очень ненавистно Аллаху то, что вы говорите то, чего не делаете» (61:2–3).

Усама ибн Зайд (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приведут в Судный день некоего человека и бросят в Ад, и кишки его вывалятся в пламени, и будет он крутиться в них, как ходит по кругу осёл со своим жерновом. И обитатели Ада соберутся вокруг него и скажут: “Эй, такой-то. Что это с тобой? Разве ты не побуждал нас к одобряемому и не удерживал от порицаемого?” Он ответит: “Я побуждал вас к одобряемому, а сам не совершал его, и я удерживал вас от порицаемого, а сам совершал его”».

Когда человек велит людям что-то, а сам поступает наоборот, и запрещает им что-то, а сам нарушает этот запрет, то это противоречит не только религии, но и здравомыслию. Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (2:44).

Ведь если человек к чему-то призывает, то он делает это либо потому, что убеждён в пользе этого, и в таком случае, нарушая запрет, он причиняет вред самому себе, а не исполняя веление, упускает пользу, а и то, и другое противоречит здравомыслию. Ведь разумность предполагает, что человек не упускает пользу и не причиняет себе вреда. Либо же его призыв обусловлен не убеждённостью в пользе того, к чему он призывает, а это ещё хуже, потому что получается, что он утомляется ради того, в чём сам не видит пользы, и берёт на себя то, чего не достоин.

Если он занимается призывом напоказ людям, то этим только обольщает и обманывает самого себя, потому что он потерпит неудачу и его положение раскроется. Всевышний Аллах сказал: «Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется на земле» (13:17). И поэт сказал:

Одежда показного благочестия прозрачна:

Её надев, останешься нагим…

Призывающий должен знать, что его пренебрежение покорностью Аллаху не подобно пренебрежению кого-то другого, потому что он служит примером для людей, и, видя его небрежность, они сами становятся такими или даже ещё более небрежными. Поэтому нечто желательное может быть обязательным для призывающего, если победа Сунны зависит от совершения им данного действия.

Так же и ослушание Аллаха, допускаемое призывающим, не подобно ослушанию обычного человека, потому что люди следуют его примеру, и его ослушание будет способствовать умножению ослушания Аллаха вообще, распространению его в среде мусульман и превращению его в привычное действие. Из-за поведения этого призывающего изначально порицаемое действие может стать в сознании людей одобряемым. И по той же причине нечто нежелательное может быть запретным для призывающего, если совершение им его может привести к уверенности людей в дозволенности данного действия. На призывающем лежит огромная ответственность. Просим Аллаха помочь всем нам нести её таким образом, чтобы Он был доволен нами. Поистине Он — Щедрый, Великодушный!

8. Призывающий должен иметь достойный вид, и это же касается его слов и действий, и при этом он не должен проявлять чёрствость,

дабы он был достоин уважения и приверженцы ложного не стремились покушаться на него, а искренние не сочли его недалёким. Он должен быть серьёзным и решительным там, где это требуется, и уметь пошутить там, где это уместно, говорить там, где говорить — благо, и молчать там, где в словах блага нет.

Помимо достоинства призывающий должен быть великодушным, приветливым, мягким, так чтобы он испытывал симпатию к людям и они испытывали симпатию к нему, и дабы они не покинули его. Ведь именно благодаря великодушию, приветливому выражению лица и мягкости призывающих в религию Аллаха вошло великое множество людей!

Глава пятая

Факторы успеха призыва

Успех призыва — то, к чему стремится призывающий. Если бы не его надежда достичь успеха, он выбился бы из сил и призыв его сошёл бы на нет.

Каждому призывающему следует знать факторы успеха призыва, дабы делать всё то, что способствует достижению желаемых результатов. К факторам успеха призыва относятся:

1. Применение на практике того, о чём говорилось во второй и четвёртой главах.

2. Призыв должен быть поддерживаемым и санкционированным государством.

Призыв и власть — две опоры в исправлении общины, и если они встречаются и объединяются, то желанная цель будет достигнута с позволения Аллаха. Если же они разделены, то усилия могут оказаться тщетными либо дать слабый результат. Поэтому любое государство, стремящееся к истинному и постоянному могуществу и утверждению на земле, должно придерживаться религии Всемогущего и Великого Аллаха и следовать верному руководству Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), что избавит его от потребности в любых учениях и системах, не соответствующих религии Всевышнего Аллаха и верному руководству Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Потому что наивысшее слово — Слово Аллаха, и Его религии суждена победа, и кто следует Слову Аллаха и Его религии, тому и достанутся возвышение и победа над всеми, кто станет противоречить ему и выступать против него: «Таково обещание Аллаха, и Аллах не нарушает Своего обещания, однако большинство людей не знают этого. Они знают о земной жизни только явное и небрежно относятся к Последней жизни» (30:6–7).

Любое государство, стремящееся к истинному и постоянному могуществу и утверждению на земле, должно поддерживать призыв к Всемогущему и Великому Аллаху всеми доступными средствами, будь то слова или действия, прельщение или устрашение. Ведь, поистине, Аллах порой сдерживает посредством правителя того, кого не сдерживает Коран. Когда вера в сердцах людей слаба, правитель удерживает их от ослушания Аллаха и способствует их покорности Ему до тех пор, пока они не начнут следовать прямым путём и не исправятся.

Призывающие к Аллаху на основании знания должны связаться с обладающими властью в государстве и побуждать их следовать истине, которой они придерживаются, и разъяснять им похвальные последствия этого и то, что в этом следовании заключается счастье в этом мире и в мире вечном, и предостерегать их от противоположного пути; и разъяснять им скверные последствия противоречия истине и то, что это противоречие предполагает злосчастье в этом мире и в мире вечном, и побуждать их поддерживать призыв к Всевышнему Аллаху всеми возможными для них способами, и предостерегать их от оставления призыва без поддержки и совершения того, что противоречит и мешает призыву.

3. Призыв должен сеяться в подготовленную, благоприятную почву, то есть призываемые должны быть готовы внять призыву, так чтобы у них не было ничего такого, что может помешать им принять его. Обычно этому условию отвечают люди, которые увидели скверные последствия того ложного, которого они придерживаются, и стали искать того, кто избавил бы их от него.

Посмотрите на то, как призыв Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нашёл подходящую почву и появился в подходящее время, когда со времени прихода последнего Божьего посланника прошло уже много времени и очень многие отклонились от истины, и люди с нетерпением ждали света новой пророческой миссии и жаждали испить из её чистого источника; ведь Аллах посмотрел на обитателей земли и возненавидел их, как арабов, так и неарабов, за исключением оставшихся людей Писания, и миссия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) для людей была подобна благодатному дождю, который Аллах послал на высохшую землю, которая приняла и впитала его. Лучшей иллюстрацией может послужить война Бу‘ас между ауситами и хазраджитами, которая продолжалась около пяти лет и имела место до переселения в Медину Пророка (мир ему и благословение Аллаха). В этой войне погибло немало представителей обоих племён, в том числе и предводителей ауситов и хазраджитов, и они отчаянно нуждались в том, кто примирил бы их и помог бы им объединиться. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Аллах обратил во благо Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) войну Бу‘ас, ибо, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, населяющие её племена были разобщены, а их вожди — убиты или ранены. Таким образом, Аллах обратил этот день во благо Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) [в том смысле, что это способствовало] принятию ими ислама».

Ибн Исхак упоминает о том, что, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поговорил в сезон паломничества с некоторыми хазраджитами и предложил им принять ислам, они приняли его и сказали: «Наши соплеменники, которые остались дома, таковы, что нет людей, меж которыми было столько вражды и зла… Быть может, Аллах объединит их посредством тебя!»

Что же касается призыва людей, которые погрязли в ложном, ослеплённые его украшениями и обольщённые его миражами, то успех в этом призыве приходит со временем, он медленный, потому что приверженность ложному в людях сильна и подобна потоку воды, который сдерживался чем-то, а потом с силой вырвался наружу, поэтому призывающие нуждаются в огромной силе, дабы противостоять этому потоку и сдержать его, и призыв должен вестись всеми доступными средствами и на всех уровнях. А Аллах — Тот, Кто дарует успех.

4. В призывающем должна быть сильна надежда на успех призыва, и он должен быть далёк от того, чтобы отчаиваться, поскольку надежда — сильнейшая мотивация продолжать призыв и усердствовать ради достижения в нём успеха. Отчаяние — причина провала и регресса в призыве. Поэтому вы видим, что Всевышний Аллах открыл множество дверей надежды пред Своим Пророком (мир ему и благословение Аллаха): «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим» (51:55). «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями» (48:28). «Всё это — повествования о сокровенном, которые Мы ниспосылаем тебе в откровении. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде. Будь же терпелив, ибо добрый исход уготован богобоязненным» (11:49). Есть и другие аяты на эту тему. Посмотрите на огромную надежду Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и на его дальновидность, проявившиеся в самый тяжкий для него по причине его соплеменников день. Это был день, когда он возвращался из Таифа после того, как призывал его жителей к Всевышнему Аллаху, а они отвергли его призыв и натравили на него своих глупцов. Когда он добрался до Карн-ас-Са‘алиб, к нему обратился Джибриль (мир ему), который сказал: «Поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Он направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А потом ко мне обратился ангел гор, который приветствовал меня и сказал: “О Мухаммад! Чего ты хочешь? Если пожелаешь, я обрушу на них две горы!”» На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ибо я надеюсь, что Аллах произведёт от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху, не приобщая к Нему никого и ничего!»

Надежда — сильнейшая мотивация продолжать призыв, усердствовать ради достижения в нём успеха и осуществлять призыв постоянно.

Просим Всевышнего Аллаха сделать нас призывающими к благому и воспрещающими зло и предопределить мусульманской общине благоразумие, а также благих и благоразумных предводителей, праведных и исправляющих, которые судят в соответствии с истиной и справедливы. Поистине, Он — Щедрый, Великодушный. И хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семейству и всем его сподвижникам!

19–22 сафара 1397 г.