الخلاف بين العلماء: أسبابه وموقفنا منه

Разногласия среди учёных, их причины и наша позиция по отношению к ним

*

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Предисловие

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, у Него испрашиваем помощи и прощения и Ему приносим покаяние! И мы ищем у Аллаха защиты от зла наших душ и скверны наших деяний. Кого Аллах ведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он введёт в заблуждение, того никто не наставит на верный путь. И я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его Посланник, да благословит Аллах и да приветствует наилучшим образом его, его семейство, его сподвижников и всех тех, кто последовал за ними наилучшим образом до самого Судного дня.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Сура Аль Имран: 102 аят). «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Сура Ан-Ниса: 1 аят). «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Сура Аль-Ахзаб: 70-71 аят).

А затем... Эта тема может вызвать вопросы у многих. Так, некоторые могут спросить: "Почему именно эта тема и этот заголовок? Ведь могут быть другие религиозные темы, важнее этой". Однако эта тема, особенно в нынешнее время, заставляет задуматься большое количество людей, и я не могу говорить, что только обывателей, но и получающих шариатские знания студентов. Это связано с тем, что в последнее время освещение шариатских вопросов в средствах массовой информации стало происходить чаще и получило широкое распространение среди людей. И факт разногласия учёных между собой во мнениях стал причиной замешательства, и, более того, сомнения у многих людей, в особенности, среди обывателей, которые не знают причин и источников разногласий. Именно поэтому я, обращаясь за помощью к Аллаху, решил рассмотреть этот вопрос, который, на мой взгляд, очень важен для мусульман.

Одной из милостей Всеблагого и Всевышнего Аллаха к этой умме (общине мусульман) является то, что разногласия, произошедшие в ней, не касаются основ религии и её первоисточников. Они произошли в вопросах, которые никак не затрагивают истинное единство мусульман, и такой вид разногласий является неизбежным.

Вкратце перечислю вопросы, о которых я хотел бы поговорить.

Первое: всем мусульманам известно и понятно из Корана и Сунны посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что Всевышний Аллах отправил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с верным руководством и религией истины. Это подразумевает, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ясно и подробно разъяснил эту религию. После него она не нуждается в разъяснении, так как верное руководство, в соответствии со своим значением, исключает заблуждение во всех смыслах этого слова. А понятие истинной религии, в соответствии со своим значением, исключает любую ложную религию, которой не доволен Всемогущий и Великий Аллах. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был послан с верным руководством и религией истины. Когда происходили разногласия при его жизни, люди обращались к нему (мир ему и благословения Аллаха). Он выносил решения в разногласиях между ними и разъяснял им истину, в независимости от того, были ли их разногласия относительно понимания Слов Аллаха или же были они относительно законоположений Аллаха, в которых ещё не были ниспосланы Его постановления. После чего нисходил Коран, разъясняя эти вопросы. Как часто мы встречаем в Коране Слова Аллаха: «Они спрашивают тебя», а затем Всевышний Аллах ясным образом отвечает Своему пророку и велит ему донести до людей ответ на их вопрос.

Всевышний Аллах сказал: ﴾ Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас Аллах, ешьте и поминайте над этим имя Аллаха. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах скор в расчете»﴿ (Сура Аль-Маида: 4 аят).

﴾Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения, - быть может, вы поразмыслите﴿. (Сура Аль-Бакара: 219 аят).

﴾ Они спрашивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадлежат Аллаху и Посланнику». Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику, если вы являетесь верующими﴿ (Сура Аль-Анфаль: 1 аят).

﴾ Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто богобоязнен. Входите в дома через двери и бойтесь Аллаха, - быть может, вы окажетесь преуспевшими﴿ (Сура Аль-Бакара: 189 аят).

﴾Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»﴿ (Сура Аль-Бакара: 217 аят).

А также многие другие аяты.

Однако после смерти посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в общине мусульман произошли разногласия относительно постановлений Шариата, которые не влияют на его основы и основы его источников.

Это разногласия, некоторые причины которых мы, если на то будет воля Аллаха, разъясним.

Мы все с полной уверенностью знаем, что нет ни одного из заслуживающих доверия в своих знаниях, надежности и религиозности обладателя знаний, который умышленно и целенаправленно противоречил бы тому, на что указывают Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Так как те, кто обладает знанием и религиозностью, обязательно руководствуются истиной. А тому, кто стремится руководствоваться истиной, Аллах облегчит следование ей. Прислушайтесь к словам Всевышнего: ﴾ Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли среди вас вспоминающие?﴿ (Сура Аль-Камар: 17 аят). ﴾ Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (свидетельство единобожия или Рай), Мы облегчим путь к легчайшему (к праведным деяниям)﴿ (Сура Аль-Лайль: 5-7 аят).

Однако, возможно, что эти имамы допускают ошибки в шариатских постановлениях Всеблагого и Всевышнего Аллаха, что является неизбежным, но это не происходит в основах, о которых мы упоминали ранее. Поскольку человек таков, как описал его Всевышний Аллах в Своих словах: ﴾...ведь человек создан слабым﴿ (Сура Ан-Ниса: 28 аят).

Человек слаб в своем знании и понимании, слаб в своей осведомленности и эрудированности, и именно поэтому допущение им ошибок в некоторых вопросах неизбежно. Мы кратко изложим причины совершения ошибок обладателями знаний, о которых хотели поговорить, и объединим их в семи следующих пунктах. Хотя на самом деле причин настолько много, что их можно сравнить с морем, не имеющим берегов. Человек, изучивший высказывания учёных, знает наиболее распространенные причины разногласий. Мы объединим и перечислим их в следующих пунктах.

Первая причина:

Когда довод не дошёл до оппонента, который ошибся в вынесении шариатского постановления.

Допущение ошибки по этой причине свойственно не только тем, кто жил после сподвижников. Подобное наблюдается как среди них, так и среди тех, кто жил после них. Приведём два примера такого типа ошибок, которые произошли со сподвижниками.

Первый пример. Все мы знаем случай, который достоверно передаётся в "Сахих" Аль-Бухари и других сборниках хадисов, когда повелитель правоверных Умар ибн Аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) отправился в путешествие в Шам, и в пути ему сообщили, что в Шаме эпидемия чумы. Тогда он остановился и начал советоваться со сподвижниками (да будет доволен ими Аллах). После того, как он посоветовался с мухаджирами и ансарами, они высказали два мнения, более предпочтительным из которых было мнение о возвращении.

В момент этого обсуждения и совещания пришел Абдуррахман ибн ‘Ауф, который до этого отсутствовал по своей нужде, и сказал: "У меня есть знание об этом. Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Если вы услышите, что в какой-то земле началась чума, не езжайте туда. А если она начнётся на той земле, где вы находитесь, то не покидайте эту землю, пытаясь убежать от неё”. Таким образом данное постановление не было известено великим сподвижникам из числа мухаджиров и ансаров до тех пор, пока не пришел Абдуррахман ибн Ауф и не сообщил им этот хадис.

Другой пример. Али ибн Аби Талиб и Абдуллах ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах) считали, что в случае смерти мужа беременной женщины, её идда (срок выжидания, в который женщина не имеет права выходить замуж) составляет наиболее длительный из двух сроков: либо четыре месяца и десять дней, либо окончание беременности (родами или выкидышем). Согласно их мнению, если ее беременность завершится раньше четырех месяцев и десяти дней, то её срок идды не считается оконченным, и ей следует дождаться окончания четырёх месяцев и десяти дней. А если же четыре месяца и десять дней пройдут до того, как завершится беременность, ей следует продолжать выжидание идды до тех пор, пока ее беременность не завершится. Так как Всевышний Аллах говорит: ﴾ Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени﴿ (Сура Ат-Таляк: 4 аят).

А также говорит: ﴾Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней﴿ (Сура Аль-Бакара: 234 аят).

Между двумя аятами существует соотношение общности и частности, т.е. они совпадают в одном аспекте и отличаются в другом. Путём же объединения того, что в них есть общего и частного, является следование одному аспекту, который их объединяет. Иного же пути в данной ситуации, кроме того, которого придерживались Али и Ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах) нет. Однако следование Сунне превыше этого правила. Так в хадисе Субей‘и Аль-Аслямийи достоверно передаётся от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что она родила ребенка через несколько дней после смерти мужа. И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил ей выйти замуж. Это означает, что мы придерживаемся того, что пришло в аяте суры Ат-Таляк, которую называют малая сура Ан-Ниса. А именно, общего смысла Слов Всевышнего: ﴾ Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени﴿ (Сура Ат-Таляк: 4 аят). Я абсолютно уверен в том, что если бы этот хадис дошел до Али и Ибн Аббаса, то, без сомнений, они приняли бы его, действуя в соответствии с ним, и не придерживались бы своего мнения.

Вторая причина.

Когда хадис дошел до ученого, однако он не посчитал его передатчика заслуживающим доверия, и считает, что он противоречит тому, что сильнее этого хадиса. Таким образом, человек последовал тому, что посчитал более сильным. Также приведем в качестве примера самих сподвижников, а не тех, кто жил после них. Муж Фатимы бинт Кайс (да будет доволен ею Аллах) развел её третьим окончательным разводом. Затем он отправил ей через уполномоченное лицо ячмень в качестве содержания в период выжидания окончания срока идды. Она же была недовольна ячменем и отказалась его принимать. После этого они обратились к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который сообщил ей, что ей не полагается ни содержание, ни жильё, так как он дал ей окончательный развод. Таким образом женщине, которой дан окончательный развод, не полагается со стороны мужа ни содержание, ни жильё, если только она не беременна. Поскольку Всевышний сказал: ﴾Если они беременны, то содержите их, пока они не разрешатся от бремени﴿ (Сура Ат-Таляк: 6 аят).

Но от Умара (да будет доволен им Аллах), несмотря на его достоинство и знание, данная Сунна была сокрыта. Он считал, что ей полагается содержание и жильё. Он не принял хадис Фатимы, ссылаясь на вероятность того, что она могла забыть. Он сказал: "Неужели мы оставим Слово нашего Господа из-за слов женщины, не зная, помнит ли она или забыла?" И это говорит о том, что повелитель правоверных Умар (да будет доволен им Аллах) не был удовлетворён доводом, который привела Фатима. Подобно тому, как это произошло с Умаром и другими сподвижникам, а также это происходило среди табиинов, и среди тех, кто был после них из числа их последователей, и так вплоть до наших дней. Более того, вплоть до Судного Дня будет происходить то, что некоторые люди не будут уверены в достоверности определённого довода.

Мы часто видели слова обладателей знаний, в которых приводились хадисы, которые некоторые из учёных считали достоверными и руководствовались ими, другие же считали их слабыми и не руководствовались ими ввиду отсутствия у них уверенности в достоверности пути передачи их от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Третья причина.

Когда хадис дошел до человека, однако он его забыл. Никто не застрахован от забывчивости. Как много людей, которые забыли хадис, более того, человек может забыть и аят. Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), совершив молитву со своими сподвижниками, пропустил по забывчивости один аят. Убей ибн Ка'б (да будет доволен им Аллах) находился вместе с пророком. После окончания молитвы пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: "Почему же ты не напомнил мне о нем?" И это при том, что он (да благословит его Аллах и приветствует) тот, кому было ниспослано это Откровение. А Господь сказал ему: ﴾Мы позволим тебе прочесть Коран, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает Аллах. Он знает явное и то, что сокрыто﴿ (Сура Аль-А'ля: 6-7 аят).

Примером того, как хадис дошел до человека, однако он его забыл, можно привести историю Умара ибн Аль-Хаттаба и 'Аммара ибн Ясира (да будет доволен ими Аллах), которая повествует о том, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправил их обоих по какому-то делу, и, находясь в пути, с ними произошло то, что они оба проснулись со следами семяизвержения (джанаба). 'Аммар в результате иджтихада (приложение усилия в вынесении правовых предписаний и решение различных религиозных вопросов) пришел к тому, что очищение песком подобно очищению водой. Затем он принялся валяться в песке так, как это делают животные, для того, чтобы песок коснулся всего его тела, подобно тому, как это было бы обязательным при омывании водой. А затем он совершил молитву. Что касается Умара (да будет доволен им Аллах), то он не совершил молитву. Затем они пришли к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он же в свою очередь указал им на правильное решение. Так он сказал 'Аммару: "Поистине, тебе достаточно было сделать руками вот так", - и ударил рукой по земле один раз, а затем протер ладонью левой руки правую, внешние части кисти и лицо.

'Аммар (да будет доволен им Аллах) передавал этот хадис как во времена правления Умара (да будет доволен им Аллах), так и до этого. Несмотря на это, однажды Умар (да будет доволен им Аллах) позвал 'Аммара и спросил его: "Что это за хадис, который ты рассказываешь?" Тогда 'Аммар ответил ему, сказав: "Разве ты не помнишь, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) отправил нас по делу, и с нами произошло то, что мы проснулись в состоянии джанаба. Тогда ты не совершил молитву, а я обвалялся в песке. Посланник Аллаха же (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Поистине, тебе было достаточно сделать так-то и так-то". Но Умар не вспомнил это и сказал ему: "Побойся Аллаха, о 'Аммар!" - тогда 'Аммар ответил ему: "Если хочешь, чтобы я не рассказывал его другим, я сделаю это, так как Аллах сделал обязательным для меня подчинение тебе". И тогда Умар сказал 'Аммару: “Мы возлагаем на тебя ответственность за то, что ты утверждаешь”, - то есть: "Рассказывай этот хадис людям".

Таким образом, Умар забыл то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) узаконил совершение таяммума (очищения песком) в состоянии полного осквернения подобно тому, как узаконил его при малом осквернении. Абдуллах ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) также следовал за Умаром в этом мнении. Между Абдуллахом ибн Мас'удом и Абу Мусой (да будет доволен ими Аллах) произошел диспут на эту тему. Абу Муса привёл ему в качестве аргумента слова 'Аммара, сказанные Умару. Тогда Ибн Мас'уд сказал: "Разве ты не видел, что Умар не был удовлетворён словами 'Аммара?" На что Абу Муса ответил: "Оставь слова 'Аммара, что ты скажешь насчёт этого аята?" - имея в виду аят из суры Аль-Маида. На что Ибн Мас'уд ничего не ответил.

Однако, несомненно, истина на стороне тех, кто считает, что узаконено совершение таяммума тем, кто находится в состоянии большого осквернения подобно тому, как узаконен он для находящегося в состоянии малого осквернения. Вышеупомянутая история говорит о том, что человек может забыть, и таким образом положение шариата может быть скрытым от него. В результате чего, он высказывает такое (ошибочное) мнение, в котором бывает оправдан. В отличие от того, кому довод стал ясен, но несмотря на это он поступил противоположно ему, такой не заслуживает оправдания в своей ошибке.

Четвёртая причина.

Когда до учёного дошёл довод, однако он понял его смысл не так, как следовало его понять.

Приведем этому два примера:

Первый из Корана, а второй из Сунны:

1. Из Корана: Слова Всевышнего: ﴾Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикасались к женщинам, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки﴿ (Сура Аль-Маида: 6 аят). Учёные (да смилуется над ними Аллах) разошлись во мнениях относительно смысла «или если вы прикасались к женщинам». Некоторые их них считают, что имеется в виду любое прикосновение. Другие считают, что подразумевается прикосновение, вызывающее вожделение. Есть те, кто посчитал, что под этими словами имеется ввиду половая близость. И это мнение является мнением Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом).

Если поразмыслить над аятом, то понимаешь, что правильное мнение — это мнение тех, кто посчитал, что в аяте имеется в виду половая близость. Так как Всеблагой и Всевышний Аллах упомянул два вида очищения водой: очищение от малого и большого осквернений.

На малое указывают слова Всевышнего Аллаха: ﴾то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток﴿ (Сура Аль-Маида: 6 аят).

На большое же — Его слова: «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь», и до конца аята.

Относительно таяммума, сообразно с риторикой и красноречием, необходимо было указать на две причины, делающие необходимым очищение песком. Слова Всевышнего: «если кто-либо из вас пришёл из уборной», указывают на причину, делающую необходимым очищение от малого осквернения. Что же касается Его Слов: «если вы прикасались к женщинам», то они указывают на причину, делающую необходимым очищение от большого осквернения.

Если мы будем утверждать, что под прикосновением имеется в виду обычное касание, то в аяте были бы упомянуты две причины, делающие необходимым очищение от малого осквернения землёй. И не было бы в аяте того, что указывало бы на причины, делающие необходимым очищение от большого осквернения, а это является противоречием красноречию Корана. Те, кто поняли из аята, что в нём речь идет о касании, сказали: "Если мужчина коснётся части тела (кожи) женщины, то его омовение нарушится". Или же: "Если прикоснётся к ней с вожделением, то его омовение будет нарушено, а если без вожделения, то оно не будет нарушено". Верным же является то, что в обоих случаях омовение не нарушается. Передаётся, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поцеловал одну из своих жён, затем пошёл на молитву, не совершив омовение. Данный хадис передаётся по разными путями передач, усиливающими друг друга.

2. Из Сунны: Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся с битвы у Рва и уже сложил свои доспехи, к нему явился Джибриль и сказал: "Мы (ангелы) не сложили своё оружие, так выдвигайся же к бану Курайза". Затем посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел своим сподвижникам выдвигаться в путь и сказал: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву (‘аср), кроме как в [месте проживания] бану Курайза!». Хадис. Сподвижники разошлись в понимании данных слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Некоторые из них поняли так, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) имеет в виду, что им следует спешить выходить в путь, дабы до прихода времени молитвы 'аср они уже были в местах поселения бану Курайза. И поэтому, когда в пути их застало время молитвы 'аср, они совершили её, не откладывая до того, как истечет ее предписанное время.

Другие поняли так, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) имел в виду то, чтобы никто из них не совершал молитву 'аср, кроме как по прибытию в место поселения бану Курайза. Поэтому, они отложили её выполнение и совершили её только в селении бану Курайза, когда предписанное для её совершения время уже закончилось.

Нет сомнения в том, что истина на стороне тех, кто совершил молитву в предписанное для неё время, так как тексты (Корана и Сунны), указывающие на обязательность совершения молитвы в предписанное для неё время, ясны и не подлежат иному толкованию (мухкам). Этот же текст (приведенный выше хадис) - подлежит, т. е. является иносказательным (муташабих). Верный научный подход - это отдавание предпочтения ясным текстам перед иносказательными.

Таким образом, к причинам разногласий относится тот случай, когда из довода понимается нечто противоречащее тому, что имели в виду Аллах и Его посланник. В этом и заключается четвёртая причина.

Пятая причина.

Когда до ученого дошел хадис, однако он является отменённым (мансух), и ему неизвестен отменивший его текст (насих). В таком случае, этот учёный заслуживает оправдания, так как основа в шариатских текстах (Корана и Сунны) - отсутствие отмены вплоть до того, пока не появится довод, указывающий на отмену того или иного текста.

К этому относится мнение Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах) в вопросе: "Как человеку расположить руки в поясном поклоне?" В начале Ислама молящемуся во время поясного поклона было узаконено соединение рук и расположение их между колен. Это было узаконено в начале Ислама, затем это действие было отменено, а узаконенным во время поясного поклона стало возложение рук поверх коленей. В "Сахих" Аль-Бухари и других сборниках достоверно передаётся отмена данного хукма. Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах), не зная о его отмене, соединил руки и, уложив их между колен, совершил молитву около 'Алькама и Аль-Асвада, которые положили руки поверх своих колен. Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) запретил им делать это и повелел складывать руки и укладывать между коленями. Он так поступил, потому что не знал о том, что это действие является отменённым. Но на человека не возлагается ничего, кроме того, что ему посильно.

Всевышний сказал: ﴾Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты - наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми﴿ (Сура Аль-Бакара: 286 аят).

Шестая причина.

Когда человек убеждён в том, что определенный довод противоречит какому-либо более сильному доводу, будь то Коран или Сунна, или же иджма (единогласное мнение).

Т. е. доказательство дошло до учёного, однако он посчитал, что оно противоречит тому, что сильнее этого доказательства, будь то текст Корана и Сунны или иджма. В разногласиях между имамами это встречается довольно часто.

Как часто мы слышим, что кто-то приводит иджма по какому-либо вопросу, однако при его изучении становится понятно, что единого мнения в данном вопросе нет.

Одной из самых странных передач иджма было то, что некоторые сказали: "Учёные единогласны в том, что свидетельство раба (в суде) принимается". Другие же сказали: "Учёные единогласны в том, что свидетельство раба (в суде) не принимается".

Это является странной передачей. Так как некоторые люди думают, что если окружающие его сошлись на определённом мнении, то нет никого, кто бы им в этом противоречил. Он считает, что это соответствует текстам (Корану и Сунне). В голове у него объединяются два довода: довод из Корана и Сунны и довод иджма. Также, возможно, он считает, что это соответствует верной аналогии (кыяс), верному анализу и, вследствие этого, приходит к выводу, что этому мнению никто не противоречит. Но все может быть наоборот.

В качестве примера этому мы можем привести мнение Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) относительно ростовщичества надбавки (риба аль-фадль).

От посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) достоверно передаётся, что он сказал: "Поистине ростовщичество бывает в отсрочке (риба ан-насиа)". Также в хадисе 'Убады ибн Ас-Самита (да будет доволен им Аллах) и других от посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) достоверно передаётся, что он сказал: "Поистине, ростовщичество бывает связано с отсрочкой и надбавкой".

После Ибн Аббаса учёные сошлись на том, что ростовщичество бывает двух видов: ростовщичество надбавки (риба аль-фадль) и ростовщичество отсрочки (риба ан-насиа).

Что же касается Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), то он настаивал на том, что ростовщичество бывает только ростовщичеством отсрочки. Примером этого является ситуация, когда ты продаешь 1 са`(мера объёма) зерна за 2 са` из рук в руки. Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) считает такую сделку приемлемой, так как придерживается мнения, что ростовщичество связано исключительно с отсрочкой.

Также если ты продашь мискаль (мера веса) золота за два мискаля золота из рук в руки, то Ибн Аббас не относит это к ростовщичеству. Но если же ты отложил передачу товара на время, т.е. отдал мне мискаль золота, но я оплатил его только после того, как мы уже разошлись, то это является ростовщичеством. Так как Ибн Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) считает, что ограничение упоминания ростовщичества в этом виде (риба ан-насиа), на которое указывает смысл слова "иннама" (поистине только лишь) в хадисе, препятствует наличию иных видов ростовщичества. Известно то, что слово "иннама" в хадисе указывает на ограничение, что в свою очередь свидетельствует о том, что все остальные сделки не являются ростовщичеством. На самом же деле, переданный от 'Убады ибн Ас-Самита (да будет доволен им Аллах) хадис указывает на то, что надбавка тоже относится к ростовщичеству. На что указывают слова посланника (да благословит его Аллах и приветствует): "Тот, кто добавил или потребовал добавки, впал в ростовщичество."

Какова же в таком случае наша позиция относительно хадиса, на который ссылался Ибн Аббас?

Наша позиция заключается в том, чтобы согласовать этот хадис с другим хадисом, указывающим на то, что ростовщичество бывает связано и с надбавкой. Поэтому мы скажем: "Поистине, тяжкий вид ростовщичества, который практиковался людьми во времена доисламского невежества и на который указывают слова Всевышнего Аллаха: ﴾О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере﴿ (Сура Аля Имран: 130 аят), - это ростовщичество, связанное с отсрочкой, что же касается ростовщичества, связанного с надбавкой, то оно не является тяжким и великим видом ростовщичества". Поэтому Ибн Аль-Кайим в своей книге "И'лям аль-муваккы'ин" склонялся именно к тому, что запрет ростовщичества, связанного с надбавкой - это запрет средств, которые ведут к запрещённому Шариатом, а не запрет сущности самого деяния.

Седьмая причина:

Когда учёный в качестве довода опирается на слабый хадис или же делает слабое умозаключение из довода.

Примеров этому очень много. К этим примерам, т. е. примерам того случая, когда учёный выносит шариатское заключение, опираясь на слабый хадис, относится вопрос желательности совершения молитвы тасбих, что является мнением некоторых учёных. Она совершается следующим образом: человек совершает два ракаата, в каждом из которых читает суру Аль-Фатиха, а после неё произносит слова восхваления (тасбих) пятнадцать раз. Те же слова восхваления он произносит в поясном и земном поклонах, и так до завершения молитвы, описание совершения которой я не изучил досконально, так как убеждён в том, что она не узаконена с точки зрения Шариата. Другие же учёные считают, что молитва тасбих является порицаемым нововведением, а хадис в котором она упоминается - не достоверным. Из числа учёных, которые придерживаются данного мнения, имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах), который сказал: "Поистине, молитва тасбих не передается достоверно от пророка (да благословит его Аллах и приветствует)".

Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Поистине, хадис о молитве тасбих - ложь возведённая на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)". На самом деле тот, кто углубится в изучение данной молитвы, обнаружит, что в ней присутствует неправильность даже с точки зрения Шариата. Ведь поклонение либо бывает полезным для души и непременно становится причиной исправления положения души, и тогда оно будет узаконенным всегда и везде, либо же это поклонение не будет полезным и, следовательно, не будет узаконенным. Данная же молитва, о которой говорится в хадисе, совершается человеком каждый день, или каждую неделю, или каждый месяц, или один раз в жизни. Этому у нее нет никаких аналогов в Шариате, что свидетельствует о неправильности этой молитвы будь то с точки зрения цепочки передачи или же самого текста хадиса. Те же, кто посчитал эту молитву ложью, возведённой на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), подобно шейху аль-Ислам, правы. Именно поэтому шейх аль-Ислам сказал: "Никто из имамов не посчитал её желательной".

Я привёл в качестве примера эту молитву потому, что много мужчин и женщин спрашивают о ней. Я опасаюсь того, что это нововведение превратится в что-то узаконенное. Поистине, я говорю: "Новшество", - и говорю это несмотря на то, что некоторым людям будет тяжело воспринять это. И это по причине того, что мы убеждены в том, что если кто-либо поклоняется Аллаху, Свят Он и Велик, посредством того, чего нет в Книге Аллаха или Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), совершает нововведение.

Также к этому относится и случай, когда кто-либо ссылается на довод, который слаб в качестве доказательства. Т. е. довод сам по себе является сильным, однако он слаб в качестве приводимого доказательства. Примером этому служит хадис, на который ссылались некоторые учёные: «Закланием детёныша, находящегося в утробе матери, является заклание его матери». Среди обладателей знания известно, что хадис указывает на то, что если была заколота мать плода, находящегося в утробе, то её забой считается забиванием и для него. Т. е. нет нужды в заклании плода, если извлечь его после забоя матери, так как он является мертвым и нет пользы в его забое уже после смерти.

Среди учёных есть те, кто понял хадис таким образом, что забой плода подобен забою матери, и осуществляется это перерезанием шейных артерий и выпуском крови. Однако этот смысл далек от истины. То, что отдаляет это мнение от истины, это то, что кровь не выпускается после смерти.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: "Ешьте животное, если его кровь вытекла и если оно было заколото с именем Аллаха любым предметом". И общеизвестно, что невозможно выпустить кровь после смерти.

Это некоторые причины, на которые я хотел бы указать, при том, что их большое количество. Их количество подобно морю, не имеющему берегов. Какова же позиция мусульманина теперь, после всего вышесказанного?

Как я сказал в начале темы, люди по причине звуковых, письменных и визуальных средств массовой информации, по причине самих разногласий учёных и тех, кто говорит об этих разногласиях в этих средствах массовой информации, стали сомневаться и задаваться вопросом: "За кем же мы должны следовать?"

Увеличилось число газелей пред Хирашем

Незнанием на какую охотиться он ошарашен

Таким образом, мы говорим, что наша позиция по отношению к этому разногласию, имею в виду, разногласие между учёными, относительно которых мы знаем, что они заслуживают доверия с точки зрения знаний и религиозности, а не относительно тех, кого считают обладателями знаний, но они к ним не относятся, и так как мы не считаем подобных учёными и не считаем их мнения, заслуживающими того, чтобы их запоминали, подобно тому, как запоминают высказывания обладателей знаний, однако мы имеем в виду учёных, известных своей преданностью общине, Исламу и знаниям, наша позиция по отношению к этим учёным состоит из двух пунктов:

1. Как произошло, что эти имамы противоречили тому, на что указывает Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)? Ответ на этот вопрос можно получить из упомянутых и не упомянутых нами причин разногласий. Этих причин настолько много, что они выявляются для требующего знания, даже если он не обладает глубокими знаниями.

2. Какова наша позиция относительно следования им? И кому из этих учёных следовать? Следовать ли человеку за имамом во всем, не выходя за рамки его мнений, если даже истина будет на стороне другого, как обычно поступают фанатично следующие мазхабу? Или же человеку следовать тому, что он посчитал наиболее верным доводом, если даже это противоречит мнению, которое приписывают этим имамам?

Правильным будет второе: тот, кто узнал довод, обязан ему следовать, даже если при этом он будет противоречить кому-либо из имамов. Но только если тем самым он не противоречит иджма уммы. Кто убеждён в том, что нужно следовать за кем-то, помимо Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), принимая его высказываниям о совершение или оставление чего-либо в любом случае и в любое время, тот засвидетельствовал о наличии в ком-то, кроме посланника, посланнических качеств. Так как невозможно, чтобы чьи-либо слова имели подобное постановление, кроме как слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Слова абсолютно любого могут быть приняты и отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Однако, остаётся вопрос, который, нуждается в рассмотрении, так как мы всё ещё на этапе рассуждения. Кто же тот, кто способен извлекать законоположения из доводов? Это проблема, потому что каждый начал говорить, что он является тем, кто способен это делать. Это же на самом деле нехорошо. Да! С точки зрения цели и основы - это хорошо, а именно, чтобы человек во всем руководствовался Книгой Аллаха и Сунной Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но сам факт того, что мы открываем эту дверь для каждого, кто способен произносить довод, при этом не понимая его смысла и значения, говоря: "Ты муджтахид, говори что пожелаешь", - тем самым мы наносим вред Шариату, вред нравам и обществу. Люди в этом вопросе делятся на три категории:

Учёный, которого Аллах наделил знанием и пониманием.

Обучающийся, получающий шариатские знания, у которого есть знания, но он не достиг уровня учёного.

Обыватель, не имеющий никаких знаний.

Что касается первой категории, то он имеет право на иджтихад и высказывание своего мнения, более того, он обязан высказывать своё мнение в соответствии с доводом, даже несмотря на то, что при этом он станет противоречить кому-либо из ученых, так как ему велено это делать. Всевышний Аллах сказал: ﴾то его узнали бы те из них, которые могут исследовать его﴿ (Сура Ан-Ниса: 83 аят). К этой категории относится каждый кто компетентен в извлечении законоположений и способен понять, на что указывают Слова Аллаха и слова Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Что касается второй категории, то это те, которых Аллах наделил знаниями, но он не достиг уровня первой категории. Нет проблем, если такой человек будет ссылаться на общие постановления и обобщённые вопросы, а также на то, что он уже познал. Однако ему необходимо быть осторожным в этом и не пренебрегать обращением с вопросами к тем, кто более знающ из числа учёных, так как есть вероятность допущения им ошибки. Ведь может оказаться так, что его знаний будет недостаточно в некоторых вопросах, и по этой причине он станет детализировать то, что является обобщённым, или ограничивать то, что является абсолютным, или отменять то, что является узаконенным, сам не зная этого.

Что касается третьей категории, то это те, у кого нет соответствующих знаний. Для таких является обязательным обращаться к обладателям знаний, так как Всевышний Аллах сказал: ﴾Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого﴿ (Сура Аль-Анбия: 7 аят). В другом аяте говорится: ﴾Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания. Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями﴿ (Сура Ан-Нахль: 43-44 аят).

Его обязанность состоит в том, чтобы обращаться с вопросами, но обращаться к кому? В стране существует много учёных, и каждый заявляет, что он учёный, или о каждом говорят, что он учёный. Так к кому же все-таки обращаться с вопросами? Следует ли ему сказать: "Тебе следует самому разобраться в том, кто ближе к истине, спросить его, а затем действовать в соответствии с его ответом"? Или же ему следует ответить так: "Спрашивай кого пожелаешь из тех, кого ты считаешь обладателем знаний"? Быть может так, что тому, кто менее знающ, Аллах даровал успех и наделил знаниями в определённом вопросе, но не даровал этого тому, кто более достоен и знающ, чем первый. Относительно этого вопроса среди учёных существует разногласие.

Некоторые из них считают, что обыватель обязан обращаться с религиозными вопросами к тому из учёных своей страны, кого он считает наиболее заслуживающим доверия в отношении его знаний. Ведь это подобно тому случаю, когда человек сталкивается с заболеванием в своём организме, и для излечения своей болезни он ищет того, кто считается более знающим в медицинских вопросах. Относительно религиозных вопросов дела обстоят таким же образом, так как знание - это лекарство сердец. Подобно тому, как ты выбираешь для лечения своей болезни того, кого считаешь более компетентным, также и тут ты обязан выбирать того, кого считаешь наиболее знающим. Ведь между этими примерами нет разницы.

Другие же не считают это обязательным. Ведь может быть так, что более знающий не является таковым абсолютно во всех вопросах. Это мнение подкрепляется тем, что люди во времена сподвижников (да будет доволен ими Всевышний Аллах) обращались с вопросами к тем, кто являлся менее знающим при наличии тех, кто являлся более знающим.

В этом вопросе я склоняюсь к мнению, что ему стоит обращаться к тому, кого считает более знающим и набожным. Но это не является обязательным, так как в определённом вопросе даже более знающий может допустить ошибку, в то время как в том же вопросе истина будет на стороне менее знающего. Но приоритет все же отдаётся тому, кто обладает большими знаниями. Таким образом, более верным мнением является то, что нужно спрашивать того, кто ближе к истине по причине его знания, богобоязненности и набожности.

В заключение хочу сделать наставление в первую очередь себе, а затем всем моим братьям мусульманам, в частности студентам, приобретающим шариатские знания: если человек столкнётся с современными научными вопросами, то ему не следует проявлять поспешность и торопливость в высказывании своего мнения относительно них до тех пор, пока он не будет убеждён и сможет говорить в соответствии со знаниями, чтобы не рассуждать о религии Аллаха, не имея знаний.

Человек, выдающий фетву, является посредником между людьми и Аллахом, а также и тем, кто доносит шариат Аллаха. Как это достоверно передаётся от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Обладающие знанием — наследники пророков".

А также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил: "Судьи бывают трёх типов, илишь один из них попадёт в Рай. В Рай попадёт тот, кто знал истину и вынес решение в соответствии с ней".

Также, если человек столкнётся с современными вопросами, то очень важно при этом обратить своё сердце к Аллаху, проявить нужду в Нём, дабы Он даровал ему понимание и обучил. В частности это касается важных и значимых вопросов, относительно которых большая часть людей находятся в неведении.

Некоторые наши шейхи упомянули, что тому, кто был спрошен о каком-либо шариатском вопросе, надлежит много произносить слова истигфара (просьбы о прощении). Это можно извлечь из слов Всевышнего Аллаха: ﴾Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный﴿ (Сура Ан-Ниса: 105-106 аят). Так как многократное испрашивание Аллаха о прощении (истигфар) влечёт за собой удаление следов грехов, которые бывают причиной забывчивости и невежества. Как сказал об этом Всевышний Аллах: ﴾За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили﴿ (Сура Аль-Маида: 13 аят).

Передаётся, что имам Аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал:

"Пожаловался на плохую память я Ваки'у,

И он посоветовал оставлять мне грехи,

А также сказал: "Знай, что (поистине) знания - свет

А свет Аллаха, не дается тому, в ком покорности нет".

Таким образом истигфар становится причиной для того, чтобы Аллах дал человеку понимание.

Прошу у Аллаха для себя и для вас успеха и поддержки. А также, чтобы Аллах поддержал нас, твёрдым словом в мирской жизни и жизни следующей, не уклонял с истинного пути наши сердца после того, как Он наставил их на верный путь и даровал нам милость от Себя. Поистине, Он Дарующий!

Хвала Аллаху, Господу миров вначале и в завершение!

И мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам!

*