مختصر نظـرات حول اضطرابات النفس وعلاجها من منظور شرعي

Résumé du livre : " Regards autour des troubles psychologiques et leur traitement d'un point de vue religieux.

Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Introduction

Louange à Allah et que la paix et le salut soient sur le Messager d'Allah. Ceci étant dit :

Je suis heureux de mettre entre les mains de l'honorable lecteur quelques points de vue autour du mauvais œil, de la sorcellerie, du toucher des djinns et des troubles psychologiques et ce qui en découlent comme symptômes et maladies, ainsi que leur traitement d'un point de vue religieux ; et cela à travers l'expérience, l'observation et l'application sur le terrain actuel pendant mon travail au complexe Volonté et Santé mentales, à Riyadh, ainsi qu'à l'extérieur de l'hôpital.

Dans un hadith rapporté du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) : " L'information [rapportée] n'est pas comme l'observation [vécue]. " [1].

Rapporté par l'imam Ahmed dans son Mousnad (3/341) ; les rapporteurs sont fiables, ce sont les rapporteurs des deux Cheikhs [c'est-à-dire : Al Boukhârî et Mouslim].

Ce sont des points de vue visant à définir et délimiter le dualisme du malade entre le praticien de la "Rouqya" et le praticien en psychologie.

Par ailleurs, il s'agit de s'empresser vers une démarche de guérison qui se réduirait à quelques histoires et expériences autour de chaque sujet relatant notre réalité contemporaine à travers mon travail dans ce domaine, et dont sa période s'étend environ de l'année 1419 de l'Hégire jusqu'à l'année 1442.

Ceci étant, je ne manque pas au début de ce livre d'exprimer mes plus sincères remerciements et paroles de considération et de gratitude à l'égard de nos dirigeants, qu'Allah les préserve, pour les immenses efforts bénis qu'ils déploient en faveur des malades.

Notamment, mon remerciement à destination de son altesse royale : le prince Fayçal ibn Bandar ibn 'Abd Al 'Azîz Âli Sa'oud, qu'Allah le préserve, gouverneur de la province de Riyadh qui a gratifié mon livre d'un message de remerciement. Qu'Allah le rétribue en mon nom de la meilleure récompense.

De même, je réitère mes remerciements et mes invocations à tous ceux qui m'ont soutenu par écrit (que ce soit par une recommandation, ou autre, notamment des lettres de remerciement ou de préface) [2] ou de manière orale par le biais d'un avis, un conseil ou une critique réfléchie et constructive.

[2] Voir : page : 136.

Lorsque ce livre a atteint un certain degré de confiance auprès des personnes compétentes -et la louange et la faveur reviennent à Allah-; de même, après avoir obtenu l'acceptation de certains érudits par la grâce et la réussite d'Allah, Exalté et Magnifié soit-Il,

à ce moment-là, j'ai pensé écrire une version résumée qui serait facile à diffuser et qui pourrait également être traduite dans de nombreuses langues. J'ai donc demandé l'aide d'Allah - Exalté et Magnifié soit-Il - afin de le résumer [le plus court possible], selon ma capacité.

Quiconque souhaiterait plus de détails, peut revenir au livre d'origine disponible sur le lien suivant : https://bit.ly3b9dl16.

De plus, toute personne possédant une connaissance supplémentaire est invitée à nous en faire gracieusement part.

Mohammed Ibn Zayd Al Kathîrî.

Responsable religieux au Complexe Volonté et Santé mentales, à Riyadh.

20/10/1442 de l'Hégire.

[email protected]

WhatsApp : 00966534020030.

Twitter : alkathirimoh@

https://youtube.com/chennel/UC3wx48ZIFTyk6AmjwtwfNhA Regard concernant le médecin habile. Parmi la sagesse exemplaire d'Allah - Glorifié et Élevé soit-Il - est qu'Il a établi en ce bas monde de grandes différences entre les créatures et leurs œuvres ; chacune étant facilitée vers ce pour quoi elle a été créée. Allah, Élevé soit-Il, a dit : {Certes, votre effort est vraiment différent.} [3].

Il, Élevé soit-Il, a [également] dit :

{Et ton Seigneur crée ce qu'Il souhaite et Il choisit.} [4].

[3] Sourate : La Nuit, 92 : 4.

[4] Sourate : Le Récit, 28 : 68.

La médecine - dans le même temps - est une profession honorable mais dangereuse car elle est liée à la vie de l'homme et à sa santé. Ainsi, elle n'est pas comme le reste des professions, c'est pourquoi l'erreur dans son domaine est grave, de par les responsabilités.

C'est pourquoi, lorsque l'imam Ibn Al Qayyim - qu'Allah lui fasse miséricorde - parla de la médecine, sa position, ses types et les affaires que le médecin se devait de garder à l'esprit dans sa profession, il - qu'Allah lui fasse miséricorde - mentionna les caractéristiques du médecin habile ; il parvint à en recenser vingt qui sont les suivantes :

Il - qu'Allah lui fasse miséricorde - dit : " Le médecin habile est celui qui garde à l'esprit [et prend en compte] vingt affaires dans sa prescription du traitement :

1- La première d'entre elles : Considérer le type de maladie, notamment laquelle des maladies est-ce ?

2- Considérer sa cause, notamment de quelle manière cela s'est produit ? Mais aussi quel est la raison active qui a été la cause de sa survenue ?

3- La force du malade : Est-elle résistante à la maladie ou plus faible qu'elle ? Si elle est résistante à la maladie et la domine, alors on la laisse ainsi que la maladie. On ne remue pas un état stationnaire et tranquille par un traitement.

4- Quelle est l'humeur naturelle du corps ?

5- La nouvelle humeur est-elle différente de son cours naturel ?

6- L'âge du malade.

7- Ses habitudes.

8- Le temps présent, notamment la saison de l'année et ce qui lui sied.

9- Le pays du malade et ses terres.

10- L'état de l'air au moment de la maladie.

11- La considération du remède à cette maladie.

12- La considération de la force du remède et son degré ; et l'équilibre entre elle et la force du malade. 13- Le but entier du remède ne doit pas être de dissiper uniquement la maladie ; mais, plutôt, d'une manière dont on est sûr qu'il ne produira pas une maladie encore plus grave. En effet, dès lors qu'il n'est pas certain que sa dissipation n'entraînera pas l'apparition d'une maladie plus grave, on se doit alors de laisser les choses en leur état en essayant d'atténuer la maladie, ceci étant une obligation. En effet, la maladie des orifices des veines par exemple, si on la traite en coupant ou en ligaturant les veines, on craindra alors l'apparition d'un mal qui sera plus grave encore.

14- On doit soigner en commençant par ce qui est le plus facile. Ainsi, on ne passe pas du traitement par l'alimentation à celui par la médication si ce n'est à juste titre. De même, on ne passe pas à un remède complexe sans être passé au préalable par un remède simple. Ainsi, l'habileté du médecin se traduit dans son traitement par les aliments à la place de médicaments, et des médicaments simples à la place de médicaments complexes.

15- La considération de la maladie. Est-ce une maladie qu'il est possible de soigner ou non ? Si elle n'est pas curable, alors il [le médecin] doit préserver son habileté et son intégrité ; et son ambition ne doit pas le conduire à proposer un traitement qui ne sera d'aucune utilité [5]. [5] Je dis : " Quel plus immense et majestueux conseil véridique. Y aurait-il des oreilles attentives et réceptives ? "

Et s'il est possible de la soigner, alors il doit regarder s'il est possible d'éradiquer la maladie ou non ? Et s'il sait qu'il n'est pas possible de l'éradiquer, il doit alors regarder s'il est possible de l'alléger et la diminuer ou non ?

Mais s'il n'est pas possible de l'alléger et qu'il voit que la meilleure possibilité est de la freiner et d'empêcher son aggravation, alors il ne visera que cela à travers le traitement prescrit; il assistera la force et affaiblira la matière.

16- Il ne doit pas s'aventurer à mélanger l'évacuation avant que la matière ne soit transformée, mais il doit s'attacher à la transformer, et ensuite se tourner vers son évacuation.

17- Il doit être compétent dans ce qui fait défaut aux cœurs et aux âmes, ainsi que leurs remèdes. Ceci est un immense fondement dans le traitement des corps. En effet, l'impact du corps et de sa nature sur l'esprit et le cœur est une affaire attestée [6]. Lorsque le médecin est connaisseur des maladies du cœur et de l'âme et leur traitement, alors le voilà le médecin complet. Et celui qui n'a pas de compétence en cela quand bien même il serait habile dans le traitement naturel et les états du corps, n'est en réalité que la moitié d'un médecin.

Tout médecin qui ne traite pas la personne malade en inspectant son cœur et sa droiture, en renforçant son âme et ses forces par l'aumône, en accomplissant le bien, en se montrant bienfaisant, et en se tournant vers Allah et la Demeure de l'au-delà, alors celui-ci n'est pas médecin ; plutôt un pseudo-médecin qui est limité. Et parmi les plus grands remèdes aux maladies, il y a l'accomplissement du bien, la bienfaisance, l'évocation, l'invocation [7], l'humble soumission, l'imploration d'Allah et le repentir. Ces affaires-là ont un effet (et un impact) dans le repoussement des maux et l'obtention de la guérison qui est plus immense que les traitements naturels. Toutefois, cela est en fonction de la prédisposition de l'âme, son acceptation et sa croyance en cela ainsi que dans leur bénéfice.

[6] Nous aborderons la relation entre l'esprit et le corps dans la définition des troubles psychosomatiques (page : 13).

[7] J'ai mentionné une partie de cela sous le titre : " L'effet de l'invocation ", nous le verrons en page : 123.

18- Se montrer complaisant envers le malade et être doux avec lui comme on l'est envers un enfant.

19- Il doit utiliser les divers traitements naturels et divins, ainsi que le traitement par l'imagination [8]. En effet, les médecins habiles peuvent par le biais de l'imagination accomplir des choses étonnantes au sujet desquelles ne parviennent pas les remèdes. Ainsi, le médecin habile cherche assistance contre la maladie par le biais de tout soutien.

[8] Nous aborderons le traitement par l'imagination (page : 51).

20- (Et c'est le point qui regroupe [toute] l'affaire du médecin) Il doit faire en sorte que son traitement et sa prise en charge s'articule autour de six piliers : 1- La préservation de la santé présente. 2- La récupération de la santé perdue, autant que possible. 3- L'éradication de la maladie. 4- La réduction de la maladie, autant que possible. 5- La prévalence du moindre des deux maux afin d'éradiquer le plus grave des deux. 6- La perte du moindre des deux intérêts afin d'obtenir le plus grand des deux. Le traitement s'articule autour de l'accomplissement de ces six fondements, et tout médecin qui ne fait pas de ces fondements sa seconde nature [9] vers lesquels il revient, n'est pas un médecin. Et Allah est plus savant. "

[9] Le sens voulu de ce mot est sa nature, son habitude et sa disposition naturelle dans le traitement. [10] La médecine prophétique (page : 106), d'Ibn Al Qayyim. Éditeur : Dâr Al Hilâl - Beyrouth - avec de légères modifications.

2- Regard autour de la confiance envers le thérapeute :

La confiance du malade envers le médecin traitant est grandement nécessaire et elle n'est pas moins importante que les autres étapes thérapeutiques. Cette confiance repose sur plusieurs axes :

Notamment, la relation thérapeutique professionnelle (la bonne compréhension, le consentement, le respect).

Comme le poète a dit : Certes, l'enseignant et le médecin, tous deux

ne conseillent pas sincèrement s'ils ne sont pas honorés

Sois donc patient sur ton mal si tu as rabaissé un thérapeute

Et sois patient à l'égard de ton ignorance si tu as négligé un enseignant. [11]

[11] Je ne suis pas parvenu à trouver son auteur mais certains l'ont attribuée à Aboû Al 'Alâ Al Ma'arrî. Aussi, la compétence et l'expérience du thérapeute, ainsi que sa popularité et sa renommée au sein de la communauté. Pour preuve, la parole du Prophète - paix et salut d'Allah sur lui - :

" Quiconque s'avance dans la médecine sans qu'on ne connaisse auparavant de lui une pratique médicale, alors il est responsable [en cas de complication]. " [12].

[12] Rapporté par Aboû Dâwoud (n°4578) et an Nassâi (n°4738) et cette narration est la sienne.

Aboû 'Oubayd a dit : " La base de la médecine est l'habileté dans les choses et leur maîtrise. " On dit d'un homme : " Il pratique la médecine / un médecin, s'il en est ainsi même si cela ne concerne pas le traitement du malade. " D'autres ont dit : " Un homme médecin, c'est-à-dire : [une personne] habile. " On l'a appelé " médecin " en raison de son habileté et sa perspicacité. " 'Alqama a dit :

" Certes, si vous me questionnez sur les femmes, alors je suis un expert des maux des femmes, une personne habile (littéralement : un médecin). "

Lorsque la tête de la personne a blanchi ou que son argent a diminué, alors la personne ne possède plus une part de leur affection. " [13].

[13] La médecine prophétique (page : 97).

L'argument réside dans sa parole (paix et salut d'Allah sur lui) :

"[...] sans qu' on ne connaisse auparavant de lui une pratique médicale [...]"

Ainsi, si on connait de sa part une pratique médicale et qu'il est connu pour cela, alors il n'est pas responsable, à moins qu'il ne transgresse et qu'il ne résulte de sa part un manquement au point de conduire le malade à un préjudice. De ce fait, dans une telle situation, le médecin se doit de garantir son droit comme cela est connu dans les livres de jurisprudence.

Ceci, au regard de l'importance de la célébrité et de la renommée, nous constatons certains thérapeutes se précipiter vers les médias pour préparer des programmes spécifiques. ils s'efforcent également d'accrocher dans leur clinique des pancartes contenant leurs qualifications scientifiques et les prix de remerciement [qu'ils ont reçus] et autres.

Il en est de même de leur Curriculum Vitae (CV) et leur certification sur la couverture extérieure de leurs ouvrages afin d'obtenir la confiance du malade. Notons aussi le fait d'accrocher les recommandations et les boucliers honorifiques, méthode suivie aujourd'hui dans la plupart des cliniques médicales et autres parmi les artisans et professions spécialisées, avec tout ce que cela contient en ce qui concerne leur spécialité et métier.

Dans ses " Sounane ", Aboû Dâwoud a rapporté le hadith de Moujâhid, d'après Sa'd (qu'Allah l'agrée) qui a dit : " Je suis tombé malade, alors le Messager d'Allah (paix et salut d'Allah sur lui) est venu me rendre visite. Il a alors mis sa main sur mon torse jusqu'à ce que je ressente sa froideur sur mon cœur, et là il m'a dit :

" Certes, tu es un homme éprouvé ; rends-toi donc auprès d'Al Hârith ibn Kaladah de Thaqîf. En effet, c'est un homme qui pratique la médecine ; qu'il prenne donc sept dattes 'Ajwa de Médine, qu'il les écrase avec leurs noyaux et du lait, puis qu'il te les donne à boire . " [14].

[14] Rapporté par Aboû Dâwoud (n°3875).

"atteint au cœur" : Cela désigne celui qui est malade du cœur et qui en souffre ; semblable au malade du ventre qui se plaint de sa douleur.

" Al Ladoûd " : C'est ce qu'on donne à boire à l'homme par les commissures. " [15].

[15] La médecine prophétique (pages : 69 - 71).

3- Regard autour du diagnostic :

Il ne fait aucun doute quant au fait que la détection précoce de la maladie du patient soit extrêmement importante en raison des résultats positifs qu'elle entraîne pour déterminer la voie à suivre la plus adaptée au patient en vue d'une prévention - par la permission d'Allah - de maladies mentales chroniques.

Cependant, la réalité de la psychiatrie aujourd'hui s'appuie, pour le diagnostic, sur le guide diagnostique et statistique, sans contenir l'examen de laboratoire sur lequel se base - uniquement - le (médecin) psychiatre pour détecter la sécurité du malade mental de toute anomalie médicale organique.

Ainsi, en guise d'exemple : le gastro-entérologue s'appuie sur des appareils d'imagerie pour détecter la maladie du patient, comme des calculs biliaires. Le psychiatre lui, n'a pas d'appareil ou de moyen matériel, comme un stéthoscope sur lequel il puisse se fier pour examiner les maladies mentales et déterminer l'atteinte du patient entre des troubles psychotiques, dont la psychose, comme la schizophrénie, ou des troubles névrotiques comme l'anxiété ou la phobie, ou encore des troubles émotionnels comme la manie, la dépression, la bipolarité ou enfin des troubles psychosomatiques [16].

[16] De nos jours - selon la classification internationale - on l'appelle : troubles émotionnels et comportementaux secondaires accompagnés de troubles physiologiques, étant donné que le terme " psychosomatique " désigne la dualité du corps et de l'âme. Étant donné que l'âme fait partie du corps et du cerveau, il n'est donc pas correct de les séparer. (La psychiatrie contemporaine, Dr. Ahmed 'Okasha) (page : 537). Ainsi, à notre époque actuelle, le psychiatre se base pour le diagnostic sur les preuves diagnostiquées concernant les troubles mentaux déterminés par la classification [internationale] des troubles mentaux au sein d'une référence standard pour la pratique clinique dans le domaine de la santé mentale à l'échelle mondiale [17].

[17] Voir : Méthodes de diagnostic (page : 46).

La psychothérapie : " L'interprétation du mot " psychothérapie " diffère selon l'école que suit le psychothérapeute. Tout le monde s'accorde cependant sur un sens général selon lequel l'objectif fondamental est la discussion des pensées et des émotions du malade, la découverte des sources de conflit et de stress, et le fait d'essayer d'adapter le malade à la société dans les limites de ses capacités personnelles, tout en établissant une réponse émotionnelle entre le thérapeute et le malade, et son emploi en vue de sa guérison.

Les médecins diffèrent dans leurs méthodes pour atteindre cet objectif. Chacun suit son école spécifique et considère que c'est la meilleure manière en vue de l'éradication des causes du conflit et du changement de la personnalité. Bien plus, chacun avance même des preuves et des évidences que sa théorie est la prédominante en psychothérapie. Il est malgré tout possible que chaque thérapeute soit véridique dans ses paroles à propos de sa théorie, puisque sa croyance dans sa manière sous-tend l'influence et la suggestion à destination du malade. C'est pourquoi, je pense que le succès de la psychothérapie dépend de la personnalité du thérapeute et de l'étendue de sa " foi " en sa méthode de thérapie, plutôt que le fait de se baser sur le contenu de la théorie elle-même et sa différence avec les autres théories. " [18]. [18] La psychiatrie contemporaine, Dr. Ahmed 'Okasha (page : 222). Éditeur : Bibliothèque anglo-égyptienne, 1998.

Il en est de même du " râqî " : il ne peut diagnostiquer avec certitude l'atteinte du malade par la possession d'un djinn, de sorcellerie ou de mauvais œil. Toutefois, concernant le diagnostic, il se base sur les efforts et les expériences établies sur des indices qui se fondent eux-mêmes sur des opinions personnelles et des expériences individuelles qui apparaissent sur le patient pendant qu'il est influencé par la " rouqya" légiférée, de sorte qu'un diagnostic émane de sa part en étant basé sur son avis prédominant.

Ainsi, le diagnostic diffère d'un " râqî " à un autre en fonction de son expérience et sa capacité à la lier avec les indices, et aussi avec la réussite d'Allah et qu'Il lui accorde la justesse [dans son propos].

La crédibilité des indices diffère d'un " râqî " à un autre dans la mesure de la supériorité de la renommée de l'un des deux sur l'autre. Ainsi, la notoriété [19] -par la réussite d'Allah-, a une part et une portion plus importantes selon la place et la position du " râqî " auprès de la majorité des malades mentaux. Il se peut qu'un des " râqî " gravisse automatiquement vers la renommée avec réussite dès lors où certaines personnes remarquent sa contribution à la guérison de certains malades - par la permission d'Allah - de certaines maladies organiques suite à l'effet de sa " rouqya". Ces nouvelles se propagent alors très rapidement parmi les malades.

[19] Précédemment, nous avons déjà parlé de la notoriété et de l'affluence (page : 11). Dès lors, nombre de malades mentaux prennent son avis et délaissent tout en dehors de lui !

Il se peut pourtant qu'il ne cerne pas les troubles mentaux !! De même, la renommée joue un rôle important dans l'étendue de la confiance du malade mental envers un psychiatre ou un autre, en fonction de la différence de renommée entre les deux.

Ainsi, l'absence de l'existence d'un diagnostic précis et certain de la part de chacun d'eux est l'une des causes les plus importantes qui a conduit à la confusion du malade entre les deux. Ainsi, à titre d'exemple :

Le malade physique ne déviera pas de la conduite [thérapeutique] authentique. Dès l'instant où il souffre d'une fracture de l'un de ses membres, il consultera immédiatement un spécialiste des os et ne se tournera vers personne d'autre. Lorsque le spécialiste décidera de la nécessité d'effectuer une intervention chirurgicale ou de porter une attelle [ou un plâtre], en se basant sur un moyen matériel comme une image radiographique pour déterminer l'emplacement de la blessure et sa spécificité, alors le malade sera parfaitement convaincu de cette procédure. A l'inverse, que vous ne trouverez pas cette conviction chez le malade mental dès l'instant où il sortira [du cabinet] du psychiatre. Vous le verrez plutôt se tourner [immédiatement] vers quelqu'un d'autre. En fait, peu importe le niveau que la psychiatrie puisse atteindre, elle restera [toujours] à une limite précise qu'elle ne pourra jamais dépasser pour révéler l'atteinte du malade en cas de possession d'un djinn, de sorcellerie ou de mauvais œil. Cela ne signifie pas que - à travers cet exposé - je néglige l'aspect positif observé en psychiatrie; il est même possible de dire que certains diagnostics psychologiques sont à mon avis dans une certaine mesure comme Allah (Élevé soit-Il) a dit :

{Et il ne vous a été donné que peu de science.} [20] [20] Sourate : Le Voyage Nocturne, 17 : 85.

Dans tous les cas, le psychiatre qualifié atteindra inéluctablement un résultat positif, tout comme le "râqî " habile appliqué. Et tout cela est par la réussite d'Allah. Combien de malades Allah a guéris (Exalté et Magnifié soit-Il) par le biais des psychiatres ; et combien de malades Allah a guéris (Glorifié et Élevé soit-Il) par l'intervention de personnes pratiquant la "rouqya". De manière générale, ce sont des causes qu'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) a légiférées. En effet, la guérison provient d'Allah uniquement (Glorifié et Élevé soit-Il) et combien de malades Allah a guéris sans aucune cause, comme Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Et lorsque je suis malade, Il est celui qui me guérit.} [21].

[21] Sourate : Les Poètes, 26 : 80. Cheikh Al Islâm Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Certes, beaucoup de malades, ou [plutôt] la plupart des malades, sont guéris sans traitement médicamenteux, surtout chez les nomades, les villageois et les habitants qui vivent aux confins de la Terre. Allah les guérit par le bais de ce qu'Il a créé en eux de forces imprimées dans leur corps qui enlèvent la maladie, mais aussi ce qu'Il leur a facilité comme mouvement et action, ou une invocation exaucée, ou une "rouqya" bénéfique, ou une force de cœur, ou une bonne confiance en Lui, ou autre que cela encore parmi les nombreuses causes autres que le traitement médicamenteux. " [22]. [22] Majmoû' al Fatâwâ (21/563). Ce à quoi je veux parvenir au sujet du diagnostic, c'est que je devrai utiliser les termes suivants pour pondérer le contenu de mes propos jusqu'à ce que la décharge de responsabilité soit dégagée en utilisant les expressions suivantes : " Je crois, je m'attends à, je pense, le plus souvent, supposant, parfois, peut-être que, il se peut que, ce qui m'apparaît, à mon avis." Et la science est auprès d'Allah (Glorifié et Élevé soit-Il). 4- Regard autour des maladies des cœurs :

Il (Élevé soit-Il) a dit : {Et il y a dans leurs cœurs une maladie ; Allah leur a alors ajouté de la maladie.} [23]. [23] Sourate : La Vache, 2 : 10. Et Il [le Prophète] (paix et salut d'Allah sur lui) a dit : " N'est-ce pas que dans le corps, il y a une partie, si elle est bonne, alors le corps tout entier est bon ; et si elle est corrompue, alors le corps tout entier est corrompu ; cette partie n'est-elle pas le cœur. " [24]. [24] Rapporté par Al Boukhâri, Chapitre du mérite de quiconque préserve sa religion (1/20 - n°52) ; et Mouslim dans son recueil authentique, Chapitre de prendre ce qui est licite et de délaisser ce qui est ambigu (3/1319 - n°107). Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " La maladie du cœur se caractérise par sa sortie de son état en bonne santé et de son équilibre ; et sa bonne santé est qu'il soit connaisseur de la vérité, qu'il l'aime, et qu'il la devance sur n'importe qui ou n'importe quoi. Ainsi, sa maladie repose sur son doute [25] ou sur le devancement de n'importe qui ou n'importe quoi sur elle. " [26]. [25] C'est-à-dire : le doute au sujet de la vérité.

[26] At-Tafsîr Al Qayyim d'Ibn Al Qayyim (p: 125). Et Cheikh Al Islam (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Ainsi, lorsque la personne attache son cœur à une femme, même si elle lui est permise, son cœur sera alors prisonnier d'elle, elle le dirigera et elle agira avec comme bon lui semble. En apparence, il sera son responsable car il est son mari ; mais, dans la réalité, il sera son prisonnier et celui qu'elle possède, qui plus est si sa pauvreté s'articule autour d'elle, son vif amour éprouvé à son égard et qu'il ne peut la remplacer par nulle autre. Alors, à ce moment-là, elle le dirigera comme la direction d'un maître dominateur et injuste vis-à-vis de son serviteur dominé qui ne peut se délivrer de son maître. C'est encore bien plus grave que cela car la captivité du cœur est pire que la captivité du corps ; l'esclavage du cœur est pire que l'esclavage corporel... " [27]. [27] Voir : Majmoû' al Fatâwâ (10/186).

Et il (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Ainsi, l'avarice et l'envie sont des maladies qui impliquent la haine de soi et de ce qui lui est bénéfique ; plutôt même, son amour de ce qui lui est préjudiciable. C'est pourquoi, l'envie est liée à l'amertume et la colère. Quant à la maladie liée au désir et à la passion, ceci correspond au fait d'aimer pour soi ce qui est préjudiciable. Parfois, cela peut s'accompagner du fait de détester ce qui est bénéfique. La passion est une maladie obsessionnelle, et lorsqu'elle augmente, elle impacte le corps et ainsi cela devient une maladie physique. Elle fait alors partie soit des maladies du cerveau, comme la mélancolie [28], d'où le fait qu'on ait dit à son propos que c'est une maladie qui ressemble à la mélancolie ; soit, elle fait partie des maladies physiques, comme l'atonie et la cachexie et ce qui y ressemble. Ce qui est visé ici par la " maladie du cœur " correspond à l'amour de l'âme pour ce qui est lui préjudiciable comme le malade corporel qui a envie de ce qui lui est préjudiciable ; et s'il ne se nourrit pas de cela, il souffre ; mais s'il s'en nourrit, alors la maladie se renforce et augmente. " [29]

[28] Ceci est une ancienne terminologie psychologique grecque.

[27] Voir : Majmoû' al Fatâwâ (10/130).

Mâlik ibn Dînâr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Le serviteur n'a pas été frappé par une punition plus immense que celle de la dureté du cœur. " [30].

[30] Az-Zouhd, de l'imam Ahmed. (page : 536)

Et 'Omar Ibn Sâlih (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" J'ai questionné Abou 'Abd Allah - c'est-à-dire : l'imam Ahmed (qu'Allah lui fasse miséricorde) - de ce qui adoucit les cœurs, il m'a bien regardé ; ensuite, il m'a encore bien regardé ; puis, il s'est abstenu de me parler pendant un long moment. Puis, il dit : " Avec quoi les cœurs s'adoucissent ? " En consommant et mangeant ce qui est licite. " [31].

[31] Tabaqât Al Hanâbilah (1/219).

5- Regard autour de la grandeur de l'âme :

L'âme humaine est celle qui contrôle le corps. Allah (Élevé soit-Il) a dit :

{Son âme le poussa à tuer son frère.} [32].

Et Il (Élevé soit-Il) a dit :

{ "Et c'est ce que mon âme m'a suggéré."} [33]

Et le corps suit l'âme [34] grâce à laquelle il vit. Allah (Élevé soit-Il) a dit :

{Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Alors, Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Certes, dans cela, il y a des preuves pour des gens qui réfléchissent.} [35].

[32] Sourate : La Table Servie, 5 : 30.

[33] Sourate : Tâ-Hâ, 20 : 96.

[34] Aboû at Tayyib Al Moutannabî (qu'Allah lui fasse miséricorde) décrit l'âme en disant : " Et lorsque les âmes sont grandes...Les corps se fatiguent alors à acquérir ce qu'elles désirent . "

[35] Sourate : Les Groupes, 39 : 42.

L'âme est un mystère parmi les mystères d'Allah dans Sa création. Personne n'est au courant de sa réalité ni de sa véritable nature. Au regard de sa grandeur, Allah a juré par elle dans le Noble Coran, et Allah (Glorifié et Élevé soit-Il) ne jure que par quelque chose de grand. En effet, dans la sourate : Le Soleil (n°91), Allah a lié l'âme à Ses immenses et majestueuses créatures. Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Par le soleil et sa clarté !

Et par la lune lorsqu'elle le suit !

Et par le jour lorsqu'il l'éclaire !

Et par la nuit lorsqu'elle l'enveloppe !

Et par le ciel et Celui qui l'a construit !

Et par la Terre et celui qui l'a étendue !

Et par l'âme et Celui qui l'a [parfaitement] façonnée !} [36].

C'est une immense et majestueuse créature cachée, qui contrôle, et qui ne peut être vue à l'œil nu. Nous ne voyons que ses effets qui indiquent son existence. Et la médecine, dans toute sa plénitude, n'est pas parvenue et ne parviendra jamais à dévoiler sa réalité, et cela peu importe l'avancée des appareils et la technologie moderne. C'est pourquoi, nous observons l'impuissance de la psychiatrie dans l'examen en laboratoire [37], et autre, dans le dévoilement de ses spécificités invisibles. On notera que cette âme disposent d'attributs propres à elle et qui la définissent. [38].

[36] Sourate : Le Soleil, 91 : 1 à 7.

[37] Voir : page : 13.

[38] Nous parlerons de sa description (page : 106).

Et Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) décrit l'état du dormeur :

" Ce qui le réjouit ou le tourmente dans son sommeil se produit, à la base, sur son âme et par la suite sur son corps. [Parfois] Cela peut se renforcer jusqu'à affecter le corps d'un effet tangible et visible, de sorte que le dormeur voit dans son sommeil qu'il a été battu, puis qu' au matin, il découvre des traces de coups sur son corps [39] ; ou il voit qu'il a mangé ou bu, puis se réveille en ressentant l'effet de la nourriture et de la boisson dans sa bouche; c'est alors que la faim et la soif sont étanchées. " [40]. [39] Ainsi, Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dissipé ce problème dans lequel certaines personnes effectuant une visite médicale sont tombées : elles pensaient être atteintes de possession par un djinn ou de sorcellerie -d'après leurs propos-; et cela se passait au moment de leur réveil. Ainsi, l'un d'eux voyait des traces de coups sur son corps, -et j'ai vu ces traces sur les corps de certains d'entre eux sous la forme d'ecchymoses, de différentes couleurs et tailles-.

[40] L'âme, d'Ibn Al Qayyim (pages : 81-82)

Cette âme humaine qui anime le corps est une créature faible, comme Il (Élevé soit-Il) l'a dit :

{Et l'homme a été créé faible.} [41].

[41] Sourate : Les Femmes, 4 : 28.

Je dis : " À cause de cela, elle est atteinte par d'altérations, de maladies, de maux et de troubles psychologiques, contre lesquels elle a besoin d'un remède afin de la soigner de ce qui l'a atteint -par la permission d'Allah-. Et Allah (Glorifié soit-Il) n'a pas fait descendre une maladie sans que celle-ci ait un remède.

Le plus immense remède et le plus bénéfique pour le traitement de l'âme est la Parole d'Allah (Glorifié et Élevé soit-Il), car Il est son Créateur et Celui qui l'a créée à partir du néant. Il en est Son Contrôleur et Celui qui est Omniscient sur elle, comme Il (Élevé soit-Il) l'a dit :

{C'est Lui qui vous connaît le mieux lorsqu'Il vous créa à partir de la Terre, et [aussi] lorsque vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères.} [42].

[42] Sourate : L'Étoile, 53 : 32.

6- Regard autour des troubles mentaux :

Avant d'entamer la discussion à propos de l'atteinte du malade par la possession d'un djinn, la sorcellerie ou le mauvais œil, il est indispensable de s'attarder, même un peu, sur les troubles mentaux pour cerner la différence entre eux.

De la même manière que l'instruction et la culture médicale ont un rôle actif dans l'absence de dualisme entre la personne qui pratique la "roqya " et le (médecin) psychiatre, nous nous devons également de distinguer les maladies mentales de l'atteinte du malade par le toucher d'un djinn, une sorcellerie ou un mauvais œil afin que nous puissions avoir la bonne conduite à adopter avec le malade. Au cours de mes recherches dans des livres de psychiatrie, je n'ai pas trouvé plus complet que cette succincte publication éditée par le " Complexe Volonté et Santé Mentales " à Riyadh. En effet, dès lors que paraît une telle publication de sensibilisation de la part d'une autorité éminente rattachée au Ministère de la Santé, elle est alors souvent plus à même de la vérité que toute autre. C'est pourquoi, j'ai inséré cette publication parmi les thèmes les plus importants de ce livre en ayant pour but de contribuer à sa diffusion afin d'en généraliser le bénéfice et afin que beaucoup de personnes puissent la consulter.

Ceci étant, après une présentation succincte des maladies des cœurs et de la grandeur de l'âme humaine, je passerai à un bref rappel de certains troubles mentaux qui ont été traités par les (médecins) psychiatres et les psychothérapeutes, comme il a été dit : " Te suffit comme collier ce qui t'entoure le cou. " [43].

{43] Ce dicton arabe est très célèbre. On le cite en exemple pour se suffire et se contenter d'une bonne chose, même si c'est peu.

Voici cher lecteur les contenus de cette publication qui se décline comme suit :

L'anxiété, les phobies, la dépression, la déficience (mentale), la schizophrénie et les troubles psychosomatiques : L'anxiété [44] :

[44] Publication de sensibilisation au sujet des troubles mentaux, éditée par le Complexe Volonté et Santé Mentales, de Riyadh.

Premièrement : Définition :

C'est un état de tension globale qui résulte de la sensation d'une menace d'un danger effectif, symbolique ou imaginaire, toujours accompagné d'une peur obscure ainsi que de symptômes psychologiques et physiques. L'anxiété est considérée parmi les cas de névrose les plus communes et les plus nombreuses, de sorte qu'elle représente entre 30% et 40 %environ des troubles nerveux et elle est courante chez les femmes, les enfants, les adolescents, à l'âge de la retraite et durant la vieillesse.

Deuxièmement : Classification de l'anxiété :

Selon son degré et ses sources, l'anxiété se classe de la sorte :

* L'anxiété objective ordinaire : Sa source est externe et réellement existante, on l'appelle d'ailleurs parfois l'anxiété réelle. Ceci se produit dans des situations d'attente, ou de crainte de perte d'une chose, comme l'angoisse de réussir [ou non] dans un travail ou un examen, lors de démarches pour le mariage, ou l'existence d'un danger quelconque, etc. L'homme est toujours confronté à ce type d'anxiété et cela est considéré comme naturel.

* La situation de l'anxiété nerveuse : Sa source est interne mais ses causes ne sont pas des impressions définies, connues ou expliquées. Elle ne s'accorde pas avec les circonstances qui y appellent. Elle s'oppose dans la façon d'agir avec la société et dans la capacité à produire et à progresser.

* L'anxiété générale : C'est celle qui n'est liée à aucun sujet déterminé ; on la trouve plutôt vague, générale et fluctuante.

* L'anxiété secondaire : C'est l'anxiété en tant que symptôme parmi les symptômes des autres troubles mentaux, à l'instar de la dépression.

Troisièmement : Causes de l'anxiété :

* Le facteur héréditaire :

* Des facteurs psychologiques : tels que le sentiment de menace interne ou externe, imposé par certaines circonstances environnementales concernant la position de l'individu et ses objectifs, la forte tension psychologique, les crises, les difficultés, les pertes soudaines, les traumatismes psychologiques, les fortes peurs de la petite enfance, le sentiment d'impuissance et de manque.

* Autres facteurs : tels que les pressions sociétales, culturelles et environnementales actuelles ; les diverses exigences et aspirations mondaines ; les troubles de l'environnement familial ; la décomposition sociale en plus des problèmes de l'enfance, de l'adolescence et de la vieillesse ; les méthodes erronées dans l'éducation des enfants, comme la dureté, l'autoritarisme, la surprotection, la privation et les troubles dans la relation personnelle avec les autres. [45]

[45] Je dis : " Tous ces facteurs font partie des décrets d'Allah dans la vie ; elle sont ainsi de manière innée dans le trouble. Et Allah est celui auprès duquel on cherche assistance.

Quatrièmement : Symptômes de l'anxiété :

* Des symptômes physiques : comme une faiblesse générale, une déficience bio-moteur de l'activité et de la persévérance, une tension musculaire, du surplus de l'activité moteur, de la fatigue, de l'épilepsie continue, une forte transpiration, des mains tremblantes, un blêmissement du visage, une accélération du pouls (les pulsations cardiaques) et des palpitations, des douleurs à la poitrine et la sensation d'étouffement (littéralement : une difficulté respiratoire), une élévation de la tension, des vertiges, des nausées, une perte d'appétit, une diminution du poids avec des troubles du sommeil, de l'insomnie et des rêves perturbants [ 46].

[46] Il convient au croyant de ne pas s'attarder sur les rêves perturbants ; en effet, ils proviennent de Satan comme cela a été rapporté dans le hadith de Qatâdah (qu'Allah l'agrée) qui a dit : " Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit : " La vision vertueuse - et dans une version - la belle / bonne vision - provient d'Allah tandis que le rêve provient de Satan. Ainsi, quiconque voit quelque chose qu'il répugne, alors qu'il postillonne trois fois sur sa gauche et qu'il se réfugie [auprès d'Allah] contre Satan et ainsi cela ne lui portera pas préjudice. " Unanimement reconnu authentique. Rapporté par Al Bukhârî : Livre de l'interprétation [des rêves] / Chapitre : La [belle] vision provient d'Allah(n°6984) ; et Muslim : Livre de la vision / Chapitre : Celle de Lui (n°2261). Commentant ce hadith, cheikh Muhammad ibn 'Uthaymîn (qu'Allah lui fasse miséricorde), a dit : " Lorsque certaines personnes voient une chose qu'elles répugnent, elles vont alors chercher quelqu'un qui leur expliquera cette vision. Et nous, nous disons à ces personnes : " Ne faites pas cela. Les Compagnons (qu'Allah les agrée) voyaient des visions qu'ils répugnaient et lorsque le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) leur raconta ce hadith, alors ils se tranquillisèrent. Ainsi, dès lors que la personne voyait une vision qu'elle répugnait, alors elle postillonnait trois fois sur sa gauche et se réfugiait auprès d'Allah contre le mal de cette chose vue et le mal de Satan. Elle ne la racontait à personne et cette vision ne lui portait pas préjudice ; comme si elle n'était jamais advenue. " Charh Riyâdh as-Sâlihîn Min Kalâm Sayyid Al Mursalîn ", de son éminence cheikh Muhammad ibn Sâlih Al 'Uthaymîn (4/376).

* Des symptômes psychologiques : Ils englobent [ceux de] l'anxiété générale, mais aussi l'anxiété concernant la santé, le travail, l'avenir, la nervosité, la tension générale, l'instabilité, le sentiment d'absence de repos, la frayeur parfois, le doute, le scepticisme, l'hésitation dans la prise de décision, le souci, la dépression, la fugacité, le pessimisme, le ressassement des erreurs du passé, les catastrophes futures, l'hypocondrie, la sensation de la fin proche, la peur de la mort, la difficulté dans la concentration, la divagation de l'esprit, la faible capacité à travailler, à produire et à réaliser [des choses], et le fait d'être associable (littéralement : la mauvaise adaptation sociale).

Cinquièmement : Traitement de l'anxiété :

* La psychothérapie (thérapie comportementale cognitive) : [cela] dans le but du développement de la personnalité, de l'augmentation de la clairvoyance et de la réalisation de l'adaptation [sociale].

* Directive thérapeutique et sociale : résolution des problèmes du malade, son apprentissage sur la manière dont il doit faire face aux problèmes, et les méthodes pour les affronter.

* La thérapie / Le traitement environnemental-e : [Cela] en modifiant les facteurs ayant un effet significatif, comme le changement de travail, la réduction des charges du malade et des pressions actuelles qui le touchent, les stimuli de la tension , le traitement social et sportif, mais aussi les voyages, les amitiés et le traitement par le travail.

* Le traitement médical : [Cela] pour les symptômes physiques qui l'accompagnent et le fait de tranquilliser le malade en employant des anxiolytiques ou des antidépresseurs.

Sixièmement : Issue de la maladie :

Si la personnalité avant la maladie est équilibrée. Au moment où les conditions de vie du malade sont moins dures et que sa motivation pour la guérison et sa coopération avec le thérapeute sont élevées, alors l'issue de la maladie est bonne et propice à l'amélioration.

Les phobies :

La peur [47] d'un animal sauvage qui menace la vie humaine, ou d'un visage terrifiant qui apparaît soudainement dans un endroit sombre, est une chose normale qui ne dépasse pas la peur naturelle, une peur instinctive et réelle. Ceci est à distinguer de la peur pathologique, celle dont le cas n'est pas naturel, une peur constante, récurrente et exagérée de choses non effrayantes à la base, mais sans cause connue par le malade. C'est cela que nous détaillerons comme suit :

[47] Nous aborderons les types de peur à la page : 112.

Premièrement : Définition :

C'est une situation de peur éprouvée par un individu face à une position ou un sujet, non décrits habituellement par les caractéristiques du danger.

La personne a conscience que ses peurs ne sont pas dues à une cause rationnelle / raison logique, mais malgré cela elle ne sait les surmonter. Cela conduit l'individu à éviter la rencontre avec la situation ou le sujet qui lui fait peur et à toujours essayer d'être avec une autre personne qui la rassure et la réconforte. Généralement, les phobies apparaissent au cours du jeune âge et sont plus courantes chez les femmes que chez les hommes. Des études ont montré que les phobies constituent environ 20% d'un groupe de malades atteints de névrose.

Deuxièmement : Causes des phobies :

* Facteurs héréditaires.

* Augmentation de la sécrétion de substances chimiques dans certains centres du cerveau.

* Expériences effrayantes survenues durant [les années de] l'enfance.

L'environnement troublé dans les familles au sein desquelles il y a des disputes, des menaces de séparation, ou de punitions des enfants, ou le fait de leur faire peur avec des histoires effrayantes et des nouvelles douloureuses.

* La peur qui se transmet à travers la participation émotionnelle, l'éloignement et l'imitation (La transmission du sentiment de la peur d'un malade atteint de phobies aux personnes aux alentours et aux fréquentations).

Troisièmement : Symptômes des phobies :

Les phobies s'accompagnent de plusieurs symptômes, notamment :

* anxiété, tension, sensation de fatigue, évanouissements, palpitations cardiaques, transpiration, sensation de frissons.

Troubles de la parole et mictions fréquentes.

* Absence de sensation de sécurité et peur d'un malheur.

* Éloignement de toute vie sociale dans la mesure où cela devient un obstacle réel dans la vie du malade.

Quatrièmement : Formes de phobies :

L'agoraphobie (littéralement : la phobie de l'espace) :

Les places ou les grands espaces, qui sont les types de phobie les plus répandus, de sorte que le malade a peur des rues bondées, ou des larges lieux publics, voire même des lieux fermés (ascenseur, chambre fermée, avion, bus). Dans ces lieux, le malade est alors atteint d'anxiété car incapable de sortir facilement.

Lorsqu'il se trouve dans ces endroits, il se sent étourdi et oppressé et peut alors avoir peur de perdre connaissance ou de mourir.

Les phobies sociales :

Habituellement, ce type de phobie apparait chez les adolescents des deux sexes et elle est - parfois - naturelle et transitoire, mais il se peut qu'elle persiste, s'intensifie et devienne une maladie qui mène à un handicap social pour ces personnes très sensibles à la critique et qui ont peur de se montrer (littéralement : se manifester) devant les gens sous une apparence stupide ou naïve, ou sous d'autres impressions négatives. Cela se manifeste sous plusieurs aspects : bégaiements, visage rougissant, mains tremblantes, envie intense d'uriner, transpiration, gorge sèche, palpitations cardiaques (littéralement : au cœur), sensation de vertige , le fait de chuter / tomber, et incapacité de rester debout. [48].

[48] Voire : page : 115.

Cette phobie peut mener à d'autres troubles psychologiques tels que : la dépression, ou l'addiction à l'alcool et aux stupéfiants pour alléger / soulager ces peurs.

Phobies déterminées (isolées) :

Ce type de phobie se limite à des situations uniques, telles que : la phobie de s'approcher d'un quelconque animal, la phobie des lieux élevés, la phobie de l'éclair / la foudre, la phobie du tonnerre, la phobie de l'obscurité, la phobie du vol, la phobie de manger des aliments précis, la phobie d'être exposé à des maladies spécifiques [49], (la phobie du SIDA), la phobie de la pollution de l'environnement ou des radiations, la phobie de la vue du sang ou des blessures, la phobie d'utiliser les toilettes publiques, etc.

[49] Et la pandémie de Corona n'est pas si loin de nous.

Cinquièmement : Traitement des phobies :

Il y a plusieurs moyens et de nombreuses méthodes de traitement, à commencer par la première étape qui est le conditionnement du malade et la stimulation de son désir vis-à-vis du traitement. Parmi les méthodes employées, il y a :

* La psychothérapie (notamment : la thérapie psychanalytique ou la thérapie comportementale cognitive).

* La thérapie sociale et environnementale.

* Le développement interactif social sain et le traitement du climat familial en cas de phobies contagieuses.

* Le traitement médical : [Cela] en employant certains médicaments qui aident en fonction de la situation du malade, comme les antidépresseurs et les états d'anxiété.

Sixièmement : Issue des phobies :

L'issue des phobies est bonne et appelle à l'optimisme lorsqu'un diagnostic précoce et précis est posé et qu'un traitement approprié est mis en place (littéralement : sélectionné) en plus d'obtenir la coopération du malade.

[Toutefois] Il existe certains risques d'apparition / survenue de dépendance résultant de la prise de la part du malade de certains médicaments addictifs pour atténuer ses peurs.

La dépression :

Premièrement : Définition :

C'est un trouble psychologique qui touche l'Homme par la perte de la sensation du plaisir, en plus d'un manque d'activité, une sensation de léthargie, de fatigue, des troubles du sommeil et de l'appétit marqués par leur augmentation ou diminution, ajouté à tout cela un sentiment d'insignifiance de soi et de blâme de sa personne. Dans ses degrés extrêmes, la personne atteinte [de dépression] pense excessivement à la mort, voire à se suicider [50] comme un moyen de salut.

[50] Je dis : " Et ceci - et on se réfugie auprès d'Allah - est comme celui qui cherche refuge contre les braises du feu. Allah (Élevé soit-Il) dit : {Et ne tuez pas vos propres personnes. Certes, Allah est miséricordieux envers vous.} [Les Femmes, 4 : 29].

Deuxièmement : Types de dépression :

La dépression nerveuse ou interactive :

Ces cas se distinguent par la présence de facteurs clairs tels que la disparition d'un être cher, une perte matérielle, etc. Les symptômes de cette dépression sont légers ou modérés et se poursuivent durant une période donnée, dans la mesure où la situation s'améliore avec le temps.

La dépression psychotique grave :

La plupart du temps, les causes de ce type ne sont pas claires étant donné qu'il existe souvent des facteurs héréditaires dans la famille.

La dépression déguisée / masquée ou dissimulée :

Il s'agit d'un type commun / courant de dépression qui est difficile à reconnaître et à diagnostiquer parce que ses manifestations ne sont pas claires étant donné que le malade se plaint de symptômes physiques tels que des maux de tête / migraines ou une oppression thoracique. Cette situation s'améliore lorsqu'elle est détectée et traitée avec des médicaments antidépresseurs.

Causes de la dépression :

Elles peuvent être externes, comme des circonstances sociales (désaccords conjugaux) ou matérielles, ou des événements tristes (la mort d'un être cher). Elles peuvent également avoir des causes internes qui mènent à un dysfonctionnement du cerveau et de ses vecteurs chimiques.

Troisièmement : Traitement de la dépression :

La dépression - en tant que trouble pathologique - doit être traitée comme les maladies qui affectent d'autres organes. Avec le développement des sciences médicales et pharmaceutiques ces derniers temps, le traitement de la dépression donne de bons résultats qui atteignent jusqu'à 85-90%, après quoi la personne affectée peut vivre une vie meilleure pleine d'espoir et de dynamisme.

Immédiatement après l'observation des symptômes mentionnés précédemment, il convient de consulter le médecin spécialiste que ce soit le malade lui-même, sa famille, ou ses amis proches, ceux qui ont le devoir de conseiller le malade ou de l'accompagner dans le cas où il ne voudrait pas s'y rendre. De même, il incombe d'aider le médecin en lui donnant les informations suffisantes sur l'état du malade, être assidu aux rendez-vous et suivre les instructions médicales, pour une réussite meilleure et plus rapide du protocole médical.

On se doit d'indiquer que les (médicaments) antidépresseurs sont efficaces, mais leurs résultats n'apparaissent pas avant deux ou trois semaines après le début du traitement même après une amélioration. Le traitement peut se poursuivre pendant une durée de temps déterminée par le médecin en fonction de la nature du cas.

Quels sont les effets secondaires du traitement ?

Les (médicaments) antidépresseurs, comme les autres médicaments, peuvent provoquer des effets désagréables lors de leur prise, diminuant habituellement après une certaine période après le début du traitement. Mais dans le cas où ils persistent, on se doit alors d'en informer le médecin et suivre ses directives.

Est-ce que le traitement repose uniquement sur les médicaments ?

Parfois, le médecin est contraint de remplacer le type de médicament ; et lorsqu'il n'a pas obtenu les résultats escomptés, il est alors possible d'associer d'autres moyens thérapeutiques [51], comme la psychothérapie, qui donne des résultats positifs et efficaces dans de nombreux cas.

[51] Je dis : " Quant aux autres moyens, alors leur importance n'est pas moindre que le traitement par le noble Coran. Allah (Élevé soit-Il) dit : {Dis : " Il est pour ceux qui ont cru une guidée et une guérison.} Ainsi, il se peut que le cher lecteur se méprenne ou quiconque possédant des troubles mentaux / psychologiques sur le fait qu'il y aurait une incompatibilité entre le traitement par les paroles d'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) et le traitement par les médicaments palpables permis? Ceci est une erreur. En effet, tout provient d'Allah : légalement, universellement et par décret. Et toi, ô cher lecteur, attache-toi à cette noble recommandation prophétique et tu trouveras - par la permission d'Allah - le traitement efficace, celui auquel succèdent le repos psychologique, la sérénité, la haute motivation, la résolution et l'activité. Le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) a dit : " Satan fait trois nœuds sur la nuque de chacun d'entre vous lorsqu'il s'endort. Il frappe alors sur chaque nœud et dit : " Aie une longue nuit ! Alors, dors ! " Si le dormeur se réveille et invoque Allah, alors un [premier] nœud se défait. S'il fait ses ablutions, alors un [second] nœud se défait, et s'il prie, alors le [troisième et dernier] nœud se défait, de sorte qu'au matin il est actif et de bonne humeur. Dans le cas contraire, il est de mauvaise humeur et paresseux. " Rapporté par Al Bukhârî dans son recueil authentique (2/52) : Chapitre : Satan noue [des nœuds] sur le cou de la tête [de chaque personne] dès lors que la personne ne prie pas ; et Muslim dans son Sahîh (1/538) : Chapitre : Ce qui a été rapporté de quiconque dort la nuit d'une traite jusqu'au matin (n°207).

La manie / L'obsession :

Premièrement : Définition :

La manie est classée parmi les troubles affectifs et elle se définit comme la venue d'un changement d'humeur ou de l'affect, soit dans le sens de la gaieté ou [celui] de la dépression. Habituellement, les troubles maniaques / obsessionnels surviennent sous la forme de crises répétées, mais une crise maniaque est beaucoup plus rare que la dépression. Cela se caractérise par des crises de dépression parfois ; ou une alternance entre dépression et bonne humeur d'autres fois; ou encore, des épisodes de bonne humeur se répétant sans épisodes dépressifs (littéralement : des crises de dépression). Les deux crises / épisodes font partie des troubles bipolaires (en arabe, littéralement : le trouble affectif de la bipolarité). Les symptômes de la " psychose de la gaieté " diffèrent selon la gravité de la situation.

Pourcentage de la propagation :

Les troubles affectifs se propagent selon une proportion avoisinant 1 à 5 % chez les individus, et cela indépendamment des différences culturelles et géographiques. Durant " la crise de liesse ", le malade montre alors une situation de vive joie avec le sentiment d'une amélioration de son cas, ou une sensation de grandeur, d'hyperactivité, de prolixité, des idées qui fusent et le fait de se lancer dans plusieurs projets sans [aucune] préparation. Ajoutons à cela une attitude hautaine excessive avec le fait de s'apprêter loin de la bienséance et de la nature de l'individu. En raison de cette augmentation, le malade est alors frappé d'insomnie, de perte d'appétit (à l'égard de la nourriture) et ceci se termine par un état d'épuisement et d'éreintement complets.

Il peut arriver que la crise de manie soit grave de sorte qu'elle constitue un handicap / un obstacle pour le malade sur le plan social et professionnel et cela dure au moins une semaine. [De même] Le changement d'humeur peut s'accompagner d'une augmentation de l'activité, de l'énergie, et d'un certain nombre de symptômes mentionnés ci-dessus...

Deuxièmement : Causes de la manie / l'obsession :

Les théories sont multiples concernant les causes de cette maladie, notamment :

* Le rôle de l'hérédité dans cette maladie : (de sorte que) le pourcentage d'enfants atteints de cette maladie varie entre 10 %et 13 %.

* Les causes organiques : (de sorte que) il y a un défaut de sensibilité des récepteurs nerveux, c'est pourquoi le traitement médicamenteux (par le biais de somnifères) équilibre la proportion des conducteurs.

Troisièmement : Les symptômes :

* L'augmentation de l'humeur à un degré disproportionné aux circonstances de la maladie et variant d'un optimisme excessif, à l'euphorie et à l'exagération. Il se peut que cette humeur atteigne une agitation qui n'est pas contrôlable.

* Le sentiment de confiance excessive ou de grandeur menant à des égarements.

* Le manque de sommeil.

* Augmentation du débit des paroles avec une accélération des pensées.

* Dispersion de l'attention.

* Augmentation de l'activité motrice.

* Dépassement de la bienséance sociale naturelle.

Quatrièmement : Le traitement et ses méthodes :

Le traitement par des somnifères : Notamment, les niveaux d'humeur, tels que : le lithium et les antipsychotiques. Il se peut que la situation requiert l'hospitalisation du malade.

La thérapie psychologique et sociale :

L'établissement d'une relation entre le malade et le thérapeute et la compréhension du problème du malade et ses conflits internes.

La sensibilisation du malade et de l'entourage à la nature de la maladie [52].

[52] Je dis : " Il se peut que l'instruction du malade et de sa famille sur la nature de la maladie les aide dans [le processus de] la guérison, par la permission d'Allah.

Son issue et l'importance de poursuivre le traitement et le suivi jusqu'en période d'amélioration. Cela comprend l'identification des principes de rechute tels que le manque de sommeil et d'autres symptômes.

Cinquièmement : Issue de la maladie : * L'évolution de la maladie diffère en fonction de la nature du malade et du type et de la gravité de la crise, mais habituellement, le trouble émotionnel se conclut par une guérison et une amélioration complètes.

* La durée de la maladie diffère profondément, mais elle varie souvent entre 6 mois et une année complète si le malade est laissé sans traitement ni intervention. Toutefois, avec les multiples traitements modernes, la durée est réduite de 4 à 8 semaines. .

* Le trouble émotionnel prend un caractère cyclique et récurrent ; Les crises du malade sont répétitives, parfois une fois ou deux, et chez certains malades plusieurs fois par an ou durant certaines saisons de l'année.

La schizophrénie :

Premièrement : Définition :

C'est l'un des troubles mentaux qui touche l'Homme et se manifeste par des troubles de la pensée, des sentiments et des agissements. Sa prévalence ne dépasse pas (la proportion de) 1% des membres de la société. Habituellement, ses symptômes commencent à apparaître à partir de 15 ans jusqu'à 25 ans.

Deuxièmement : Symptômes de la schizophrénie :

Le malade atteint de schizophrénie ressent des troubles de :

La pensée :

Le trouble de la pensée peut être dans le fond ou dans la forme, et puisque la parole est un miroir de la pensée, il est alors possible de mesurer l'étendue du trouble en fonction de l'existence de délires et de leur gravité, de l'attachement du malade à ceux-ci et de l'échec des tentatives de le persuader que ce sont des délires. Parmi les délires les plus répandus, citons : les délires de persécution - la grandeur - l'indication de contrôle - la méprise.

Les sentiments / les émotions :

Il se peut que le malade atteint de schizophrénie, en particulier en cas de longue durée de la maladie, perde la capacité d'exprimer ses sentiments et soit caractérisé par la superficialité, le manque de profondeur, ou des sentiments contradictoires. Dans les cas graves, les sentiments vont jusqu'à s'émousser.

Trouble des sens :

C'est ce que l'on désigne par les hallucinations - dont les plus connues sont les hallucinations auditives [53] qui sont présentes dans les cas de schizophrénie. Il existe certains [autres] types d'hallucinations telles que : les hallucinations visuelles, les hallucinations olfactives, etc. dont la majeure partie d'entre elles peuvent se trouver dans les maladies organiques. Il est parfois également possible de trouver le malade en train de discuter avec lui-même ou de rire seul.

[53] Nous aborderons les hallucinations visuelles et les hallucinations auditives à la page : 102.

Trouble du comportement :

Un malade atteint de schizophrénie peut présenter un comportement anormal ou étrange, conséquence de son consentement aux délires et aux hallucinations qu'il a. Il peut alors faire des mouvements étranges ou anormaux ; il peut [aussi] sembler introverti dans certains cas. Il peut [également] présenter de la catalepsie dans le corps. Il peut [encore] montrer un comportement agressif et de l'irritabilité dans d'autres cas.

Trouble de la volonté et les pulsions :

Cela signifie l'absence de désir à faire quoique ce soit et l'absence d'une quelconque motivation à réaliser des choses, ce qui rend la personne improductive. Il se peut même qu'elle délaisse son travail et reste inactive durant des heures.

Troisièmement : Causes de la schizophrénie :

Les causes de cette maladie ne sont pas connues de manière exacte, mais il existe certaines théories qui parlent de plusieurs facteurs pouvant jouer un rôle dans la survenue de la schizophrénie, notamment :

Facteurs biologiques :

On vise par là une déficience dans les transmetteurs du cerveau (les neurotransmetteurs).

Facteurs héréditaires :

On a constaté qu'il existe une relation étroite entre les facteurs héréditaires et l'incidence d'être atteint de schizophrénie. Les recherches scientifiques ont prouvé que l'incidence (littéralement : l'atteinte) chez les enfants est de 40 % à 50 % lorsque les deux parents sont atteints de schizophrénie et de 10 % à 15 % lorsque l'un des deux est atteint.

Facteurs liés à la personnalité :

Il existe une relation entre la schizophrénie et la formation de la personnalité, dans la mesure où il a été constaté que les personnes introverties et timides depuis l'enfance sont plus susceptibles d'être atteintes de schizophrénie.

Facteurs liés à la famille :

Certains types et modèles d'éducation peuvent contribuer à frapper une personne de schizophrénie, tels que : la violence excessive, la privation émotionnelle, des ordres simultanés mais contradictoires donnés à l'enfant de la part du père et de la mère, etc. Cela est compensé par des marques d'attention excessives et une tendresse infinie et incalculable.

Autres facteurs :

Le stress psychologique sévère conduisant à l'émergence de symptômes psychologiques psychotiques marquant le début de la schizophrénie ; de même, le mauvais emploi (ou l'excès) de somnifères, drogues et spiritueux.

Quatrièmement : Le traitement :

Il est toujours préférable que le traitement se fasse sous la forme d'un protocole thérapeutique médical complet - psychologique et social - et ses étapes sont :

Traitement médical :

Sous forme d'antipsychotiques, divisés en médicaments génériques et en médicaments modernes qui ont eux peu de symptômes secondaires en comparaison aux médicaments génériques qui peuvent [cependant] être plus efficaces dans certains cas.

Il incombe au malade ou à ceux qui l'accompagnent de savoir comment utiliser le traitement, la posologie, le protocole thérapeutique et les effets secondaires du médicament.

Traitement psychologique :

Le plus connu est le soutien, les séances et les tests psychologiques nécessaires qui aident le malade dans le processus du diagnostic, ainsi que la thérapie familiale et conjugale nécessaires et l'évolution des modes de comportement familial. Et [aussi] la manière de se comporter avec le malade mental / psychiatrique pour garantir son traitement et sa continuité dans l'acquittement de ses fonctions, tout en lui accordant de l'attention, [en lui montrant] de l'amour et [en faisant preuve] de tendresse au lieu de critique excessive ou de négligence manifeste [54].

[54] Voir : page : 129.

Thérapie de groupe :

Cela repose sur la solution des problèmes sociaux du malade, l'évolution du climat auquel le malade est exposé et, si l'affaire le nécessite, d'aller voir les malades dans leurs lieux de résidence pour les rassurer, suivre leur état, résoudre leurs problèmes et effectuer des thérapies utiles, comme l'apprentissage de compétences sociales.

Thérapies rééducatives :

Telles que la thérapie de la méthode de la gratification économique et de la thérapie sportive [55], qui aide le malade à mieux comprendre la nature de son état et son retour dans la société, totalement rétabli, en tant que personne utile et productive.

[55] Nous parlerons de l'impact de la pratique sportive sur la santé du corps et de l'âme (page : 126).

Les troubles psychosomatiques [56] :

[56] Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " En effet, l'agitation du corps et sa nature envers l'âme et le cœur est une affaire [bien] observée. " Voir : page : 9. Et précédemment, nous avons donné la définition des troubles psychosomatiques (page : 13).

La maladie psychique et physique :

Premièrement : Définition :

C'est une maladie chronique qui apparaît par le biais de multiples symptômes physiques durant des années et qui ont un impact négatif sur ce dont la personne doit faire. La cause de son origine est due à des facteurs psychologiques, il n'y a aucune raison organique de sa survenue. Le trait distinctif de cette maladie, est la plainte récurrente de symptômes physiques et la demande continue de la conduite d'examens médicaux, malgré les résultats négatifs répétés et le fait que les médecins rassurent le malade sur l'absence de base physique des symptômes dont il se plaint. De plus, habituellement le malade résiste à discuter de la possibilité que la cause de cette situation soit psychologique et parfois celle-ci peut être accompagnée de la présence de symptômes de dépression et d'anxiété claire.

Ces troubles ne sont généralement pas dépourvus d'une certaine attitude attirant l'attention, en particulier chez les malades qui sont gênés par leur échec à convaincre / persuader leurs médecins de la nature physique certaine de leur maladie.

Il est [bien] connu que cette plainte est souvent variable, multiple et régulière pendant une longue période et elle englobe tous les systèmes de l'organisme. Le trouble se distingue comme étant chronique et fluctuant, tout comme il s'accompagne souvent d'un impact négatif sur l'attitude sociale, personnelle et familiale. Les symptômes peuvent apparaître comme étant le résultat d'un trouble physique dans un système ou un organe précis. Parmi les systèmes les plus touchés : le système nerveux autonome qui entraîne des symptômes dans le systèmes circulatoire et sanguin ou le système nerveux.

Les symptômes qui indiquent cela comprennent : des palpitations, de la transpiration, une congestion du visage, des tremblements dans les (deux) mains ou une sensation de douleur, des douleurs passagères / transitoires telles qu'une indigestion, une dysurie, des ballonnements, une augmentation de la proportion des mictions, une contraction de l'estomac et du côlon.

Les maladies psycho-physiques :

La douleur psychique et physique : C'est la plainte de la douleur avec une absence de l'existence de preuves physiques qui indique sa cause avec [dans le même temps] l'existence d'indices psychologiques faisant primer son interprétation. Habituellement, la localisation de la douleur et sa diffusion sont incompatibles avec les douleurs qui ont une origine physique, et cela se poursuit pendant de longues périodes tout au long de la journée. Le manque de sommeil peut causer une meilleure réponse aux médicaments à visée psychiatrique que les médicaments ordinaires. Et, souvent, les symptômes englobent des douleurs à la tête, au cou, à l'abdomen et au bas du dos, et ils sont plus fréquents chez les femmes.

Dans tous les cas, on doit exclure la possibilité de causes organiques avant d'émettre un diagnostic de cas comme étant une douleur psychosomatique, tout en prenant en compte les diverses circonstances et pressions psychologiques et sociales, et ensuite de donner les traitements appropriés (des antidépresseurs, par exemple) en complément de la psychothérapie comportementale cognitive. Les troubles psychiatriques qui transforment (l'hystérie) :

Il s'agit d'un trouble psychologique au niveau du subconscient à l'égard de certaines pressions psychologiques difficiles à résoudre ou à affronter, elles s'expriment alors (inconsciemment) avec des symptômes physiques. Il s'agit souvent de réaliser un acquis / un gain prioritaire pour surmonter la situation psychologique stressante (avec par exemple : une excuse physique acceptable, une perte de la voix, une paralysie de l'un des membres, etc.) et réaliser un gain secondaire qui est le fait d'attirer l'attention des autres et leur empathie pour le malade.

Des exemples de cas d'hystérie :

* Oubli de position ou d'évènements en tant que tels, la désorientation et le fait de marcher sans savoir où l'on va.

* Les symptômes transformationnels : perte de la voix, perte de la vision, crises psychogènes, absence de stabilité dans la marche, paralysie, vomissements, fausse grossesse.

* Un autre syndrome hystérique : le fait de se plaindre de plusieurs symptômes (9-10 symptômes) en même temps et dont il n'est pas possible d'expliquer, comme des maladies physiques [bien] connues, l'exagération des symptômes et des signes d'une maladie physique réelle. Le malade se présente alors de lui-même à plusieurs reprises chez des médecins avec des symptômes d'une maladie grave dans le but de vouloir être hospitalisé (hôpitaux prenant en charge l'addiction).

* Le trouble hystérique est plus répandu chez les femmes que chez les hommes et représente 3 à 4 % des troubles mentaux. La réaction est favorable à la psychothérapie non médicamenteuse dans les cas aigus avec un lien clair avec la situation psychologique stressante.

Méprise sur la maladie :

Dans ce cas, le trouble psychologique consiste à ce que le malade s'imagine des symptômes et des signes physiques normaux comme des symptômes anormaux qui indiquent la présence d'une maladie grave. Cette croyance persiste malgré la confirmation de l'examen médical et les analyses nécessaires qui prouvent le contraire. Cela affecte le fait de s'acquitter de son rôle social, scientifique et le [bon] déroulé de la vie quotidienne du malade. Par conséquent, dans de tels cas, la présence d'une maladie organique doit être catégoriquement exclue. Le traitement de tout trouble psychologique secondaire (dépression, par exemple), une évaluation sociale complète de l'état de la maladie, pour ensuite se comporter fermement et clairement avec le malade et ne pas recourir ni succomber à son désir de continuer à faire des analyses nouvelles et complexes.

Syndrome d'épuisement chronique :

C'est la sensation d'épuisement extrême sans existence d'une cause claire, accompagnée de symptômes physiques et psychologiques isolés. Elle touche souvent le malade âgé de 20 à 50 ans, dans une proportion de 4,7 [personnes] pour cent mille personnes, et elle est plus répandue chez les femmes de différentes classes sociales (littéralement : de différentes couches de la société).

Il existe une prétention sur le fait que cette situation ferait suite à certaines infections du système nerveux, mais il n'y a aucune preuve de cela, tout comme il y aurait une relation avec certains troubles mentaux, comme l'anxiété et la dépression.

Il n'y a pas de traitement médicamenteux spécifique pour cette situation, mais il existe certains antidépresseurs, des anti-inflammatoires, des tranquillisants, et des vitamines qui peuvent aider dans certains cas. Tout comme la thérapie comportementale cognitive et la thérapie de récupération biologique, la gestion du stress et les groupes d'entraide peuvent aussi être utiles dans certains cas.

Certes, les troubles mentaux ont plusieurs classifications qui aident le (médecin) psychiatre à accélérer le diagnostic et donc le traitement. Ainsi, le (médecin) psychiatre pose le diagnostic et traite les troubles suivants :

* Les troubles psychologiques chez les enfants, tels qu'un retard scolaire ou des troubles comportementaux ou émotionnels.

* Les troubles psychiatriques d'origine organique, comme le délire aigu et le vieillissement chronique.

* La toxicomanie (Littéralement : l'addiction aux stupéfiants), l'alcoolisme et les troubles qui en découlent. * Les troubles de l'esprit, comme la schizophrénie et les troubles délirants. * Les troubles de l'humeur, comme : la dépression et la manie (l'obsession).

* Les troubles anxieux, comme l'anxiété générale, la peur et ses types, les crises de phobies, ou les pulsions (littéralement : les insufflations) compulsives.

* Les troubles psychologiques de nature physique, comme l'hallucination et l'hystérie transformatrice.

* Les troubles sexuels, qu'il s'agisse de déficience des fonctions sexuelles ou de dérives des fonctions sexuelles. * Les troubles psychologiques liés à la nature de l'alimentation ; comme l'anorexie mentale (littéralement : la maigreur névrotique). * Les troubles du sommeil, de manière générale. * Le manque de capacité à contrôler ses instincts / pulsions.

* Les troubles psychologiques qui résultent de la difficulté d'adaptation. * Les troubles de la personnalité, de manière générale. Il est à noter que beaucoup des troubles mentionnés [ci-dessus] n'ont aucune relation avec la folie. la personne peut en effet être plus que normale, sauf que l'anxiété, la peur, ou la dépression - par exemple - ont affecté la vie et le travail de cette personne.

Les causes des troubles psychiatriques / psychologiques : Jusqu'à maintenant, les causes principales et directes des troubles mentaux ne sont pas connues, excepté le fait qu'il existe plusieurs facteurs pouvant jouer un rôle majeur dans leur apparition, tels que :

Les facteurs héréditaires :

Facteur de trouble du déséquilibre de certains composés chimiques ou de certaines hormones dans le corps. * Les aléas et les vicissitudes de la vie sociale et professionnelle de l'individu et les pressions de la vie tout comme il existe certaines maladies organiques et des substances médicamenteuses qui peuvent provoquer l'apparition de troubles et de symptômes psychologiques. Méthodes de diagnostic :

Les méthodes vers lesquelles le psychiatre se dirige dans le processus de diagnostic reposent sur :

* Le rassemblement d'informations de la part du malade ou de ses proches.

* L'observation de la nature de ce dont le malade souffre, que ce soit dans l'humeur, la pensée, ou la mémoire.

* Les tests et les mesures psychologiques.

* Les examens médicaux en laboratoire ou [ceux] radiologiques, si cela est nécessaire.

Les méthodes de traitement : Quant à la méthode de traitement, le médecin est alors le responsable en vue de l'élaboration du protocole thérapeutique approprié, de son suivi et de la connaissance de l'étendue de l'amélioration de la situation, en plus de l'estimation de cette amélioration dans le futur. Cela implique aussi que le psychiatre utilise un protocole complet de thérapie du malade dont la mise en œuvre sera finalisée par le biais de l'équipe médicale... " Fin de la transmission du bulletin (ou de la publication) de sensibilisation, de manière textuelle [57] . [57] Ceci est une publication éditée par le Complexe Volonté et Santé Mentales, à Riyadh.

7- Regard sur les symptômes des troubles psychologiques et les symptômes du mauvais œil, de la sorcellerie et de la possession par les djinns.

Par la permission d'Allah, nous observerons la similitude entre les symptômes du mauvais œil, de la sorcellerie et de la possession par les djinns, et entre les symptômes des troubles psychologiques qui ont posé problème à de nombreuses personnes. Les symptômes des troubles de la raison ne sont pas ceux qui prédominent parmi les malades mentaux comme le conçoivent nombre de personnes de référence. En effet, lorsque nous réfléchissons attentivement sur les symptômes des troubles de la raison, comme la schizophrénie, nous constatons alors qu'ils diffèrent grandement des symptômes des troubles nerveux, comme : l'anxiété et les phobies, ainsi que des symptômes des troubles émotionnels comme : la manie, la dépression et les troubles bipolaires ; mais aussi encore des symptômes des troubles psychosomatiques, comme nous l'avons observé dans la précédente publication de sensibilisation.

Ainsi, quand avons-nous bien perçu les symptômes des troubles psychologiques ?

Nous les percevons quand nous cernons la différence entre eux et les symptômes du mauvais œil, de la sorcellerie et de la possession par les djinns ; et bientôt, par la permission d'Allah, une certaine confusion entre les deux sera dissipée.

De même, nous pouvons aussi faire le lien entre les symptômes des troubles psychologiques et les symptômes du mauvais œil et de la possession par les djinns et aussi de la sorcellerie à travers le contexte suivant dans les rubriques suivantes :

8- Regard autour de l'effet de l'illusion : L'illusion est connue comme faisant partie des dangers du cœur. Le pluriel est : illusions. Le cœur se méprend. S'illusionner d'une chose signifie s'imaginer, se préfigurer, etc. que cette chose existe ou non. On dit : " Je me suis mépris de quelque chose, je l'ai bien observé, je l'ai examiné, et je m'en suis bien rendu compte; tout cela a le même sens. Concernant la signification de (se méprendre) Zouhair a dit : Je l'ai trouvée qu'après vingt ans de dur labeur. J'ai trouvé la demeure après l'illusion. [58]. [58] Voir : Al Mou'jam Al Wasît (2/1060).

Le Docteur Mahmoûd Mandoûh Mohammed dit : " L'imagination, ou s'imaginer une chose est une partie importante de la vie intellectuelle d'une personne. L'imagination émane des processus intellectuels cognitifs représentés dans la perception, la réflexion, la mémoire, l'attention, l'oubli, etc.

Elle appartient exclusivement au domaine de la pensée. Dans l'imagination, l'individu peut éviter la tension et la pression qui lui sont imposées par l'environnement extérieur et qui conduit à réduire la tension de certains motifs par le biais de leur dissipation. Certes, l'imagination allège l'homme de beaucoup de pressions qui l'atteint. Il est possible pour une personne de se figurer dans son esprit nombre de scénarios et grâce à eux, il trouve nombre de solutions qui lors de leur emploi de manière optimale pour parvenir à des résultats, elles permettront la réalisation d'un repos psychologique. Toutefois, cela devient un situation satisfaisante par sa continuité et le transfert de la réalité vers des rêves éveillés et des imaginations. " [59].

[59] La santé mentale, de Mahmoûd Mandoûh Muhammad. Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Il est bien connu, de manière catégorique, que ces fantasmes n'ont aucune réalité en tant que telle, mais c'est l'esprit [60] qui les impose par estimation et ils ne sont pas ajustés à l'âme. En effet, la représentation des connaissances extérieures ne sont pas imprimées dans l'âme [61]. Comment donc [peut-il en être] des fantasmes inexistants ? " [62].

[60]Nous entendons souvent de la part des psychiatres le mot " psychose " comme si ce terme technique psychologique était rapporté par des érudits occidentaux, alors qu'il se peut que l'un d'entre eux l'ait pris de ce dévot savant [c'est-à-dire : Ibn Al Qayyim], et combien ces gens ont tiré profit des érudits musulmans !

[61] Nous discuterons plus en détail de ce sujet-là (page : 105).

[62] L'âme, d'Ibn Al Qayyim (page : 254). Dâr Ibn Hazm, 1ère édition, 1425 AH. Beyrouth - Liban.

Et dans Son majestueux Livre, Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) a donné de merveilleux exemples sur le fait de s'efforcer d'aller au-delà de l'illusion. En effet, Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Et les œuvres de ceux qui ont mécru sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Ensuite, lorsqu'il y arrive, il n'y trouve rien si ce n'est Allah qui lui règle son compte en entier. Et Allah est prompt au compte.} [Sourate : La Lumière, 24 : 39].

Il découle de ce noble verset la relation de l'illusion et son effet sur la confusion de la raison à cause des circonstances difficiles qui cernent l'homme.

En effet, il est bien connu qu'un mirage ne se transforme pas en eau au regard d'une personne perspicace qui ne souffre pas d'une soif extrême; elle sait plutôt avec certitude qu'il s'agit d'une illusion d'optique. En revanche, un mirage se transforme en eau aux yeux d'une personne qui a perdu la raison à cause d'une soif intense.

Comme l'a dit Cheikh Al Islâm [Ibn Taymiyyah] (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " Lorsque le sens perçoit une sensation véritable, il ne se trompe pas. Toutefois, il y a la raison qui l'accompagne. " [63]. [63] Voir : (page : 107).

Il y a dans cela également un signe que le malade puisse perdre la perception [des choses] en fonction de sa souffrance, en raison de la gravité de la maladie. Il voit alors certaines choses qui ne sont pas ce qu'elles sont dans leur réalité et il s'attache à la moindre lueur d'espoir dans la recherche de traitement. C'est ainsi que cela le fait glisser vers l'illusion !

Peut-être devrais-je mentionner une anecdote à ce sujet : Un collègue m'a raconté une histoire qui est arrivée à sa mère lorsqu'elle s'est plainte à son frère d'un problème de santé, et je la mentionnerai de manière fidèle :

Il a dit : " Ma mère lui a demandé de l'eau dans laquelle du Coran avait été récité avec les postillons d'une des personnes pratiquant l'exorcisme. Mon frère dit : "Alors, je suis sorti pour effectuer certaines choses mais en chemin vers le "râqi" je me suis oublié jusqu'à ce que je sois revenu en ayant laissé loin derrière moi sa maison. Je me suis alors souvenu du besoin de ma mère au moment où j'ai aperçu notre maison. Alors, j'ai acheté une bouteille d'eau dans un des petits magasins. Je l'ai ouverte, puis je l'ai refermée et je n'ai pas informé ma mère de ce qui s'était produit. Quand je suis parvenu à elle, je lui ai tendu la bouteille d'eau et elle en a bu jusqu'à ce qu'elle soit rassasiée. Ensuite, elle a dit : " Louange à Allah ! Qu'Allah me protège. " [64].

[64] Des histoires similaires à celle-ci sont partagées dans certaines assemblées générales.

Il en est de même de la persistance de la plupart des malades à l'intérieur de l'hôpital à demander une " rouqyah " lorsqu'ils voient un autre malade atteint de possession par un djinn ou de sorcellerie - qu'Allah le guérisse - convulser pendant la "rouqyah" et dont ils se méprennent sur le fait qu'ils soient atteints de la même maladie. À partir de cela, on peut dire que l'illusion a pris une grande place auprès de certains malades mentaux dans divers types. Ceci est [bien] observé et [bien] connu par le biais de la réalité du praticien [thérapeute].

9- Regard autour du traitement par l'imagination :

La thérapie par l'imagination est utilisée depuis les temps anciens, et son jugement () dans la loi islamique (Charia) est sa licéité [65]. Elle est parmi les facilités bienveillantes qui ne nuisent à personne dans ce qu'elle contient ni n'usurpe le droit de quiconque. C'est une représentation irréaliste en vue de l'intérêt du malade qui en tire profit, par la permission d'Allah.

[65] La présentation du mensonge au malade mental est permise dès lors que se trouve son intérêt. L'imam An-Nawawî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a des paroles concernant ce qui est autorisé et permis comme mensonge dès lors qu'il y a un intérêt. Il a mentionné cela dans ses deux livres : " Les Jardins des Vertueux " (Riyâd As-Sâlihîn) et " Les Invocations " 'Al Adhkâr) et il y a expliqué ce qui est autorisé en terme de mensonge (page : 592). Nous verrons également le verdict (Al Fatwâ) de Cheikh Sa'd Al Khathlân (page : 65).

L'imagination et le fait de provoquer l'imagination sont parmi les caractéristiques de l'homme, et c'est parmi les bienfaits d'Allah sur lui. L'imagination est considérée comme un facteur important et on ne peut le nier. C'est un des types de thérapie.

Lorsque l'imam Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) décrit le médecin habile dans le dix-neuvième point que nous avons vu précédemment, il dit : " Il doit utiliser les divers types de thérapies naturelles et divines ainsi que la thérapie par l'imagination. En effet, les médecins habiles ont des affaires étonnantes avec [l'utilisation de] l'imagination que les médicaments n'atteignent pas. Ainsi, le médecin habile cherche assistance contre la maladie avec tout appui. "" [66].

[66] Voir : (page : 10).

Le thérapeute habile qui a une [forte] capacité mentale, une vivacité d'esprit, une formation, une expérience, et une pratique de la thérapie par l'imagination peut - par la permission d'Allah - repousser l'illusion que le malade a contre lui sans lui prescrire pour cela un traitement [médicamenteux] comme l'a mentionné Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde).

Toutefois, ici, on se doit de mentionner que les fruits de la thérapie par l'imagination ne sont pas généralisés à tous les malades.

C'est ce que confirme la Docteure Sahbâ' Boundouq à travers sa parole : « Il nous reste à confirmer que cette méthode thérapeutique - l'imagination - comme d'autres méthodes de médecine alternative ne peut être généralisée à tous les malades. En effet, il se peut que cela convienne à certains malades mais ne convienne pas à d'autres [67], tout comme la réponse de chaque personne diffère d'autrui. Ainsi, il n'est pas possible de traiter tous les cas malades par l'intermédiaire de la représentation mentale » [68].

[67] Tout comme, par la grâce d'Allah, la méthode que j'avais employée avec cette femme (p. 64) était celle qui convenait. Et d'un autre côté, cette méthode n'a pas fonctionné avec certains [autres] malades, dont leur esprit était empli de suggestion suite à la possession des djinns du fait qu'ils étaient restés attachés à eux durant une longue période. Et Allah sait mieux.

[68] Mémento intitulé : " Recueil de propos autour de la thérapie par la représentation et l'imagination. "

Ceci étant, nous devons savoir que se plonger dans le sujet de l'imagination sans connaissance est un sujet dangereux où le faux pas est rapide. C'est un sujet complexe qui n'a pas de brides ni de mors, de même que n'importe qui en a parlé car sa source est l'esprit; celui-ci ayant une limite à ne pas dépasser, d'autant plus qu'il est restreint et limité par la loi islamique. Ainsi, lorsque l'on dépasse sa limite, on se perd, on se méprend et on erre. C'est dans cela que les philosophes, les athées, les personnes aux ambiguïtés et celles empreintes de doutes sont tous tombés, aussi bien dans le passé que de nos jours.

Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Et à quiconque Allah n'accorde pas de lumière, n'aura certes pas de lumière.} [69].

Nous demandons à Allah l'affermissement sur la vérité.

[69] Sourate : La lumière, 24 : 40. 10- Regard autour de la vision du djinn : Je ne connais pas de ce que j'ai lu de l'un des prédécesseurs - qu'Allah leur fasse miséricorde - qu'il a vu un djinn sous l'aspect qu'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) les a créés comme leur description est venue dans le Coran et la Tradition (As Sounna). Lles preuves religieuses légales se sont accumulées concernant le fait qu'il n'est pas possible de voir les djinns sous leur véritable aspect dans cette vie d'ici-bas. L'imam Ach-Châfi'î (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Quiconque prétend, parmi les gens intègres, qu'il voit les djinns, alors son témoignage est rejeté et il doit être sévèrement puni pour sa contradiction avec Sa parole (Élevé soit-Il) :

{Certes, lui et sa troupe vous voient de là où vous ne les voyez pas.} [70]. À moins que celui qui prétend cela soit un prophète. " [71].

[70] Sourate : Les Murailles, 7 : 27.

[71] La vie des animaux (1/191), d'Ad Damîrî. Et Allah (Élevé soit-Il) a dit :

{Ses fruits sont comme les têtes de démons.} [72]. Il a dit : " Il les a comparés à cela. Et si quelqu'un dit : " Quelle est l'optique de la comparaison des fruits de cet arbre à des têtes de démons dans la laideur sachant que nous ne possédons pas de science sur le degré de laideur des têtes de démons ? En fait, ici, Il compare une chose à une autre pour définir ce qui est comparé afin de rapprocher la comparaison de l'un par l'autre, tout en connaissant ce qui est comparé par les deux choses en même temps ou l'une des deux. " [73].

[72] Sourate : Les Rangées, 37 : 65.

[73] Voir : Tafsîr At-Tabarî Jâmi' Al Bayân (19/553), éditions Hijr.

Le Messager d'Allah (paix et salut d’Allah sur lui ) a dit :

" Ne cherchez pas à accomplir la prière au moment du lever du soleil et de son coucher, car il se lève entre les deux cornes du Diable. " [74]. [74] Voir : Sahîh Mouslim (1/567).

Il est attesté dans le Coran et la Tradition (As Sounna) que les djinns ont la capacité - avec la permission d'Allah - de prendre l'aspect des humains et des animaux, et il (paix et salut d'Allah sur lui) nous a informés que le passage d'un chien noir [devant une personne qui prie] rompt la prière et la raison de cela est que " le chien noir est un diable. " [75].

[75] Rapporté par Mouslim (1/510 - n°510).

Et d'après Ibn 'Abbâs (qu'Allah les agrée tous les deux) qui a dit : " Le jour de Badr, Iblîs est venu avec une armée de démons. Je l'ai vu sous la forme d'un homme des Banî Moudlidj, plus exactement sous la forme de Sourâqa ibn Mâlik ibn Jou'cham. Alors, Satan a dit aux polythéistes : " Aujourd'hui, personne parmi les hommes ne vous vaincra et je suis votre soutien. " Et lorsque les gens se sont alignés, le Messager d'Allah (paix et salut d'Allah sur lui) a pris une poignée de terre, il l'a jetée aux visages des polythéistes, et ils ont tourné le dos. Gabriel (paix sur lui) s'est alors dirigé vers Iblîs, et quand il l'a vu - et à ce moment-là sa main tenait la main d'un polythéiste - Iblîs retira sa main et tourna les talons ainsi que ses suppôts. L'homme a alors dit : " Ô Sourâqa ! Tu prétends être un soutien pour nous ? " Il a dit :

{Certes, je vois ce que vous ne voyez pas et vraiment je crains Allah. Et Allah est dur en punition.} [76].

Cela se passa lorsqu'il vit les Anges [77]. [76] Sourate : Les Prises de Guerre, 8 : 48. [73] Voir : Tafsîr At-Tabarî Jâmi' Al Bayân (11/221), éditions Hijr.

Il en est de même de l'histoire de Satan dans la demeure An-Nadwa ; il en est encore de même de l'histoire de Satan avec Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) concernant la protection de l'aumône dans la mosquée ; etc.

11- Regard autour de la réalité de la possession de l'homme par le djinn : J'ai eu à faire face à certains (médecins) psychiatres qui nient la possession de l'homme par le djinn et un jour, le débat s'est enflammé entre l'un d'entre eux et moi, autour de ce sujet. Son argument n'était rien d'autre qu'un discours familier : " Où est le djinn en lui ? Je veux le voir !" Cheikh Al Islâm (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Il n'y a personne parmi les imams musulmans qui nie l'entrée des djinns dans le corps de la personne épileptique et autre. Quiconque nie cela et prétend que la loi le nie a menti contre la loi, et il n'y a pas dans les preuves juridiques (religieuses) ce qui infirme cela. " [78].

[78] Al Fatâwâ Al Koubrâ (3/13), d'Ibn Taymiyyah. Première édition : 1408 AH. Dâr Al Koutoub Al 'Ilmiyah.

Concernant ce sujet, il y a une explication et une fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et des fatwas, n°21518, qui abordent le sujet de l'entrée du djinn dans le corps humain et son texte est le suivant :

Le Livre d'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il), la Tradition de Son Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) et le consensus de la communauté indiquent la possibilité de l'entrée du djinn dans le corps l'être humain. Allah (Élevé soit-Il) a dit :

{Ceux qui consomment l'intérêt usuraire ne se tiennent que comme se tient celui dont le toucher de Satan a bouleversé.} [79].

Ibn Jarîr (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Cela signifie que Satan l'abrutit ici-bas, il est celui qui l'asphyxie et il le fait alors s'effondrer (suite au toucher), c'est-à-dire : suite à la folie. [80].

[79] Sourate : La Vache, 2 : 275.

[80] Fatwa du Comité Permanent pour les Recherches Scientifiques et les fatwas (1/115).

Membre : Bakr Aboû Zayd. Membre : Sâlih Al Fawzân. Membre : 'Abd Allah Ibn Ghudayân. Délégué du président : 'Abd Al 'Azîz Âli Cheikh. Président : 'Abd Al 'Azîz ibn 'Abd Allah ibn Bâz.

On a interrogé son éminence, cheikh Sâlih ibn Fawzân Al Fawzân, membre du Comité Permanent de la Fatwâ et membre de l'Ordre des Grands Savants (qu'Allah lui accorde la réussite) concernant l'épilepsie. Il a alors dit :

L'épilepsie est de deux types : Le premier type : une épilepsie à cause d'une maladie nerveuse : le traitement de ce type est auprès des médecins.

Le second type d'épilepsie concerne une épilepsie en raison du toucher du djinn et le traitement de ce type par la " rouqyah " religieuse légale. [81]. [81] Ar-Rouqyah Ach-Char'iyah, Dawâbituhâ Wa Mahâdhîruhâ (page : 53), du Département de la Sensibilisation Religieuse de la province de Riyadh.

D'après Ibn Ya'lâ ibn Mourra (qu'Allah les agrée tous les deux), une femme est venue au Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) avec son enfant qui avait eu une épilepsie, alors le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) a dit :

" Sors ! Ennemi d'Allah ! Je suis le Messager d'Allah ! "

Il a dit : " Il fut guéri, alors elle lui offrit deux béliers, un peu de fromage et du beurre rance. Alors, le Messager (paix et salut d'Allah sur lui) a dit : " Ô Ya'lâ ! Prends le fromage, le beurre rance et un des deux béliers et rends-lui l'autre bélier. " [82]. [82] Rapporté par Ahmed dans son Mousnad (4/172) ; Al Hâkim qui l'a authentifié ; et Al Moundhirî a dit : " Sa chaîne est bonne. " Et dans Al Majma' (6/9), Al Haythamî a dit : " Rapporté par Ahmed et dont les hommes de la chaîne sont des hommes du recueil authentique. " D'après 'Atâ' ibn Abî Rabâh qui a dit : " Ibn 'Abbâs (qu'Allah les agrée tous les deux) m'a dit : " Ne te montrerai-je pas une femme parmi les gens du Paradis ? " J'ai dit : " Oh si ! " Il a dit : " Cette femme noire est venue voir le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) et elle a dit : " Je suis frappée d'épilepsie et je me découvre, alors invoque Allah pour moi. " Il a dit : " Si tu [le] souhaites, tu patientes et tu auras le Paradis ; et si tu [le] souhaites, j'invoque Allah de te préserver. " Alors, elle a dit : " Je patiente. " Mais elle ajouta : " Toutefois, je me dénude, alors invoque Allah en ma faveur afin que je ne me dénude pas. Alors, il invoqua en sa faveur. Mohammed nous a raconté cela, selon Makhlad qui l'en a informé, d'après Ibn Jouraydj, il dit : 'Atâ' m'a informé qu'il a vu Oum Zoufar, cette femme grande et noire qui était sur le rideau de la Ka'ba. " [83].

[83] Sahîh Al Boukhârî (7/116). L'imam Ibn Al Qayyim, (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Ainsi, cette femme dont le hadith nous raconte qu'elle s'effondrait et se dénudait, cela prouve donc qu'il est possible que son épilepsie soit de ce type. " [84].

[84] Par cela, Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) signifie : " Une épilepsie mixte qui est connue à notre époque comme l'épilepsie nerveuse. " Voir : La médecine prophétique (page : 54), d'Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde).

Cheikh Al Islâm (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : " L'épilepsie liée au djinn est due à trois causes :

Parfois, c'est le djinn qui aime la personne atteinte, alors il la fait s'effondrer afin de jouir d'elle. Cette épilepsie est plus douce que n'importe quelle autre et la plus facile. Parfois, cela est dû à l'être humain qui leur cause du tort en urinant sur eux, en versant de l'eau chaude sur eux ou en tuant certains d'entre eux, ou d'autres types de nuisance. Ceci est l'épilepsie la plus grave et souvent ils tuent la personne atteinte. Parfois encore, c'est de manière futile et frivole, comme cela se passe de la part des simples d'esprit avec les personnes en voyage. " [85]. [85] Majmoû' Al Fatâwâ (13/82), d'Ibn Taymiyyah.

'Abd Allah, le fils de l'imam Ahmed ibn Hanbal a dit : " J'ai dit à mon père : " Il y a des gens qui disent que le djinn n'entre pas dans le corps de la personne épileptique. " Alors, il a dit : " Ô mon tendre fils ! Ils mentent. Untel ne fait que parler de son propre chef. " [86]. [86] Majmoû' Fatâwâ (3/304), d'Ibn Bâz. Une question a été posée à son éminence, cheikh 'Abd Al 'Azîz ibn Bâz (qu'Allah lui fasse miséricorde) dans son livre : Fatâwâ Noûr 'Alâ ad Darb, dont la formulation est la suivante :

Question : " Est-ce que le Diable parle au travers des êtres humains ? " Réponse : " Il peut parler au travers des êtres humains tout comme il peut leurrer les gens dans de nombreuses choses sur lesquelles il ment. " [87]. [87] Fatâwâ Noûr 'Alâ ad-Darb (1/232), de son éminence Cheikh 'Abd Al 'Azîz ibn Bâz.

Cheikh Al Islâm Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) mentionne la possession des humains par les djinns en disant : " Il [le djinn] provoque l'épilepsie de la personne. Alors, elle parle une langue dont elle ne connaît pas la signification. elle est puissamment frappée sur son corps, de sorte que si on frappait ainsi un chameau, il en aurait une immense marque. Pourtant malgré cela, la personne atteinte ne sent pas le coup ni ne réalise les paroles qu'elle a dites. Il peut [aussi] traîner l'épileptique comme le non-épileptique, de même que le tapis sur lequel on s'assoit et il peut encore déplacer des objets... Il peut se produire encore bien d'autres choses dont quiconque en a été témoin, a tiré une science certaine de sorte que ce témoin sait que celui qui s'exprime sur la langue de cette personne ou qui fait bouger ces corps, est une espèce autre que celle de l'homme. " [88].

[88] Al Fatâwâ Al Koubrâ (3/13), d'Ibn Taymiyyah. Première édition : 1408 AH. Dâr Al Kutub Al 'Ilmiyah.

Et Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" Il m'a raconté [89] qu'une fois il avait récité à l'oreille d'une personne atteinte, alors l'esprit lui a dit : " Oui ", et il a étendu sa voix. Il a dit : J'ai alors pris un bâton et je l'ai frappé avec dans les veines de son cou jusqu'à ce que mes deux mains soient fatiguées à cause des coups. Les personnes présentes n'ont alors eu aucun doute quant au fait que la personne était morte suite à ce coup. Mais, au moment du coup, elle a dit : " Moi, je l'aime. " Alors, je lui ai dit : " Mais, lui ne t'aime pas. " Elle a répondu : " Je veux effectuer le pèlerinage avec lui. "Je lui ai alors dit : " Mais, lui il ne veut pas effectuer le pèlerinage avec toi. " Alors, elle a dit : " Je vais le laisser par respect pour toi. " Il a dit : " J'ai dit : " Non ! Mais par obéissance à Allah et à Son Messager. " Alors, elle a dit : " Je vais donc sortir de lui. " Il a dit : " La personne atteinte s'est alors assise, en regardant à droite et à gauche, puis a dit : " Qu'est-ce qui m'a amené à être en présence du Cheikh ? " Les personnes présentes lui dirent : " Et tous ces coups !? " Il a alors dit : " Et pour quelle raison le Cheikh me frappe-t-il tandis que je n'ai pas commis de péché. " Il n'a rien ressenti du tout, pas même un seul coup porté ! Ensuite, il le soignait avec le verset du Trône (Ayat Al Koursî) et il ordonnait à la personne atteinte de beaucoup lire ce verset ainsi que quiconque le soignait avec ce verset, sans oublier les sourates : L'Aube Naissante et les Hommes (Al Mou'awidhatayn). " [90].

[89] Les paroles sont de l'imam Ibn Al Qayyim, d'après son Cheikh Ibn Taymiyyah (qu'Allah élève leur degré au plus haut d'Illiyîn). [90] La médecine prophétique (page : 53), d'Ibn Al Qayyim. Éditeur : Dâr Al Hilâl - Beyrouth. La réponse à celui qui nie la possession de l'homme par le djinn de la part de certains spécialistes et psychologues. Le Docteur Mohammed ibn Jamâl Holdâr, membre du Comité d'enseignement à la faculté de médecine, à l'université de Dammâm, en guise de synthèse de sa parole autour de ce sujet :

" Certes, la psychiatrie - avec ce qu'elle possède comme immense bénéfice - est une médecine matérielle qui ne prend pas en compte les choses invisibles. Ainsi, professionnellement - et à plus forte raison religieusement - il n'est pas permis de s'appuyer sur elle pour nier la possession des hommes par les djinns . Et il ne fait aucun doute que professionnellement et (par respect de la spécialisation) nous ne devons pas parler de ce qui n'est pas de notre domaine de spécialité et que nous infirmions des affaires dont notre spécialité ne possède pas les outils pour les juger en les infirmant ou en les confirmant. Traiter des questions religieuses et interpréter des textes de la part de personnes dont on ne connait pas la qualification dans les sciences religieuses et la maîtrise de ses outils, ne fait aucun doute que ceci est un immense danger pour la religion de la personne. Ainsi, s'engager dans des paroles concernant les preuves religieuses et exprimer des opinions personnelles à leur sujet dépassent le simple manque de respect de la spécialisation, et entre dans le fait de parler sur Allah sans connaissance. Et quelle pire destruction que celle-ci ! Je cherche refuge auprès d'Allah pour moi-même ainsi que mes collègues, contre cela. " Fin de citation. [91].

[91] Écrit par : Mohammed ibn Jamâl Holdar, Diplôme canadien de spécialité en psychiatrie (Canadian Board, 23 Safar 1438 AH). https://twitter.com/mohammad_holdar/status/801266701027393536?s=12.

12- Regard autour de la puissance de la suggestion de la possession par un djinn :

La tendance à la suggestion par le malade mental d'une possession par un djinn, une sorcellerie, ou un mauvais œil, s'inscrit sous des troubles dissociatifs, dont le plus distinctif est les personnalités hystériques. Selon moi, la proportion à la tendance à la suggestion d'être atteint de possession par un djinn, une sorcellerie, ou un mauvais œil de la part des malades mentaux est faible. Cela n'est pas absolu comme le prétendent certains psychiatres, évidemment selon mon expérience à l'intérieur et à l'extérieur de l'hôpital.

En effet, au moment où des symptômes de troubles mentaux apparaissent sur le malade mental à son commencement, on nie sa souffrance suite à ces troubles mentaux, celui-ci peut alors oublier la perception de la raison. De cela découlera un refus du traitement, que ce soit le fait de l'accompagner chez une personne qui pratique la " ruqyah " ou d'aller consulter un psychiatre. Au départ, consulter un (médecin) psychiatre peut s'avérer difficile pour la famille et ce, pour de nombreuses raisons et certaines erreurs courantes, notamment : 1- La crainte de la diffusion de la nouvelle qu'untel possède un dossier dans un des hôpitaux psychiatriques et alors, leur pensée qui prédomine est que cela constituera un obstacle sur la voie du mariage, de l'évaluation scolaire, ou de l'évaluation professionnelle. 2. L'embarras / Le malaise dû à la honte des maladies mentales et leur croyance qu'elles sont corrélées à la folie et au retard mental, ceci étant un stratagème du Diable contre le fils d'Adam.

3 - Les coûts élevés dans les cliniques psychiatriques privées ainsi que les lointains rendez-vous et leur grand nombre.

4- L'amalgame entre les psychotropes et leurs effets secondaires et les idées erronées qu'ils seraient de simples drogues qui conduiraient à l'addiction et à la dépendance.

5- Le désespoir de guérir les maladies mentales et qu'elles perdurent toute la vie.

6- La croyance de nombre de personnes que le fait d'être atteint du mauvais œil, de sorcellerie, ou de toucher par un djinn est un moindre mal que les troubles mentaux.

Ces obstacles sont approximativement les plus recensés et parmi les raisons les plus importantes pour lesquelles la famille se refuse à consulter un (médecin) psychiatre et les gens se dirigent alors immédiatement vers les personnes pratiquant la " ruqyah ". Il n'y a aucun doute que le Coran soit une guérison [en tant que telle]. Allah (Élevé soit-Il) dit : {Dis : " Il est pour ceux qui ont cru une guidée et une guérison.} [92]

[92] Sourate : Les Versets détaillés, 41 : 44.

Permettez-moi de vous laisser imaginer ce qui arrive au malade mental au moment où il est confronté à de telles circonstances une fois auprès de certaines personnes qui effectuent la " ruqyah " parmi les nombreux patients qui se présentent à eux :

1- Lorsque le malade mental refuse la " ruqyah " à la première séance, alors dans l'esprit de certaines personnes effectuant la " ruqyah " il peut y avoir du dénigrement comme quoi la raison de ce refus est due à la crainte des djinns qui possèdent le malade à la suite de la " ruqyah " et ainsi l'insistance de la famille augmente afin de contraindre le malade à la reprise de la " ruqyah ".

Ce n'est pas, de manière absolue, la crainte de certaines personnes effectuant la "ruqyah" par celles atteintes de possession par un djinn, ou de sorcellerie, comme le croient nombre de gens. Sinon, comment donc expliquer la forte affluence des personnes atteintes de possession par un djinn, de sorcellerie, ou de mauvais œil - qu'Allah les guérisse tous - chez certaines personnes effectuant la " ruqyah " ?

Bien au contraire, la plupart reviennent de leur propre chef chez certaines personnes effectuant la " ruqyah " après avoir ressenti la bénédiction du Coran.

2- Le malade mental déteint quand il regarde autour de lui d'autres qui sont affectés, ou dont l'épilepsie les touche, ou les cris, les pleurs, ou les vomissements - qu'Allah les guérisse tous - pendant la " ruqyah " collective. Ainsi, avec la continuité, cette influence se transforme en réalité, de sorte que le malade mental acquiert cette compétence.

3- La suggestion est différente d'un malade mental à un autre selon la différence de la situation mentale et en fonction de sa représentation de l'atteinte. Ainsi, certains se méprennent en étant atteint de mauvais œil, d'autres se méprennent en étant atteint de sorcellerie, tandis que d'autres se méprennent en étant atteint de possession par un djinn. 4- La suggestion s'enracine encore plus à chaque fois que le malade mental fait face à de la sévérité, voire de la violence, de la part de certaines personnes effectuant la " ruqyah " ; et à chaque fois que l'un de ces " ruqât " le réprimande par une parole prononcée, ou ce qui y ressemble, ou au moment où le " râqî " élève la voix. En effet, l'élévation de la voix s'oppose à l'humble soumission et à la ferveur devant Allah (Exalté et Magnifié soit-Il), comme Il (Exalté et Magnifié soit-Il) a décrit l'invocation de Zakariyâ (paix sur lui). En effet, Il (Élevé soit-Il) a dit :

{C’est un récit (littéralement : un rappel) de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie.

Lorsqu’il invoqua (littéralement : appela) son Seigneur d’une invocation discrète.} [93].

Et la parole du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) adressée aux Compagnons lorsqu'il les entendit élever leurs voix dans l'invocation au cours d'une des expéditions. Alors, il [leur] a dit :

" Ô Gens ! Soyez bienveillants envers vos personnes ! En effet, vous n'invoquez pas quelqu'un de sourd ni d'absent ; plutôt, vous invoquez quelqu'un qui entend et qui voit. " [94].

[93] Sourate : Marie, 19 : 3.

[94] Sahîh Al Bukhârî (8/125).

La " ruqyah " est de plus une des formes d'invocation, de demande d'aide et de guérison de la part d'Allah. Il (Exalté et Magnifié soit-Il) dit :

{Invoquez votre Seigneur humblement et discrètement.} [95].

[95] Sourate : Les Murailles, 7 : 55.

5 - Certaines personnes des familles des malades ainsi que certaines personnes effectuant la " ruqyah " pensent que plus la situation psychologique du malade mental empire, ceci est alors une preuve de la faiblesse des djinns qui possèdent le malade. Toutefois, la réalité est différente de cela. Plus les djinns qui possèdent le malade s'affaiblissent à la suite de l'effet de la " ruqyah ", plus la situation psychologique et organique du malade mental s'améliorent. Si dans le corps il y avait quelque chose qui s'oppose comme un toucher du djinn, ou une sorcellerie, ou un mauvais œil, alors ceci ne tiendrait pas devant le Coran, par la permission d'Allah.

Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu'il leur soit récité ?} [96].

[96] Sourate : L'Araignée, 29 : 51.

L'imam Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Quiconque n'est pas guéri par le Coran, alors il n'y a pas de guérison d'Allah. Et quiconque le Coran ne lui suffit pas, alors Allah ne lui suffit pas. " [97].

[97] Zâd Al Ma'âd (3/875), d'Ibn Al Qayyim.

Plutôt, la détérioration de l'état du malade mental après la " ruqyah " constitue - parfois - des indices d'alourdissement de sa surcharge dans la méprise au moment où certaines personnes effectuant la " ruqyah " (" ruqât ") le décrivent comme atteint de possession par un djinn, ou de sorcellerie, ou de mauvais œil. C'est pourquoi, nous trouvons que certains " ruqât " insistent sur la prononciation des djinns sur la langue du malade après quarante jours ! Et un autre dit : " Après trois mois de " ruqyah " continue pour le malade ! Et cela, au moment où la tendance à la suggestion de la part du malade est complètement prégnante lors de cette période ! " La question est : " Quelle est la preuve de cette période de temps défini ? "

Je me permets donc de mentionner une histoire autour de ce sujet :

Un des frères m'a demandé de lire sur son épouse qu'il croyait atteinte de possession par un djinn après qu'elle soit restée auprès de certaines personnes effectuant la " ruqyah " durant presqu'un an.

Pendant la lecture sur elle, j'ai remarqué que la confusion et les cris étaient délibérés et cela augmentait après chaque séance durant trois jours au point où nous avons craint de déranger les voisins. En effet, ce qui est habituel pendant le " ruqyah " sur la personne atteinte de possession par un djinn ou une sorcellerie est un affaiblissement de la confusion, petit à petit, par la permission d'Allah, après chaque séance. En effet, Allah (Élevé soit-Il) dit :

{Et certes, le stratagème de Satan est faible.} [98].

[98] Sourate : Les Femmes, 4 : 76. Alors, elle a informé son mari qu'elle n'était pas atteinte de possession par un djinn mais qu'elle souffrait d'un état psychologique. À la 4ème séance, son mari et moi avons convenu de déstabiliser la suggestion mentale / psychologique [99]. Alors, j'ai commencé à lire à voix haute jusqu'à ce qu'elle sombre dans la suggestion [d'être possédée] ; ensuite, j'ai lu à voix basse jusqu'à ce qu'elle se calme. Et j'ai ainsi poursuivi sur cette façon d'agir jusqu'à ce qu'elle devienne silencieuse avec calme pendant ma lecture à voix basse afin qu'elle écoute et fasse bien attention à ce que je dis. [99] Cette méthode est un exemple de thérapie par l'imagination. Voir : (page : 51). J'ai alors dit : " Qui es-tu ? " Elle a répondu : " Je suis Burjis " ou un nom semblable. Alors, j'ai continué : " D'où viens-tu ? " Elle a répondu : " [Je viens] d'Irak. " J'ai alors poursuivi : " Es-tu venu en prenant l'avion ou en voiture ? " Elle a répondu : " Evidemment, je vole. " Alors j'ai demandé : " Que veux-tu afin que tu sortes ? " Elle a alors refusé de répondre, j'ai donc dit : " Est-ce que tu veux que nous t'apportions une crème glacée afin que tu sortes. " Elle a répondu par une blague (تنكت) [100]. Alors, j'ai demandé : " Sors par le pied ! Alors, son pied se mit à vibrer et était complètement tendu. " J'ai alors dit à son mari : " Êtes-vous d'accord avec moi concernant la sortie du djinn ? " Il a répondu : " Oui. " [101].

[100] Le sens [de cette parole] est : une plaisanterie et un rire. Ceci est une habitude chez les gens de la masse. Quant à sa signification auprès des savants, cela désigne les bénéfices / les enseignements scientifiques. [101] Bien sûr, la méprise de possession par un djinn s'est dissipé de notre esprit. J'ai interrogé le professeur-docteur cheikh Sa'd ibnTurkî Al Khathlân concernant l'autorisation / la permission de mentir au malade mental ? Il a répondu que cela était autorisé / permis tout en extrapolant, à savoir de croire en une signification authentique mais en lui montrant une autre signification.

Ainsi, après trois séances, je n'ai pas remarqué sur elle pendant la " ruqyah " quoique ce soit qui mérite d'être mentionné. Après cela, j'ai essayé de la convaincre - d'une autre manière - qu'elle devait consulter la (médecin) psychiatre afin qu'elle lui prescrive le traitement approprié. Après quelque temps, son mari a appelé pour m'annoncer que son état mental s'était beaucoup amélioré et qu'elle était allée à La Mecque pour effectuer la 'Umrah, par la grâce d'Allah. Par conséquent, il convenait de ne pas nous retourner sur l'influence du malade pendant la " ruqyah " ; mais plutôt de se concentrer sur son amélioration après, de sorte de ne pas tomber dans la méprise avec la tendance à la suggestion de la part du malade mental [d'être possédé par un djinn].

13- Regard autour de la " ruqyah " légale :

Il n'échappe à aucun musulman ce que le noble Coran possède comme effet actif dans la thérapie des maladies du cœur et du corps. Il (Élevé soit-Il) a dit : {Ô hommes ! Certes, voici que vous est venue une exhortation de votre Seigneur, une guérison de ce qu'il y a dans les poitrines, une guidée et une miséricorde pour les croyants.}

[Sourate : Jonas, 10 : 57].

Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " C'est [c'est-à-dire : le Coran] une guérison pour les cœurs contre le mal de l'ignorance, du scepticisme et du doute. Ainsi, Allah (Glorifié soit-Il) n' a pas fait descendre du ciel une guérison plus générale, plus bénéfique, plus immense et plus rapide dans la dissipation du mal que le Coran. " [102].

[102] Al Jawâb Al Kâfî (page : 3).

Et Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Mais non ! Lorsqu'elle [c'est-à-dire : l’âme] parvient aux clavicules,

et il est dit : " Qui est exorciste (littéralement en arabe : Ar-Râqi) ?} [103].

[103] Sourate : La Résurrection, 75 : 26.

L'éminent savant 'Abd ar-Rahmân As-Sa'dî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit en commentant ce verset :

Allah (Élevé soit-Il) exhorte Ses serviteurs en leur rappelant l'état de celui qui attend la mort au moment du contexte ; et lorsque son âme parvient aux clavicules, qui sont les os entourant l'espace du gosier, alors à ce moment-là l'angoisse s'intensifie, et la personne cherche n'importe quel moyen et n'importe quelle cause qu'elle pense lui amener la guérison et le repos. C'est pourquoi, Il a dit : {Et il est dit : " Qui est exorciste ?} C'est-à-dire : Qui va pratiquer une " ruqyah " parce que leurs espoirs ont été coupés des causes ordinaires et il ne reste plus que les causes divines. " [104 ].

[104] Tafsîr As-Sa'dî Taysîr Al Karîm Ar-Rahmân (page : 900).

Une question a été posée au Comité Permanent des Recherches Scientifiques et du Verdict du Royaume d'Arabie Saoudite (n°18450) dont le texte est le suivant :

" Question : Ces jours-ci, de nombreux pseudo-médecins qui ne sont pas des médecins agréés par le ministère de la Santé, et étant donné le danger qu'un groupe d'entre eux représentent sur la croyance islamique, j'espère alors entendre l'avis de notre [véritable] religion islamique monothéiste concernant quiconque prétend traiter les gens avec le Livre et la Tradition (As-Sunnah) et faire un examen [médical] des malades, hommes et femmes, et diagnostiquer leurs maladies. Il leur prescrit des traitements , il leur lit dans de l'eau avec du miel et d'autres choses, alors même qu'il est probable qu'il ne connaisse pas les fondements de la religion ou la manière de prendre du Livre et de la Sunnah. En guise d'exemple : J'ai entendu une cassette d'un des cheikhs disant : " Certes, le remède contre l'anxiété est que le malade lise chaque jour une partie du Coran et son exégèse d'Ibn Kathîr. Comment la base de ce traitement peut-elle être issue du Livre et de la Sunnah ? "

Réponse : " La " ruqyah " du malade, physiquement ou psychologiquement, ou contre le mauvais œil ou la sorcellerie [105], ou autre que cela, il n'y a alors pas de mal dès lors qu'elle est issue du noble Coran ou des invocations authentiques. De même, si cela provient de quelqu'un dont on connait la croyance saine et son attachement aux affaires religieuses juridiques, ainsi que sa connaissance des affaires médicales en ce qui concerne le traitement avec des médicaments autorisés. "

[105] Nous parlerons de la " ruqyah " de la personne ensorcelée (page : 100).

Al Hâfiz ibn Hajar [Al Asqalânî] (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Certes les savants se sont unanimement accordés sur l'autorisation de la " ruqyah "dès lors que trois conditions sont remplies :

1- Elle doit être [effectuée] avec les paroles d'Allah (Élevé soit-Il) ou avec Ses noms et Ses attributs.

2- Elle doit être [pratiquée] en langue arabe, ou une autre dont on connaît la signification.

3- On doit avoir la conviction que la " ruqyah " n'a pas d'impact en elle-même, mais c'est plutôt par décret d'Allah (Élevé soit-Il).

Les savants ont divergé sur le fait qu'elle soit une condition. Ce qui est vraisemblable, est qu'il faille prendre en considération les conditions [précédemment] mentionnées. En effet, dans le recueil authentique de [l'imam] Muslim, d'après le hadith d'Awf ibn Mâlik (qu'Allah l'agrée) qui a dit : " Dans la période du paganisme préislamique (Al Jâhiliyyah), nous pratiquions la " ruqyah ", alors nous avons dit : " Ô Messager d'Allah ! Comment considères-tu cela ? " Il a dit :

" Présentez-moi vos exorcismes ; il n'y a pas de mal à la " ruqyah " dès lors qu'elle ne contient pas de polythéisme. " [106].

[106] Rapporté par Muslim dans son " Sahîh " (4/1727). Chapitre : De la non gêne de la " ruqyah " dès lors qu'elle ne contient pas de polythéisme (n°64).

Il y a aussi le hadith de Jâbir [ibn 'AbdiLlah] (qu'Allah l'agrée) dans lequel le Messager d'Allah (paix et salut d'Allah sur lui) a interdit la " ruqyah ", alors la famille d'Amrû Ibn Hazm est venue à lui et ont dit : " Ô Messager d'Allah ! Certes, nous pratiquions une " ruqyah " par laquelle nous exorcisions [de l'effet des piqures] du scorpion. " Il a alors dit : " Présentez-les moi. " Ensuite, il a dit :

" Je n'y vois pas de mal. Quiconque peut être bénéfique / utile à son frère, alors qu'il le soit. " [Autre traduction : " Quiconque a la possibilité d'apporter un bénéfice à son frère, alors qu'il le fasse. " [107].

[107] Rapporté par Abû Dâwud dans son " Sunan " (6/17) : Chapitre : De la consommation / prise d'un antidote (n°3869) ; et At-Tabarânî dans : Al Mu'jam Al Kabîr (17/37 - n°74). " Des personnes se sont attachées à cette généralité et ont alors autorisé toute " ruqyah " dont le bénéfice a été constaté, même si on n'en comprenait pas la signification. Toutefois, le hadith d'Awf (qu'Allah l'agrée) prouve que dès lors que toute " ruqyah " mène à du polythéisme, alors on l'empêche. Celle dont on ne comprend pas la signification, on n'est alors pas à l'abri qu'elle puisse mener vers le polythéisme donc dans ce cas, on l'empêche par précaution. Quant aux autres causes, alors elles sont obligatoires. " Fin de citation. [108].

[108] Al Fath (10/195).

Et ce dont on ne comprend pas la signification, quand bien même cela ne mène pas au polythéisme, alors cela ouvre la porte au charlatanisme et à la justification d'actes de la part des sorciers, des innovateurs et des déviants.

Quant à ceux qui prétendent la connaissance de l'Invisible ou qui recherchent la présence des djinns, ou ceux qui leur ressemblent parmi les charlatans ou [simplement] les inconnus, ceux dont on ne connait pas la situation ni la manière de soigner, alors il n'est pas permis d'aller les voir, ni de les interroger, ni de se soigner auprès d'eux. Ceci en raison de la parole du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) : " Quiconque va chez un devin et l'interroge sur une chose, alors on n'acceptera aucune prière de lui durant quarante nuits. "

Rapporté par Muslim.

Et sa parole (paix et salut d'Allah sur lui) :

" Quiconque se rend chez un devin ou un voyant et déclare véridique ce qu'il dit, alors assurément il a mécru en ce qui a été descendu sur Muhammad (paix et salut d'Allah sur lui). " [109].

Rapporté par l'imam Ahmed dans son Musnad (17/197 - n°1638). Chapitre : Propos de certaines épouses du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui).

D'autres hadiths concernant ce sujet indiquent tous l'interdiction d'interroger les devins et les voyants et de les déclarer véridiques. Ils sont ceux qui prétendent [connaître] la science de l'Inconnaissable ou ils cherchent assistance auprès des djinns, ou en tout cas nous trouvons dans leurs œuvres et leurs agissements ce qui indique cela.

En ce qui les concerne, eux et leurs semblables, il y a le célèbre hadith de Jâbir (qu"Allah l'agrée) qui a été rapporté par l'imam Ahmed et Abû Dâwud avec une bonne chaine dans lequel il a dit : " On a interrogé le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) concernant " an-nuchrah ", alors il a dit :

" C'est parmi l'œuvre du Diable. " [110]. [110] Musnad d'Al Bazzâr - Al Bahr Az-Zakhâr (13/224 - n°6709).

Les savants ont expliqué cette "nuchrah " : C'est ce qui était accompli du temps du paganisme préislamique concernant le fait de défaire une sorcellerie par son semblable. Découle de cela tout traitement par le biais duquel on recherche l'assistance des devins, des voyants, des menteurs et des charlatans.

Ceci étant. Le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) pratiquait la " ruqyah " sur ses Compagnons, et notamment parmi cela, il a été rapporté de lui (paix et salut d'Allah sur lui) qu'il disait :

" Notre Seigneur est Allah. Celui qui est dans le ciel. Que Ton Nom soit sanctifié. Ton Ordre est dans le ciel et sur la Terre. Tout comme Ta miséricorde est dans le ciel, alors établis aussi Ta miséricorde sur la Terre. Fais descendre une miséricorde parmi Ta miséricorde et une guérison parmi Ta guérison sur cette douleur. Et ainsi, il était guéri et se rétablissait. " [111].

[111] Rapporté par Abû Dâwud dans son Sunan (4/12). Chapitre : La manière de la " ruqyah " (n°3892). Parmi les invocations prescrites :

" Au nom d'Allah ! Je t'exorcise contre tout mal qui te nuit, contre le mal de toute âme, ou contre un œil envieux. Qu'Allah te guérisse. Au nom d'Allah ! Je t'exorcise. " Notamment, aussi :

" Ô Allah ! Seigneur des hommes ! Dissipe le mal et guéris ; Tu es le Guérisseur, il n'y a aucune guérison excepté Ta guérison, une guérison qui ne laisse plus de maladie. " [112] [112] Rapporté par Al Bukhârî dans son Sahîh (7/132). Chapitre : La " ruqyah " du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) (n°5743).

Également, le fait que la personne pose sa main sur l'endroit douloureux, celui qui le fait souffrir dans son corps et il dit alors : " Au nom d'Allah ! Je me réfugie auprès de la puissance d'Allah et Son omnipotence contre le mal que je ressens et dont je me prémunis. " [113] Sept fois. Et ainsi que d'autres.

[113] Rapporté par Ibn Mâjah dans son Sunan (2/1163). Chapitre : Ce avec quoi le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) se réfugiait contre (n°3522). Et Al Albânî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Authentique. " Quant au fait d'écrire des versets et des invocations et ensuite de les faire porter par le malade, alors cela n'est pas permis de ce qui est authentique car le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) a interdit cela et a dit : " Certes, les formules de conjuration (Ar-Ruqâ), les amulettes (At-Tamâ'im) et " At-Tiwalah " sont du polythéisme. " Les seules choses qui n'entrent pas dans cela sont les formules de " ruqyah " qui ont été autorisées par la législation.

En ce qui concerne le fait de postillonner dans l'eau : si le but est de chercher la bénédiction par le biais de la salive du postillonneur, alors ceci est interdit et cela fait partie des moyens [qui mènent] au polythéisme car la salive de la personne n'est pas [à rechercher] pour une quelconque [forme de] bénédiction ou de guérison. Et on ne recherche la bénédiction de personne par le biais de sa salive excepté le Messager d'Allah (paix et salut d'Allah sur lui).

Quant aux postillons de salive avec la récitation du noble Coran et des invocations, telle que la lecture de la sourate : Al Fâtihah, sachant que cette sourate est une " ruqyah " et qu'elle est même la chose la plus immense par laquelle on " exorcise " le malade, alors concernant cela, il n'y a pas de mal. Les Compagnons du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) ont en effet effectué ainsi la " ruqyah " de la personne qui avait été mordue par un serpent ou piquée par un scorpion, et Allah a guéri cette personne. Ensuite, ils ont informé le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) de cela et il les a approuvés en disant : " Vous avez eu raison. " Et c'est quelque chose d'expérimenté et de bénéfique, par la permission d'Allah. Le Prophète lui-même (paix et salut d'Allah sur lui) crachotait / postillonnait dans ses mains au moment de dormir et il lisait : {Dis : " Il est Allah, l'Unique. "} Et {Dis : " Je me refugie auprès du Seigneur de l'aube. "} Et {Dis : " Je me refugie auprès du Seigneur des hommes. "). Ensuite, il essuyait avec [ses deux mains] son visage et ce qu'il pouvait [comme partie] de son corps. Il faisait cela trois fois.

A propos de ce qui a été rapporté concernant la question du traitement de l'anxiété par le biais de la lecture d'une partie du Coran, et son explication d'Ibn Kathîr (qu'Allah lui fasse miséricorde), alors cela n'a aucun fondement. Toutefois, tout le Coran peut servir pour pratiquer la " ruqyah " et Allah en accorde le bénéfice.

En ce qui concerne le fait de spécifier, sans preuve, des versets précis pour la " ruqyah " de certaines maladies, alors cela n'est pas permis. En effet, le Coran tout entier est un bien et une guérison pour les croyants . Et parmi la meilleure chose avec laquelle on peut pratiquer la " ruqyah ", il y a la sourate : L'Ouverture (Al Fâtihah), comme vu précédemment [114].

[114] Et parmi les noms de la (sourate] Al Fâtihah, il y a : " Ar-Ruqyah ".

On se doit d'attirer l'attention sur le fait que le Coran n'ait pas été descendu pour être uniquement un remède contre les maladies physiques des gens, mais il est plutôt descendu pour une affaire d'une haute importance. Ceci, pour qu'il soit un avertisseur pour l'univers, un guide vers le droit chemin d'Allah, un juge entre les gens dans ce qu'ils divergent, et qu'il mette en garde contre le chemin de la mécréance et les mécréants. Avec cela, Allah a fait en sorte qu'il soit [aussi] bénéfique pour Ses serviteurs croyants contre leurs maux religieux et physiques, comme Il (Élevé soit-Il) l'a dit :

{Dis : C'est pour ceux qui ont cru une guidée et une guérison.} [115] [116].

Et Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Et Nous faisons descendre du Coran ce qui constitue une guérison et une miséricorde pour les croyants, mais cela n'ajoute aux injustes que de la perte. } [117].

[115] Sourate : Les Versets Détaillés, 41 : 44.

[116] Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Ici, la particule " de " sert à montrer le genre et non une partie. En effet, le Coran tout entier est une guérison. " Voir : Al Jawâb Al Kâfî (page : 3).

[117] Sourate : Le Voyage Nocturne, 17 : 82.

Et la réussite est auprès d'Allah. Et que la paix et le salut d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons. [118].

[118] Fatâwâ du Comité Permanent pour les Recherches Scientifiques et le Verdict.

Membre : Bakr Abû Zayd. Membre : Sâlih Al Fawzân. Membre : 'AbdaLlah Ibn Ghudayân. Délégué du président : 'Abd Al 'Azîz Âli Cheikh. Président : 'Abd Al 'Azîz ibn 'AbdiLlah ibn Bâz.

'AbdaLlah ibn Mas'ûd (qu'Allah l'agrée) a dit : " Quiconque lit quatre versets du début de la sourate : La Vache (n°2), le verset du Trône (Ayat Al Kursî), deux versets après le verset du Trône, et trois versets de la fin de la sourate : La Vache, alors en ce jour rien ne l'approchera lui ni sa famille, comme démon ou quoi que ce soit qu'il répugne, que ce soit dans sa famille ou son argent. Et on ne lit pas sur un possédé jusqu'à ce qu'il reprenne conscience. " [119].

[119] Ad-Dur Al Manthûr Fî Tafsîr Bil Ma'thûr (1/70).

Et dans le Sahîh de Muslim, d'après Ma'dan ibn Abî Talhah, d'après Abû Dardâ' (qu'Allah l'agrée), d'après le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) qui a dit :

" L'un d'entre vous est-il capable de lire au cours d'une nuit le tiers du Coran ? " Ils demandèrent : " Et comment peut-on lire le tiers du Coran [au cours d'une seule nuit] ? " Il répondit : {Dis : Il est Allah, l'Unique.} Ceci équivaut au tiers du Coran. " [120].

[120] Rapporté par Tirmidhî, d'après le hadith d'Anas (n°2893) et le hadith d'Ibn 'Abbâs (qu'Allah les agrée tous les deux) (n°2894).

Et Ibn Al Qayyim a mentionné d'après son cheikh Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " Il lisait souvent dans l'oreille de l'épileptique (littéralement : celui qui s'effondrait) le verset suivant :

{Avez-vous pensé que Nous vous avions créés en vain et que vous ne reviendriez pas vers Nous ?}

[Les Croyants, 23 : 115.] [121].

[121] La médecine prophétique (page : 53). Éditeur : Dâr Al Hilâl. Beyrouth.

Et il (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit concernant l'explication que [la sourate] Al Fâtihah contient une guérison pour les corps :

" Concernant le fait qu'elle englobe une guérison pour les corps, alors nous pouvons mentionner ce qui a été rapporté dans la Tradition (As-Sunnah), ce qui a été attesté par les règles de la médecine et qui a été prouvé par l'expérience.

En ce qui concerne ce qui est indiqué par la Tradition (As-Sunnah) : Dans le recueil authentique [d'Al Bukhârî], se trouve le hadith d'Abû Al Mutawakil An-Nâjî, d'après Ibn ‘Abbâs (qu'Allah les agrée tous les deux) relatant : Un groupe de Compagnons du Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) passèrent par un point d’eau auprès duquel il y avait des gens dont l’un d'eux avait été piqué par un scorpion ou mordu par un serpent. Alors, un homme parmi ceux qui s'étaient établis sur le point d’eau se présenta aux Compagnons et leur demanda : " Est-ce qu'il y a parmi vous quelqu’un qui pratique la " ruqyah " ? En effet, près de ce point d'eau, il y a une personne qui a été piquée par un scorpion ou mordue par un serpent. " Alors, un homme parmi les Compagnons se rendit là où se trouvait cette personne piquée / mordue et il [lui] récita la sourate : L'Ouverture (Al Fâtihah) contre un troupeau d’ovins (des moutons). Le malade s'est alors rétabli [122]. Il est alors revenu avec le troupeau de moutons vers ses compagnons qui désapprouvèrent cela et [lui] dirent : " Tu perçois une rémunération (littéralement : Tu prends une récompense) en échange de la récitation du Livre d’Allah ! " Lorsqu'ils revinrent à Médine, ils ont dit : " Ô Messager d'Allah ! Il a pris une récompense contre la récitation du Livre d’Allah ! " Alors, le Messager d’Allah (paix et salut d'Allah sur lui) répondit : " Certes, la récompense la plus légitime est celle que vous prenez en échange de la récitation du Livre d’Allah. " [123].

[122] C'est-à-dire : celui qui avait été piqué / mordu.

[123] Rapporté par Al Bukhârî dans son Sahîh (7/121).

Ainsi, ce hadith contient l'obtention de la guérison de cette personne piquée [par un scorpion] / mordue [par un serpent] par l'intermédiaire de la lecture de la sourate : L'Ouverture (Al Fâtiha) sur elle. Cette personne s'est ainsi passée de remède (médicamenteux) et il se peut même qu'elle ait obtenu une guérison à laquelle elle ne serait pas parvenue par le biais d'un remède ou d'un traitement. Pourtant le contexte de cette guérison n'était pas propice, soit parce que ces gens n'étaient pas musulmans ou ils étaient des personnes avares et viles. Que dire alors si la situation était propice [à la récitation, à la guérison, etc.] ? [124].

[124] Madârij As-Sâlikîn (page : 39]. Première édition, 1434 AH. Éditeur Ibn Hazm. Beyrouth - Liban. 14- Regard autour de l'impact de la " ruqyah " :

Un des exemples les plus merveilleux pour connaître l'étendue de l'impact de la " ruqyah " sur le malade est le célèbre propos d'Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " La ruqyah est en fonction de celui qui la pratique et de l'acceptation de la place qui lui est réservée, tout comme le sabre et celui qui porte son coup en fonction de l'acceptation de l'endroit frappé. " [125]. [125] Madârij As-Sâlikîn (page : 41).

Nous devons donc être bien conscients de ce propos, afin que nous puissions distinguer la disparité de la force de l'effet de la " ruqyah " et sa faiblesse sur les malades atteints de maladies mentales et sur ceux atteints de possession par un djinn, de la sorcellerie, ou du mauvais œil. Sa parole (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " La ruqyah est en fonction de celui qui la pratique. " À travers cette expression, il nous apparaît clairement que l'effet de la " ruqyah " varie d'un " râqi " à un autre dans la guérison de certains malades, par la permission d'Allah, et ceci est une grâce d'Allah qu'Il accorde à qui Il veut et Allah est le possesseur de l'immense grâce.

Cheikh Al Islâm [Ibn Taymiyyah] (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Certains chouyoukh pratiquaient la " ruqyah " [uniquement] avec [la sourate] : {Dis : Il est Allah, l'Unique.} et celle-ci possédait une bénédiction si immense que la " ruqyah " n'était pratiquée sur autrui qu'avec elle. Mais cela ne se produisait pas avec tout le monde de sorte que la " ruqyah " par : {Dis : Il est Allah, l'Unique.} n'est pas pratiquée par n'importe qui de sorte qu'elle bénéficie à n'importe qui. " [126].

[126] Majmû' Al Fatâwâ (17/139). Le propos d'Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) ne signifie pas ce que certaines personnes de la masse populaire se représentent lorsqu'elles prennent ce propos autrement que dans son [juste] sens. En effet, certains pensent que l'effet et le bénéfice de la " ruqyah " varient d'un " râqi " à un autre selon la différence de la force physique et de l'élévation de la voix.

En effet, un des bénéficiaires [d'une " ruqyah "] s'est plaint auprès de moi d'un bourdonnement à l'oreille qui a duré environ cinq jours suite à une " ruqyah " pratiquée à haute voix dans l'une de ses oreilles; pourtant le malade bénéficie de la " ruqyah " dès lors qu'il l'entend, par la permission d'Allah. Il (Élevé soit-Il) a dit à travers la langue du djinn :

{Et quand nous avons entendu la bonne direction [c'est-à-dire : le Coran], nous y avons cru ;} [127]. [127] Sourate : Les Djinns, 72 : 13.

Certaines personnes ont fait circuler un extrait audio de la " ruqyah " de son éminence Cheikh 'Abd Al 'Azîz ibn Bâz (qu'Allah lui fasse miséricorde) sur l'un des malades avec la sourate Al Fâtihah, à voix basse tout en postillonnant. Parfois, la situation peut appeler à élever la voix pour qu'elle soit entendue sans que cela ne nuise à l'oreille du malade souffrant d'épilepsie par le biais du djinn, comme l'a fait Cheikh Al Islâm (qu'Allah lui fasse miséricorde) [128]. [128] Voir : page : 58. Quant à sa parole (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " ...et de l'acceptation de la place qui lui est réservée. " Alors, cela est sous deux optiques :

La première d'entre elle est que la maladie soit physique et que la personne bénéficiant de la " ruqyah " ait la certitude du bénéfice du Coran, même si la personne n'est pas musulmane, comme cela s'est produit avec l'histoire de celui qui avait été piqué par un scorpion. [129]. [129] Nous avons précédemment mentionné cette histoire (page : 73).

Et comme l'érudit Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : " Et si l'âme de la personne piquée n'avait pas été réceptive à l'acceptation de la " ruqyah " et que l'âme du " râqi " ne s'était pas sentie assez forte pour produire un effet, alors il en aurait résulté aucun rétablissement. " Ici donc, on constate trois points : " La compatibilité du remède avec le mal ; l'effort consenti par le médecin en vue du remède ; et l'acceptation [du remède] par la nature du malade. Dès lors qu'il y a une discordance entre ces trois éléments, alors la guérison n'a pas lieu. Mais lorsqu'elles se réunissent toutes, alors la guérison a lieu et il se doit d'en être ainsi, par la permission d'Allah (Glorifié et Élevé soit-Il). " [130]. [130] Madârij As-Sâlikîn (page : 41).

Quant à la dernière, c'est que la principale raison de la souffrance du malade à qui l'on fait " ruqyah " soit le résultat d'une atteinte du mauvais œil, de sorcellerie, ou de possession par un djinn, quelle que soit la différence de symptômes, qu'ils soient apparus sous forme d'une maladie physique ou psychologique.

Sa parole (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " ... tout comme le sabre et celui qui porte son coup en fonction de l'acceptation de l'endroit frappé. " Ici, il a comparé la différence de l'effet de la " ruqyah " sur le malade d'un " râqi " à un autre comme la différence dans l'effet d'un coup de sabre d'un homme à un autre au moment du combat. Plus l'un des deux se montrera supérieur à l'autre dans le courage, plus le coup de son sabre frappera les crânes [131] des hommes et provoquera des blessures chez l'ennemi; et cela, aussi longtemps que rien ne s'interposera entre le coup de son sabre et l'endroit où il frappe les cous ou les extrémités [132].

[131] Pluriel du mot : crâne, qui est le haut de la tête.

[132] Les extrémités et chaque articulation.

Au-delà de la force du corps, comme l'a dit Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) : " Il n'y a pas obligatoirement d'accompagnement entre la force du corps et la force de l'esprit ni entre sa faiblesse et la faiblesse de celui-ci. En effet, il se peut que la personne puisse être physiquement forte mais faible d'esprit, lâche et pleutre. Et, à l'inverse, il se peut que la personne soit physiquement faible mais forte d'esprit, et ainsi courageuse et s'avançant malgré sa faiblesse physique. " [133].

[133] Livre : Ar-Rûh (page : 255).

Ainsi, lorsque le coup du sabre rencontre un autre sabre, un bouclier, ou ce qui y ressemble, alors il n'y aura pas d'effet quel que soit le nombre de coups. Il en est de même de la faiblesse de l'effet de la " ruqyah " sur les malades atteints de certaines maladies incurables.

Ainsi, dès lors que nous ne comprenons pas bien la signification de ce propos, alors nous pouvons comprendre la force de l'effet de la " ruqyah " dans la guérison de certaines maladies et la faiblesse de son effet vis-à-vis d'autres.

De même, nous devons avoir la certitude qu'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) est le Dominateur sur Son ordre, et donc nous croyons qu'Allah (Glorifié soit-Il) est Celui qui a décrété ces maladies et Il (Glorifié soit-Il) est Celui qui est capable de les repousser tout comme de les ôter.

Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Aucun malheur n’atteint la Terre ni vos personnes, sans qu'il ne soit [consigné] dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; certes, cela est facile à Allah ;} [134].

[134] Sourate : Le Fer, 57 : 22.

Dans son exégèse coranique, Al Baghawî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit à propos de la parole d'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) : {Aucun malheur n’atteint la Terre...} signifie : le manque de pluie, le peu de végétation, la diminution des fruits ; etc. {...ni vos personnes...} signifie : les maladies, les pertes d'enfants, etc. {...sans qu'il ne soit [consigné] dans un Livre...} signifie : la Tablette Préservée (Al-Lawh Al Mahfûz) ; {...avant que Nous ne l’ayons créé...} signifie : avant que la Terre et les êtres furent créés.

15- Regard autour de la comparaison entre l'impact de la " ruqyah " et l'effet de certains psychotropes sur le malade :

Lorsque j'ai parlé de la différence de l'impact de la " ruqyah " dans le cas de sa force et de sa faiblesse sur le malade ;

Je me dois, ici, d'indiquer la différence d'impact de certains psychotropes concernant leur force et leur faiblesse d'effets sur l'atteinte du malade en cas de possession par un djinn, de sorcellerie, ou de mauvais œil.

Cela afin que nous cernions la différence entre la force de l'impact de la " ruqyah " mais aussi sa faiblesse sur les maladies mentales ; et à partir de ma comparaison, opérer le contraste entre les deux. Toutefois, cela ne signifie pas l'égalité entre les deux. La réalité de la situation nous pousse à dire que ce que le poète a dit [ 135] :

[135] Des vers poétiques choisis qui contiennent une croyance, des conseils, des exhortations, des recommandations, des sagesses, des expressions et une morale (page : 80).

" Ne vois-tu pas que la valeur du sabre diminue lorsqu'on dit que celui-ci est plus tranchant que le bâton ? "

En effet, personne ne peut mesurer l'étendue de l'impact du Coran excepté Allah (Exalté et magnifié soit-Il). Il (Élevé soit-Il) a dit :

{Et si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Allah.} [136]. De même, l'impact du noble Coran ne possède pas de fin. Allah (Élevé soit-Il) a dit : {S'il y avait un Coran qui mettrait en marche les montagnes, ou qui fendrait la Terre, ou qui ferait parler les morts [alors, ce serait celui-ci] ; plutôt, l'Ordre en entier appartient à Allah.} [137]. [136] Sourate : Le Rassemblement, 59 : 21. [137] Sourate : Le Tonnerre, 13 : 31. Et Il (Élevé soit-Il) a dit : {Dis : " Même si les hommes et les djinns s'unissaient pour amener quelque chose de semblable à ce Coran, ils n'amèneraient rien de semblable, même s'ils se soutenaient les uns les autres. "} [138].

[138] Sourate : Le Voyage Nocturne, 17 : 88. Ainsi, la " ruqyah " est bénéfique pour le malade dans tous les cas [139] - par la permission d'Allah - et elle n'a pas d'effets secondaires négatifs, tandis que les effets secondaires négatifs de certains psychotropes sont immergés dans la mer de leurs bonnes actions, comme le reconnaissent les médecins qualifiés eux-mêmes. C'est le traitement - après la réussite d'Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) pour les personnes atteintes de troubles mentaux avancés. Comme c'est le cas d'un malade diabétique lorsqu'il ne prête pas attention aux effets négatifs du traitement du diabète (l'insuline) en échange de son salut, par la permission d'Allah lorsque son taux de sucre dans le sang augmente. Sa vie est alors exposée au danger à tout instant et il se peut qu'il perde connaissance ou ce qui s'y apparente. C'est pourquoi, il doit se contraindre à un suivi avec le médecin et prendre la dose appropriée jusqu'à ce que son état se stabilise et que la santé lui soit acquise, par la permission d'Allah.

[139] Voir : L'effet de l'écoute du Coran (page : 122). Ceci étant, de la même manière que le Messager (paix et salut d'Allah sur lui) a ordonné la " ruqyah ", il a également ordonné de se soigner. Et à ce titre, il a été rapporté :

Sa parole (paix et salut d'Allah sur lui) : " Soignez-vous, car Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) n'a pas établi un mal sans qu'Il n'ait établi un remède, excepté un seul mal : la vieillesse. " [140]. [140] Sunan Abû Dâwud (3/4 - n°3855). Dans ce noble texte prophétique réside une bonne nouvelle et un espoir pour tout-e malade.

La comparaison entre l'impact de la " ruqyah " et l'effet des psychotropes se divise en deux : Premièrement : La force de l'impact de la " ruqyah " en comparaison avec la faiblesse de l'effet des psychotropes permis et tangibles sur le malade ? La majorité des malades atteints de possession par un djinn, de sorcellerie, ou de mauvais œil et ayant des atteintes chroniques se plaignent de certains symptômes qui les accompagnent tels que des symptômes de dépression. Dans de telles atteintes mixtes, il doit y avoir une combinaison entre la " ruqyah " pour traiter la cause principale et entre un examen du (médecin) psychiatre pour prescrire les antidépresseurs appropriés pour traiter les symptômes qui accompagnent le malade jusqu'à ce qu'Allah lui accorde une prompte guérison. Ainsi, le véritable critère de l'effet de la " ruqyah " est l'amélioration du malade, une amélioration effective tout de suite après la " ruqyah " à la différence de l'amélioration illusoire, celle qui ne dépasserait pas quelques jours.

De même, les psychotropes que le malade prend, quelle que soit leur impact, ne peuvent masquer la force de l'effet de la " ruqyah " contrairement à ce que croient certaines personnes pratiquant la " ruqyah "! Au point que l'un d'eux a même posé comme condition au malade d'abandonner la psychothérapie environ dix jours avant la " ruqyah " ? La " ruqyah " est une cause parmi les causes qui mènent à la guérison des maladies - par la permission d'Allah (Élevé soit-Il) mais elle n'est pas toutes les causes. Considérer la " ruqyah " comme une cause parmi les [diverses] causes de la guérison n'empêche pas de prendre un autre traitement. Et tout vient de la part d'Allah et notamment la guérison vient de Lui (Glorifié et Élevé soit-Il). Voici une histoire autour de ce sujet :

J'ai raconté l'histoire d'un malade atteint de possession par un djinn, devant l'équipe soignante, et pendant la " ruqyah ", le malade s'est levé et s'est mis à tituber d'une manière effrayante. Certains membres de l'équipe ont alors été pris de panique et l'un d'eux a failli s'enfuir si le malade ne s'était pas caché sous le bureau. Alors, je suis me baissé avec lui pour continuer " la ruqyah " puis un médecin stagiaire m'a rejoint après que son 'Iqâl et son Chimâgh soient tombés de sa tête - je pense que cela était dû à sa grande avidité - et il disait : " Vous avez fini...Vous en avez fini...? "

Je suis alors resté perplexe face à l'affaire de ce médecin et je ne savais pas ? Est-ce qu'il visait - comme d'autre - la critique des personnes pratiquant la " ruqyah " ?

Ou voulait-il établir (et prouver) aux membres de l'équipe cette manière bien connue qui est que le malade passe par un état de suggestion psychique [141] ?

[141] L'illusion / La méprise du malade concernant la possession par un djinn. Voir précédemment : page : 60.

J'ai donc lu au malade un peu de poésie au rythme de la " ruqyah " tout en postillonnant et le malade n'a alors pas bougé un [seul] membre.

Une très courte période après, voilà le médecin traitant qui nous décrit l'état du malade en disant : " L'état du patient s'est rapidement stabilisé après la " ruqyah " par la grâce de Dieu, je l'ai donc autorisé à sortir. "

Deuxièmement : Le faible impact de la " ruqyah " est parfois comparé à la force de l'effet de certains psychotropes [142] sur certains malades, mais tout vient de la part d'Allah et par Son Ordre (Glorifié et Élevé soit-Il).

[142] Voir le quatorzième paragraphe (page : 8).

Certes, l'effet de certains psychotropes est plus actif - par la permission d'Allah - que l'effet de la " ruqyah " sur certains malades atteints de maladies mentales avancées ; et tous ces médicaments sont ordonnés par la loi (religieuse).

La preuve de cela est que la plupart des malades mentaux qui sont hospitalisés dans l'enceinte de l'hôpital s'améliorent dans une large mesure par l'effet des psychotropes sans (effectuer de) " ruqyah ", ajoutés aux patients [qui consultent] dans les cliniques ambulatoires.

Ainsi, la " ruqyah " n'est pas un substitut aux psychotropes dans les cas psychologiques avancés, comme beaucoup de gens le croient ; toutefois, elle allège (et soulage) dans une [certaine] mesure la tension psychique / psychologique [143] , par la permission d'Allah.

[143] Voir : page : 122. La recherche d'un traitement est une méthode prophétique. En effet, dans le hadith d'Aïcha (qu'Allah l'agrée), lorsque le juif eut ensorcelé le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui), ce dernier (paix et salut d'Allah sur lui) a invoqué [Allah] jusqu'à ce qu'il soit guéri. Et, par le biais de la révélation, Allah (Exalté et Magnifié soit-Il) l'a informé de la sorcellerie et de son emplacement. 'Aïcha (qu'Allah l'agrée) a alors dit : " Ô Messager d'Allah ! Est-ce que tu l'as fait sortir ? " Il a répondu : " Non. Quant à moi, vraiment, c'est Allah qui m'a préservé et qui m'a guéri. Et j'ai eu peur de révolter les gens d'un mal de sa part. " [144].

[144] Rapporté par Al Bukhârî (n°5766).

L'optique de la déduction est qu'Aïcha (qu'Allah l'agrée) a indiqué au Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) d'emprunter d'autres chemins. Alors, le Prophète (paix et salut d'Allah sur lui) a dit : " Non ! Allah m'a préservé et Il m'a guéri. " Et c'est cela qui est demandé.

Si le Prophète lui-même (paix et salut d'Allah sur lui) ne savait pas qu'il était ensorcelé jusqu'à ce que la Révélation lui parvienne et qu'il fut alors informé de la sorcellerie et de son emplacement [145], qu'en en est-il alors de la situation de nombreux malades à cette époque qui se méprennent sur la sorcellerie !? Ajouté à cela une faible certitude. Et Allah est Celui auprès duquel on cherche assistance. [145] Voir : page : 96.

Ici, je mentionnerai un peu de mon expérience à mes débuts dans les lieux où je pratiquais la " ruqyah " [146] autour de ce sujet :

[146] Le terme : " Al Maqra'ah " est une expression pour désigner le lieu qui a été préparé en vue de la lecture du Coran que ce soit dans les mosquées ou les endroits d'apprentissage du Coran. Le sens voulu à travers ce terme est de consacrer un lieu spécifique en vue de la " ruqyah " de sorte qu'un des " râqî " puisse l'effectuer dans celui-ci.

Après avoir eu la résolution d'écrire ce livre, il m'incombait de remplir son droit - par la réussite et l'aide d'Allah - de sorte qu'un sublime message parvienne au malade et à sa famille, par la permission d'Allah.

J'ai alors décidé de travailler sur le terrain, à l'extérieur, afin de suivre certains malades mentaux, non seulement de près mais aussi indifféremment des malades atteints de maladies organiques. J'ai alors rejoint un des instituts en charge de " ruqyah ".

J'ai spécifiquement réservé un lieu aux femmes accompagnant les visiteurs, il y avait une barrière me séparant d'eux, et au milieu de celle-ci il y avait trois espaces de la taille de la paume de la main le long de la tête, de sorte que quelques postillons les atteignent pendant la " ruqyah ", et cela afin qu'elles ne se découvrent pas en cas d'épilepsie, comme rapporté dans le hadith :

" Certes, je m'effondre et je me découvre. " [147].

[147] Voir : page : 56.