تنبيهات على أحكام تختص بالمؤمنات
Notas sobre regras específicas para a mulher muçulmana Autor Sua Excelência o Sheikh Dr. Sualeh bin Fawzan Al-Fawzan Em Nome de Allah o Misericordioso o Misericordiador Prefácio Todos os louvores pertencem a Allah, o qual destinou tudo e guiou para a retidão, e criou o homem assim como a mulher, apartir da gota do esperma quando ejaculado e testemunho que não existe outra divindade que mereça ser adorada senão Allah, O qual não tem parceiro, a Ele pertence o louvor na Derradeira Vida, assim como na vida mundana, e testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro, teve ascenção até ao céu, que…
Notas sobre regras específicas para a mulher muçulmana
Autor Sua Excelência o Sheikh Dr. Sualeh bin Fawzan Al-Fawzan
Em Nome de Allah o Misericordioso o Misericordiador
Prefácio
Todos os louvores pertencem a Allah, o qual destinou tudo e guiou para a retidão, e criou o homem assim como a mulher, apartir da gota do esperma quando ejaculado e testemunho que não existe outra divindade que mereça ser adorada senão Allah, O qual não tem parceiro, a Ele pertence o louvor na Derradeira Vida, assim como na vida mundana, e testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro, teve ascenção até ao céu, que de lá viu sinais formidáveis de seu Senhor, que a paz e benção de Allah estejam com ele, juntamente a sua família, seus companheiros, os possuidores de virtudes e bom senso, até o último dia.
Ora bem: Como a mulher muçulmana tem seu espaço nobre dentro do Isslam, e foi incumbida várias tarefas, e o Profeta, que a paz e benção de Allah estejam com ele, especificou as mulheres com orientações e aconselhou os homens a respeito delas durante o seu sermão no ritual de Hajj, em Arafat, o que depreende-se disso que deve-se dar uma maior atenção a elas em todos tempos, especialmente numa era como a nossa, onde a mulher muçulmana é combatida de forma específica, com intuito de arrancar dela sua modéstia, e fazê-la descer do seu auge, que por essas razões há necessidade de fazê-la perceber do perigo e indicá-la o caminho da salvação para ela.
E deste livro, espero que seja um guia para o caminho da tal salvação, segundo aquilo que contém, das regras especificas da mulher muçulmana, e é um pequeno contributo, mas também um esforço de alguém que pouco consegue, e rogo a Allah que seja benéfico segundo a sua medida, pois é o primeiro passo nesta longa caminhada, que espera-se que siga depois deste mais outros passos abrangentes, aguardando-se o melhor e o mais completo.
E isto que dediquei nesta breve obra divide-se em seguíntes capítulos:
Primeiro Capítulo: Regras gerais.
Segundo Capítulo:Explanação sobre as regras concernentes ao embelezamento corporal para a mulher.
Terceiro Capítulo:Regras especificas sobre o sangue menstrual, sangue de hemorragia vaginal e o sangue pós-parto.
Quarto Capítulo: Regras especificas sobre a vestimenta e o hijab.
Quinto Capítulo: Explanação sobre as regras especificas sobre o sualat da mulher.
Sexto Capítulo: Regras específicas para a mulher concernente as regras fúnebres.
Sétimo Capítulo: Regras especificas para a mulher concernente ao jejum.
Oitavo Capítulo: Regras específicas para a mulher sobre o ritual de Hajj e Umrah.
Nono Capítulo: Regras especificas sobre a união conjugal e o término dela.
Décimo capítulo e final: Explanação sobre as regras da mulher conservar a sua honra e proteger a sua castidade.
O autor
Primeiro Capítulo
Regras gerais
Lugar da mulher na sociedade antes do ressurgimento do Isslam: Refere-se aqui a era pós o ressurgimento do Isslam, a era da ignorância, que viviam nela os árabes duma forma específica, e viviam os habitantes da terra duma forma geral, pois as pessoas viviam nesse intervalo da interrupção de envio de Mensageiros, e das aulas orientadoras para a retidão, e Allah olhou para eles segundo consta num Hadith - e detestou os arabes assim como os não arabes,exceto um grupo dos adeptos do livro, e a mulher nessa era, de modo geral vivia numa era difícil – em especial na comunidade arabe - pois detestavam seu nascimento, e dentre eles há quem a soterrava viva, com intuito dela perder a vida por baixo da terra, e um outro grupo deixava ela viver numa vida de vexame e de humilhação, como Allah diz: E, quando a um deles se lhe alvissara o nascimento de uma filha, torna-se-lhe a face enegrecida, enquanto fica angustiado. Esconde-se do povo, por causa do mal que se lhe alvissarou. Retê-lo -á, com humilhação, ou soterrá-lo-á no pó? Ora, que vil o que julgam! E o Altíssimo diz: E quando a filha, enterrada viva, for interrogada. Por que delito fora morta.
Esta filha era enterrada viva, afim de perder a vida debaixo da térra, e quando escapa-se do enterro, vivia uma vida de humilhação, que não tinha o direito a herança do seu familiar próximo, mesmo quão exorbitante seja essa herança, não tinha porção nenhuma, e mesmo quão pobre seja ela e com necessidade, isso tudo porque eles especificavam a herança para os homens e não para as mulheres, até chegava-se ao ponto de ela ser tomada como herança pelos familiares de seu esposo, falecido seu esposo, da mesma maneira que tomavam como herança o restante dos bens, e um número muito maior de mulheres vivia sub a custódia de um único homem, poís nessa era não havia um limíte máximo na poligamia, que por vezes os homens não se importavam daquilo que apoquentava as mulheres por essa poligamia, de não sentirem-se confortáveis, constrangidas e da opressão.
O lugar da mulher na era Islâmica:
Quando chegou o Isslam, acabou com estes todos tipos de opressão, e devolveu seu lugar, de considerá-la como um ser humano, Allah diz: Ó homens! Por certo, Nós vos criamos de um varão e de uma varoa. Ele lembrou-nos o papel da mulher de ser a companheira do homem desde o princípio da criação da especie humana, como também ela é companheira do homem na recompensa assim como na punição: A quem faz o bem, seja varão ou varoa, enquanto crente, certamente, fá-lo-emos viver vida benigna. E Nós recompensá-los-emos com prémio melhor que aquilo que faziam. E o Altíssimo diz: Assim foi, para que Allah castigasse os hipócritas e a hipócritas e os idólatras e as idólatras Allah proibiu tomar a mulher como uma parte da herança, deixada pelo falecido, que diz: Ó vos que credes! Não vos é lícito herdar às mulheres contra a vontade delas. Assim, Ele garantiu a liberdade dela, e colocou ela como herdeira e não no conjunto da herança, e colocou uma porção da herança de seus parentes como direito dela, que disse, O Altíssimo: Há para os homens porção do que deixam os pais e os parentes. E há para as mulheres porção do que deixam os pais e os parentes, seja pouco ou muito. E o Altíssimo diz: Allah recomenda-vos, acerca da herança de vossos filhos: ao homem, cota igual à de duas mulheres, duas ou acima de duas, terão dois terços do que deixara o falecido. E se for uma, terá a metade. Até o fim do versículo que aborda sobre a herança da mulher, sendo mãe ou filha ou irmã ou esposa. Quanto a questão da união conjugal, Allah colocou como limite máximo quatro esposas, com a condição de tratá-las equitativamente, como também ordenou a conviver com elas convenientemente, onde o Glorificado diz: E convivei com elas convenientemente. E fez o saduqah (dote no ato matrimonial) como o direito dela, que por isso ordenou entrega-la completo, salvo aquilo que ela perdoa de boa vontade, e Ele diz: E concedei às mulheres no casamento, seus dotes, como dádiva. E, se elas vos cedem voluntariamente algo destes, desfrutai-o, com deleite e proveito. E Allah fê-la de responsável, orientadora e proibidora do mal na casa de seu esposo; o Profeta - que a paz e benção de Allah, estejam sobre ele, disse acerca disso: A mulher é pastora (responsável) na casa de seu esposo, e será interrogada sobre sua pastoricia Allah também colocou como obrigação acima do esposo, suprir as necessidades da sua esposa como comida e vestimenta convenientemente.
O que anseiam os inimigos do Isslam e seus descendentes de arrancar a modéstia da mulher, assim como os seus direitos:
Na verdade os inimígos do Isslam, claro inimigos da espécie humana, dentre os descrentes e hipócritas e todos àqueles que tem doença em seus corações - ficam com raiva daquilo que a mulher muçulmano alcançou de modéstia, respeito e poder e castidade dentro do Isslam, porque os inimígos do Isslam e hipócritas anseiam que a mulher seja o meio da corrupção, e uma corda da qual consigam caçar apartir dela os homens com pouca fé e os possuidores de instintos maléficos, depois de saciarem dela suas paixões ardentes, como Allah diz: E os que seguem a lascívia desejam que vos desvieis, com formidável desviar.
Aqueles cujos seus corações existe a doença dentre os muçulmanos, desejam que a mulher seja um produto barato a exposição dos possuidores da lascívia e vontades satánicas, um produto já em oferta a sua vista, se regozijando com apreciação da sua bela vista, ou para que consigam dela algo pior que isso, que por essa razão preocuparam-se que a mulher saísse fora de sua casa, para que se ajunte aos homens nos seus trabalhos, lado a lado, ou que preste serviço aos homens como enfermeira nos hospitais, ou hospedeira no avião, aluna ou professora nas salas de aulas onde há junção de homens e mulheres ou que seja personagem num teatro ou cantora ou jornalista nos meios de comunicação, deixando uma parte de seu corpo e provocando o fitna (tentação) com a sua voz e seu rosto, e tomaram-se as revistas de mulheres semi-nuas, que provocam tentação, como um meio de fazer marketing de suas mercadorias, pois colocam imagens destas mulheres sobre as suas exposições e seus produtos, e por razão destes procedimentos errados, a mulher deixou de exercer sua função verdadeira e crucial dentro de casa, que por essa razão seu esposo sentiu-se compelido a trazer empregada de fora para a criação de seus filhos, e gestão de assuntos da casa, o que provocou várias tentações e trouxe também uma variedade de malícias.
Não existe impedimento nenhum da mulher trabalhar fora da sua casa, quando forem cumpridos os seguintes princípios:
Que a mulher esteja precisando do tal trabalho ou que a comunidade esteja precisando do tal trabalho, o qual não se encontra dentre os homens quem possa fazer o tal trabalho.
Que seja feito o trabalho depois de ela cumprir seus deveres (trabalho) dentro de casa, que é seu trabalho essencial.
Que seja este trabalho feito no seio de mulheres, como é o caso de lecionar as mulheres ou mesmo médica ou enfermeira de mulheres, e que seja distante dos homens.
Como também não há impedimento nenhum, porem até que chega a ser obrigatório a mulher aprender alguma coisa da sua religião, como também não há impedimento algum de ele ensinar algo da sua religião caso haja essa necessidade, mas com a condição de ser esta lecionação no seio de mulheres, e não há culpa nenhuma também se a mulher participar aulas na mesquita,etc, com a condição de estar coberta e distante dos homens, da mesma maneira que faziam as mulheres na era islâmica, trabalhavam, e aprendiam e compareciam a mesquita.
Segundo Capítulo
Explanação sobre as regras específicas à mulher concernente ao embelezamento
Requer-se que a mulher faça dos hábitos do Isslam que são específicos a ela e que são apropriados para ela:
Dentre esses hábitos está a questão de cortar as unhas, e cuidar delas, pois o corte de unhas faz parte da Sunnat, segundo a unanimidade dos sábios, por ser dos hábitos do Isslam que constam num Hadith, como também na retirada delas revela higiene e limpeza, e deixá-las sem cortar por muito tempo pode haver sujidade acumulada por baixo delas, e uma semelhança aos animais selvagens, como também impede a chegada da àgua por baixo das unhas durante a purificação, e de salientar aqui que algumas mulheres muçulmanas foram testadas (por Allah, reprovando nesse teste), que acabaram deixando crescer suas unhas, imitando com isso as mulheres descrentes, e pela falta do conhecimento da Sunnat.
Frisar aqui também que é da Sunnat a mulher cortar seus pêlos das axilas e os pêlos púbicos, seguindo com isso o que consta no Hadith que aborda sobre isso, como também nisso há embelezamento e o melhor é que isto deve-se fazer em todas as semanas , ou mesmo não pode deixar esses pêlos acima de quarenta dias, sem cortá-los.
O que requer-se que a mulher faça e que não o faça do cabelo dela e das sonbrancelhas e a sentença sobre o uso de henna e o pintar do cabelo dela:
Requer-se que ela deixe o seu cabelo crescer, e é proibido (haram) rapá-lo, salvo haja uma necessidade.
O Sheikh Muhammad bin Ibrahim Al-Sheikh, antigo mufti do Reino da Arábia Saudita, que Allah tenha misercórdia com ele, disse: quanto ao cabelo das mulheres não é permissível rapá-lo, segundo o que consta no livro de An-Nassai, sunan, onde narra um Hadith que Ali, que Allah esteja satisfeito com ele, como também narrou Al-Bazar de Uthman, que Allah esteja satisfeito com ele, assim como Ibn Jarir narra apartir de Ikrima, que Allah esteja satisfeito com ele - disseram: O Mensageiro, que a paz e benção de Allah estejam com ele, proibiu a mulher rapar seu cabelo;
a proibição quando vinda do Mensageiro revela ser haram, salvo haja um outro Hadith que especifique, dai pode-se perceber que não seja haram, mas sim detestável.
Malaa Aly Qaary disse no livro "Al-Mirqaat sharh Al-Mishqaat": Seu dito: sobre raspar o cabelo da mulher; isso porque o cabelo longo para as mulheres é como as barbas para os homens na aparência e na beleza.
Quanto a questão de cortar seu cabelo, se for por uma necessidade, que não seja de embelezamento, como é o caso de não conseguir cuidar dele ou crescer demasiadamente e isso incomodá-la, então não há culpa nenhuma em diminuir consoante a necessidade, como o faziam algumas esposas do Profeta, que a paz e a bênção de Allah estejam com ele, depois de ele ter falecido, pois elas já tinham deixado o embelezamento depois da sua morte, que por essa razão não precisavam deixar seu cabelo crescer.
E se for a questão de uma mulher cortar seu cabelo por mera imitação às mulheres descrentes e desobedientes, ou imitando com isso aos homens então isso é proibido (haram) sem dúvidas, por haver evidências que proibem imitar às descrentes no geral, e a mulher imitar aos homens, e se for com propósito de embelezamento, o que me parece é que não é permissível.
Diz o Sheikh Muhamad Al-amin Alshinquity, que ALLAH tenha misercódia dele, no seu livro, [Azwaul bayan Azwaul bayan: (o hábito que existe hoje em dia em muitos países, do corte da mulher do seu cabelo até a ponta (rapar) é um hábito dos ifrinjiyas, ao contrário daquilo que faziam as mulheres na era islâmica e o que faziam às mulheres àrabes antes da vinda do Isslam, mas sim faz parte d conjunto de perversidades que estão repletos hoje na nossa religião e no nosso comportamento e respondeu sobre o Hadith que diz: as esposas do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, diminuiam seu cabelo até o limite das orelhas. Que as esposas do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, cortavam seus cabelos depois do falecimento dele, pois elas se embelezavam enquanto ele vivo, e uma das mais belas coisas que embelazavam-se com ela, era seu cabelo, e depois da sua morte, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, elas passaram a ter uma regra diferente de outras mulheres existentes na face da terra, que é o desespero delas do casamento, um desespero total, e sim se assemelhavam as que deviam permanecer intactas e confinadas em suas casas, por sua causa, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, até a morte delas, ALLAH diz: E não é admissível que molesteis o Mensageiro de Allah nem esposeis jamais suas mulheres, depois dele. Por certo, isso, perante Allah, é formidável pecado. E o despero total pelos homens, pode ser uma razão de permissão de tirar algo da beleza que não seja permissível tirar por uma outra razão que não seja essa.
Desta feita a mulher deve manter seu cabelo e cuidar dele e que faça as tranças, e não é permissível a ela fazer um nó (junção do cabelo) por cima da sua cabeça ou mesma na zona da nuca.
o Sheik al-islam, Ibn Taimiya diz no: "Majmu'u al-fatawa" 22/145: como é o caso de algumas mulheres prostitutas que fazem uma única trança do seu cabelo deixando cair sobre os seus ombros.
diz também o Sheikh Ibrahim, antigo Mufti da Arábia Saudita, que ALLAH tenha misercórdia dele: quanto àquilo que fazem algumas mulheres muçulmanas nesta era de pentear o seu cabelo para um lado e acumulá-lo por cima da cabeça, como o fazem as mulheres de Ifrinj, isso não é permissível, por nisso existe a imitação as descrentes, e consta num Hadith longo narrado por Abu Huraira, que ALALH esteja satisfeito com ele, disse que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: Da minha nação, dois tipos de pessoas que eu não vi na minha era, irão para o Inferno : os homens que possuem chicotes como as caudas da vaca, dos quais batem as pessoas, e as mulheres vestidas, mas simultâneamente nuas, que fazem do seu cabelo o penteado (como as das prostitutas), e fazem-no as outras, cujas cabeças (penteado) balouçantes parecem córcovas de camelo, não entrarão no Paraíso, tampouco sentirão do seu cheiro, e o cheiro do Paraiso é sentido apartir de uma distância X e X.
Alguns sábios interpretaram o seu dito: fazem seu cabelo (como as de prostitutas), ou seja, elas fazem penteados que balançam, e são penteados de prostitutas, e fazem às outras aquele penteado, e esse penteado de mulheres europeias, e quem seguiu, dentre as mulheres muçulmanas.
Da mesma maneira que a mulher é proibida rapar o seu cabelo ou diminui-lo se não houver necessidade para tal, também é proibida juntar ao seu cabelo ou aumentá-lo com o cabelo de uma outra pessoa, como consta nos livros de Bukhari e Musslim: O Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, amaldiçoou aquela mulher que coloca no seu cabelo, cabelo de outrém, como também amaldiçoou aquela que pede para ser colocada cabelo de uma outra pessoa. Al-Waassilat é aquela que preenche seu cabelo com cabelo de outra pessoa; e Al-Musstauswalat é aquela que tem essa prática. E a peruca desta faz parte do aumento no cabelo proibido, consta nos livros de Bukhari e Musslim, que Muawiya, que ALLAH esteja satisfeito com ele, fez um sermão quando veio a Madinah e detinha em suas mãos um pedaço de cabelo e disse: qual é a razão de algumas mulheres vossas colocarem nas suas cabeças algo como isto? eu ouvi do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam ele, a dizer: Não há nenhuma mulher que colocará na sua cabeça cabelo que não seja dela que não seja considerado como uma falsidade. Peruca: é cabelo fabricado parecido com o cabelo humano, e no seu uso há falsidade. Proibe-se a mulher muçulmana tirar as suas sombrancelhas ou diminui-las de todas as formas de corte, tirar todas ou algumas ou mesmo usar um produto que remova todas a sombrancelhas ou algumas, pois este faz parte daquilo que proibiu o Profeta, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele, pois ele: Amaldiçoou àquela mulher que apara das suas sombrancelhas e àquela que pede ser aparada; An-Naamissat é a mulher que corta as sombrancelhas ou parte delas por embelezamento, segundo aquilo que ela alega; e al-mutanammissat é aquela tem essa prática; como também nisto há desfiguração da criação de ALLAH, do qual o Satanás comprometeu-se em ordenar os seres humanos a fazer tal ato, como diz ele, segundo conta ALLAH: E ordenar-lhes-ei que desfigurem da criação de ALLAH. E consta um Hadith autêntico narrado por Ibn Mas’ud, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse : ALLAH amaldiçoa às mulheres que colocam sinais no seu corpo, e as que solicitam serem colocadas, as que aparam suas sombrancelhas, e as que solicitam serem aparadas, e as que buscam a beleza, criando uma brecha entre os dentes, as que desfiguram a criação de ALLAH. Em seguida disse: por que razão não iria eu amaldiçoar aquele que amaldiçoou o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, enquanto isso está no livro de ALLAH: E o que o Mensageiro vos conceder, tomai-o e o de que vos proibir, abstende-vos. Isso foi citado por Ibn Kathir no seu "tafsir" 2/359 impressão Dar Al-Andalus.
E caíram neste teste por esta epidemia perigosa, que é um pecado dos grandes pecados, muitas mulheres desta era, até que tornou o tirar uma parte das sombrancelhas das necessidades de hoje em dia, sabendo-se que uma mulher muçulmana mesmo se o marido a ordenar a fazer isso não poderá obedecer, por ser um pecado.
Proíbe-se a mulher muçulmana criar uma brecha entre seus dentes buscando com isso o embelezamento, mas em casos de haver um defeito nos dentes e necessitar de uma operação nos dentes afim de tirar esse defeito, ou se tiver problemas de cárie e precisar de tirar isso, então não há nenhum mal nisso, pois isso faz parte do tratamento de um defeito, e que deve ser com uma médica especializada nisso.
Proíbe-se a mulher muçulmana também criar sinais ou tatuagens no seu corpo, pois o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, amaldiçoou aquela mulher que faz tatuagens no seu corpo, como também aquela que solicita ser feita. E esta prática faz parte dos grandes pecados, pois a maldição não recai senão para os grandes pecados.
Sentença concernete a mulher colocar hena no seu corpo e pintar seu cabelo e embelezar-se com o ouro e a prata: Annawawi diz no seu livro Al-Majmuh: quanto a questão da mulher colocar hena nas suas mãos e pernas é aconselhavel para as casadas dentre as mulheres, por constarem vários Hadiths que evideciam isso...Término da citação. Mostra para o que Abu Daud narrou. Que uma mulher perguntou a Aishat - Que Allah esteja satifeito com ela - sobre pintar-se com hena. Ela disse: Não há culpa nisso, mas eu detesto, pois o meu querido Mensageiro de Allah - que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - detestava seu cheiro. Narrado por An-Nassai. E segundo ela - Que Allah esteja satisfeito com ela - disse: Uma mulher acenou com a sua mão, na qual tinha um livro, de trás de uma cortina- para o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, que este por sua vez não levantou a sua mão e disse: não sei se trata-se de mão de uma mulher ou de um homem? ela respondeu: de uma mulher. E disse o Mensageiro: se fosses mulher mudarias um pouco das tuas unhas, isto é, com hena. Relatado por Abu Daud e An-Nassai. mas não pode pintar as suas unhas até que seque nelas o produto, por onde impede a chegada de àgua na zona da unha durante a purificação.
Quanto a questão da mulher pintar seu cabelo , se tiver cabelo branco , então só é permissível pintar com uma cor que não seja a preta, por abranger a proibição disso aos homens assim como as mulheres, de pintarem a preto.
O imam An-Nawawi disse no livro "Riadh Salihin" página 626; tema: "Proibição dos homens e mulheres pintarem o cabelo de cor preta"; e no seu livro Al-Majmu (1/ 324): Não há diferença entre a mulher e o homem na proibição de pintar o cabelo a preto, isto é o que é sabido na nossa escola (mazhab).
Concernente a questão da mulher pintar seu cabelo preto para uma outra cor, o que vejo é não ser permissível, pois não há necessidade para tal, pois a cor preta para o cabelo é onde está a beleza e não há defeito nisso que precise desfigura-lo, como também existe a imitação das mulheres descrentes.
É permissível a mulher muçulmana embelezar-se de ouro e prata, segundo àquilo que é o hábito na sua comunidade, e nisso os sábios estão unânimes, mas não é permissível que ela mostre seu ornamento ou adornação à homens estranhos, que não sejam seus mahrams, poís deve sim cobrir-se de estranhos, em especial nos momentos que ela for a sair de casa e que está exposta a olhar dos homens (a ela), e nisso há tentação, e é sobejamente sabido que ela foi proibida de fazer ouvir aos homens o som dos seus objetos de adorno, os quais estão nos seus pés, debaixo da roupa, então o que será de seus objectos de adorno visíveis?
Terceiro Capítulo
Regras específicas concernente ao sangue menstrual, e o sangue de hemorragia e o sangue pós-parto
Primeiro:Sangue menstrual
Definição de Haidh (Menstruação):
Menstruação filosogicamente define-se como um simples escorrimento e quanto ao seu sentido restrito na Sharia ( Lei Islâmica), é o sangramento mensal na mulher, através da vagina, do foro do útero em períodos conhecidos. É um sangue natural que não é causado por nenhuma doença ou ferimento ou queda, mas sim por uma natureza que ALLAH assim criou nas filhas de Adão, ALLAH criou este sangue no útero para que deste meio se alimente o feto no útero durante a gravidez, e posteriormente transformar-se em leite depois do nascimento do bebé, então, quando uma mulher não tem a gravidez ou não está amamentando, fica este sangue sem exercer a sua função, que por essa razão sai em períodos conhecidos, denominados de ciclo menstrual.
Idade em que inicia o ciclo menstrual:
A idade em que inicia o ciclo menstrual na mulher muita das vezes, a menor idade que ela começa a ter o ciclo menstrual é atingido os nove anos até os seus cinquenta anos, ALLAH diz: E aquelas de vossas mulheres, que não esperam o mênstruo da sua iddah, se duvidais, será de três meses, e assim também, as da que não menstruam. As mulheres que não esperam o mênstruo são as que tenham atingido os cinquenta anos e as que não menstruam são as impúberes com menos de nove anos.
Regras da mulher no período menstrual:
Pro[ibe-se fazer o ato sexual com a mulher no seu periodo menstrual: conforme o dito do Altíssimo: E perguntam-te pelo mênstruo. Dize: "É moléstia". Então, apartai-vos das mulheres, durante o mênstruo, e não vos unais a elas, até se purificarem. E, quando se houverem purificado, achegai-vos a elas, por onde Allah vos ordenou. Por certo, Allah ama os que se voltam para Ele, arrependidos, e ama os purificados. Continua esta proibição até que estanque o sangue menstrual e purifique-se dele; porque ALLAH diz: E não vos unais a elas, até se purificarem. E quando houverem purificado, achegai-vos a elas, por onde Allah vos ordenou. é permissível ao esposo da mulher que esteja no ciclo menstrual acariciar o corpo dela, menos a parte privada, por constar o dito do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH esteja com ele: Façai tudo menos o acto sexual. A mulher deixa de fazer o jejum e o sualat durante o ciclo menstrual: Proibe-se a mulher fazer o jejum e o sualat enquanto estiver no seu ciclo menstrual, como também se os fizer são inválidos, por constar o dito do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele: Afinal a mulher ao se encontrar no ciclo menstrual é impedida de observar a oração, assim como de observar o jejum? Muttafaqun alaihi. E quando houver purificado a mulher, jejua os dias perdidos, mas não observa os sualats perdidos, por constar de Aishat, que Allah esteja satisfeito com ela: Passavamos pelo ciclo menstrual no tempo do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e que eramos ordenados (depois de purificadas fazer a reposição dos dias de jejum (obrigatório), e não eramos ordenadas a reposição da oração. Muttafaqun alaihi
A diferença que reside nisso -ALLAH sabe melhor- é de que a oração faz-se repetidas vezes durante o dia, que desta feita não foi obrigatório fazer a reposição pelos dias perdidos, pois nisso haveria dificuldade para quem teria que fazer a reposição da oração, diferentemente do que acontece com o jejum.
Proibe-se a mulher tocar no Al Qur'an enquanto estiver no período menstrual. conforme o dito do Altíssimo: Não o tocam senão os purificados. como também consta numa carta que o Mensageiro enviou para Amri bin hazmi onde dizia: Que não toque o Livro senão o purificado. E ele parece mutawaatir, pela aceitação nas pessoas; Diz o Sheikh al-islam Ibn Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele: a opinião dos quatro Imams, é de não ser tocado o Al Qur'an, senão pelo purificado.
Quanto a questão da mulher fazer a leitura do Al Qur'an sem o tocar, há uma divergência entre os sábios concernente a isso, e o melhor é de ela não recitar o alcorão, salvo haja uma necessida (zarura) para tal, como é o caso dela receiar o esquecimento. Allah sabe mais.
Proibe-se a mulher observar o tawaf no Kaaba: Conforme o dito do Mensageiro - Que a paz e bençãos de ALLAH estejam sobre ele - para Aishat, quando menstruou: Faça tudo que o peregrino do ritual de Hajj observa, menos a circundação a casa, até que te purifiques.
Proibe-se a mulher enquanto estiver no ciclo menstrual permanecer dentro da mesquita:
Proibe-se a permanência dela dentro da mesquita, por constar o dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, que disse: Eu não dou a permissão de permanência à mulher que estiver no ciclo menstrual e àquele que tiver impureza maior . E o dito do Profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -: Por certo, a mesquita não é permitida para a mulher no periodo menstrual e nem para aquele que tiver impureza maior. E é permissível para ela passar pela mesquita sem permanecer nela; Por constar de Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que ela disse: “Certa vez o Mensageiro disse-me entrega-me o meu tapete da mesquita, e eu respondi que se encontrava de menstruação e ele disse: a tua menstruação não está em tuas mãos.
Salienta-se que é permissível a mulher que se encontra no período menstrual fazer o zikr (recordação de ALLAH) conhecido na Sharia, como o La ilaha illa Allah, Allah Akbar, Subhanallah, assim como as preces conhecidas que se observam nas manhãs e noites, ao se deitar assim como ao se levantar da cama, como também é permitida ler dos livros do peritos em matéria de religião, como o Tafssir, o Hadith e o Fiqh.
Beneficio concernente ao Suafrat e o Kadrat O suafrat é algo idêntico ao pús que predomina nele a cor amarela, e quanto ao kadrat é algo com carateristicas de àgua suja. Quando sai da mulher o kadrat e o suafrat nos seus dias conhecidos, então considera-os de menstruação que tomam as mesmas regras do sangue menstrual, e quando saem da mulher em dias não conhecidos por ela (que não é de hábito aparecer o mênstruo), então nada os considera, mas sim deve julgar-se ainda pura, por constar de Umm Atuia, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse: “Tinhamos o hábito de não considerar (como menstruação) o aparecimento do suafrat e o kadrat, depois da pureza'' relatado por Abu Daud. O que depreende-se deste dito é de que o suafrat e o kadrat verificados antes da mulher purificar-se, considera-se ela ainda menstruada, que aplica-se a ela ainda as regras da mulher durante o período menstrual.
Outro benefício:
A partir de que coisa a mulher sabe do término de seu período menstrual?
Resposta: sabe do término de seu período ao estancar o sangue, e isso acontece a partir de dois sinais, o primeiro sinal: a saída de um liquido (água) de cor branca, que sai depois do mênstruo e assemelha-se a água de gesso, e por algumas vezes não tem sido de cor branca, pois difere de mulheres segundo o clima em que se encontram ou por razões fisiológicas.
Segundo sinal: secação, que é quando a mulher ao introduzir um pano, ou mesmo floco de algodão na sua vagina, ao tirá-lo sai seco, sem nada nele, seja sangue ou mesmo o kadrat ou o suafrat.
O que recai de obrigações sobre a mulher que tenha terminado o seu período menstrual:
nota importante: quando uma mulher se purificar da menstruação ou sangramento pós-parto antes do pôr-do-sol: É recomdável uma mulher purificar-se, terminado seu período menstrual, isto é, usar a àgua com a intenção de se purificar toda a parte do corpo, por constar o dito do Mensageiro - que a paz e bênçãos de ALLAH estejam sobre ele - : E quando começar o seu período menstrual, então deixe de observar a oração, e terminado, então purifica-te e observe a oração.
O procedimento disso é o seguinte: tencionar purificar-se da impureza para a observação da oração ou outra devoção, e seguidamente diz: Bismillah, fazendo passar àgua por toda parte do seu corpo, até que chegue o suficiente onde nasce o cabelo, e não é obrigada a desfazer seu cabelo se forem tranças, mas sim deve fazer chegar àgua suficiente no seu cabelo, e se ela usar folhas de maçaniqueira ou produtos de higiene (como o sabonete) junto da água melhor é, como também é recomendável caso tiver, levar um floco de algodão que tenha o aroma de misk (um tipo de perfume) ou qualquer perfume da sua preferência e colocar dentro da sua parte privada, depois de purificar-se, por constar que o Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, orientou assim a Assmah.
É imperioso para ela que observe os sualats zuhr e assr do dia, caso o período termine antes do pôr-do-sol, pois o tempo do segundo sualat é ainda tempo (permissível) observar o primeiro sualat para aqueles que tenham uma justificação (impedimento da impureza do mênstruo neste caso)
O Sheikh Al-Islam Ibn Taimiya , que ALLAH tenha misercórdia dele, diz no seu livro de [Majmu fatawa] (22/434): é da opinião da maioria dos sábios como Malik, Shafi, e Ahmad, que a mulher ao purificar-se no fim do dia, antes do pôr-do-sol, deverá observar o zuhr e o assr, e se purificar na última parte da noite, deverá observar a oração maghrib e insha, como também consta este dito de alguns companheiros do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, como Abdu Rahman bin Auf, Ibn Abass e Abu Huraira, que ALLAH esteja satisfeito com eles, pois o tempo é ainda associado (para se observar) uma das orações em reposição para aqueles que tenham uma justificação, e caso a mulher tenha se purificado (terminado seu período menstrual e se purificar como é recomendado fazê-lo logo terminado o período) durante o dia, então existe o tempo de oração zuhr, que deve observar esta oração e seguidamente observar o assr, e se ela purificar-se na última parte da noite, então o tempo de maghrib ainda existe para os que têm uma justificação, que deve observar a oração de maghrib e seguidamente o insha. Fim da citação.
Quanto a questão de entrar o tempo de uma oração e começar a sua menstruação ou nifass antes de observar a tal oração, então o certo nisso segundo a opinião de alguns sábios, é de que não recai sobre ela a obrigatoriedade de fazer esta oração em reposição.
Diz o Sheikh Al-Islam ibn Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Majmu fatawa (22/335): concernente a questão supracitada: O que parece mais certo segundo aquilo que dizem os sábios como Abu Hanifa e Malik, que não recai sobre a mulher a obrigatoriedade de fazer a reposição do sualat, pois ela adiou o sualat um adiamento permissível na Sharia, e não teve o desleixo, e quanto aquele que dorme ou esquece-se de observar o sualat, mesmo que não tenha feito por desleixo, aquilo que ele faz, de observar o sualat, não é uma reposição, mas sim é tempo ainda para ele do sualat que ainda não tenha observado, que o faz acordado ou lembrado. Fim da citação.
Segundo: Al-Istihazha:
Regras de istihazha:
Istihazha é o escorrimento de sangue, que aparece em tempos não conhecidos, na forma de hemorragia, de uma veia, e a mulher que sofre de hemorragia vaginal, sua questão é complexa, pois por vezes o seu sangue assemelha-se ao sangue menstrual.
Quando o sangue sair dela constantemente ou na maior parte do tempo, então o que considera de menstruação e o que considera de istihazha nisso?! No que tange daquilo que considera de istihazha não poderá deixar de observar a oração e o jejum, pois a mulher durante o istihazha considera as regras das purificadas.
Desta feita a mulher que passa pela hemorragia vaginal (istihaza), tem três situações: a primeira que é de ela ter um período de tempo conhecido por ela (do aparecimento do mênstruo) antes de sofrer do istihaza, como por exemplo, em casos que ela antes de ter o problema de hemorragia, ficava no seu período menstrual cinco dias, ou oito dias no inicío de cada mês ou no meio do mês, isto é conhecia seus dias e o número deles, então esta deverá permanecer considerando-se menstruada consoante seus dias conhecidos, e não pode observar durante esse intervalo o sualat e o jejum, e terminado seus dias conhecidos antigamente, então deve purificar-se e observar o sualat e considerar o sangue ainda presente como sangue de hemorragia, por constar do dito do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com, que dirigiu a Umm Habiba: Permaneça o tempo que permanecias antigamente (nos dias do período menstrual) e depois purifica-te e observe a oração. E pelo seu dito, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, a Fátima Bint Hubaish: Na verdade isso provém de uma veia, e não se trata de menstruação e quando aparecer seu período menstrual, então deixe de observar a oração. Segunda situação: quando a mulher não tiver uns dias conhecidos, mas o seu sangue apresenta várias caracteristicas, que um tipo de sangue, como o menstrual carateriza-se por ser escuro e grosso ou mesmo com um cheiro característico desagradável, e seu resto não é caraterizado como sangue menstrual, neste caso, ser vermelho e não possuir cheiro desagradável, tampouco ser grosso, então neste caso considera-se o sangue com caracteristicas do sangue menstrual sendo a menstruação. Que durante o período que verifica esse tipo de sangue deverá deixar de observar a oração e o jejum, e considera o outro tipo de sangue, que não tenha o cheiro desagradável como sendo sangue de hemorragia, que deverá se purificar depois de estancar o primeiro tipo de sangue, e começa a observar a oração e o jejum e considera-se purificada, pelo dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, a Fatima bint Hubaish: Quando for sangue menstrual tem a cor preta conhecida, então (no aparecimento dele) não podes observar a oração, e se for o outro tipo, então faça ablução e observe a oração. Observa-se que a mulher no estado de istihazha considera a característica do sangue, que distingue entre a menstruação e outro. Terceira situação: se a mulher não tiver um período de tempo conhecido por ela do início do mênstruo, tampouco experiência que possa diferenciar o sangue menstrual do sangue de hemorragia, então neste caso ela deverá permanecer o tempo que a maioria das mulheres permanece, que é de seis ou sete dias de cada mês, pois este é o período menstrual da maioria das mulheres, por constar o dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, a Hamnat bint Jahshi: Na verdade isso faz parte da passagem do Shaitan (pelas suas veias) permaneça seis ou sete dias, e seguidamente se purifique, e quando estancar o sangue observe o sualat vinte e quatro ou vinte e três (dias), e observe o jejum e o sualat, pois isso é permissível para si, como também faça aquilo que fazem as mulheres durante o período menstrual.
O que acontece é o seguinte, para a solução das três questões acima, para a mulher que conheça seus dias de hábito, permaneça segundo os seus dias conhecidos, e a mulher com experiência deve olhar para a diferença dos tipos de sangue e permanecer o tempo em que ainda verifica o sangue menstrual, e para a mulher que não tenha experiência, esta deverá permanecer o tempo normal que muitas mulheres permanecem, que é de seis a sete dias, e nisto há as três orientações proféticas concernente a mulher que se tenha a hemorragia vaginal.
Diz o Sheikh Al-Islam Ibn Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele : e as provas que se baseou os seis dias é o hábito, pois o hábito é uma das provas mais fortes, pois a origem é de haver o mênstruo, e quanto a questão da experiência, porque a cor preta e grossa com cheiro desagradável é propício que seja o sangue menstrual que outro tipo de sangue que é so vermelho, e quanto a questão de permanecer o tempo normal de muitas mulheres, isso porque a origem é incluir uma pessoa no conjunto da maioria, neste caso, uma mulher no conjunto de muitas mulheres, e estas três provas são apoiadas pela Sunnat. Fim da citação.
O que deve fazer uma mulher que se encontra de istihazha, caso julga-se purificada:
Ela deve purificar-se no término do seu mênstruo que o considera (de mênstruo), como elucidei anteriormente.
Deverá lavar sua parte privada, para que assim possa remover tudo que esteja fora da sua da sua parte privada, isto antes de cada sualat, que ela quiser observar, como também deverá colocar algodão ou algo semelhante como o penso na sua vagina para que possa impedir o que for a sair , e deve apertar ou colocá-lo de maneira que não caia este algodão ou penso, e seguidamente fazer ablução na entrada de cada sualat; Conforme o dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, a mulher que se encontrava de istihazha: abandona a oração nos dias regulares (da mesntruação), em seguida toma banho e faz ablução diante de cada oração. E o Profeta - que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - disse: Indico-lhe o algodão e colocá-lo no lugar. Aqui fez-se a menção do algodão, mas pode a mulher também usar o penso existente hoje.
Terceiro: O Nifass:
Sua definição e seu período:
O nifass é o sangue que escorre do útero durante o parto assim como depois do parto, e é o resto do sangue que fica estagnado no útero durante a gravidez, e quando a mulher dá a luz começa a sair aos poucos, e aquilo que a mulher vê antes do parto da saída de sangue com sintomas de parto, também faz parte do nifass, e os sábios definiram que este aparece dois dias ou três antes do parto, e muita das vezes o que se verifica na maioria das mulheres é de este sangue sair depois do parto, e o que se considera de parto é depois de o feto formar-se num ser completo, e o tempo mínimo dessa formação é de oitenta e um dias, e o mais comum é de três meses, então se houver aborto (espontâneo) do feto antes desse tempo e aparecer sangue, então a mulher não se deve preoucupar com isso, tampouco não poderá deixar de observar a oração e o jejum por isso, pois esse sangue trata-se de sangue de sujidade e de hemorragia, que tem a mesma sentença do sangue de istihaza.
O tempo máximo de nifass na maioria das vezes é de quarenta dias, começando a contagem apartir do parto ou dois ou três dias antes - como o supracitado - por constar de Umm salamat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse: As mulheres permaneciam de nifass na era do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele , quarenta dias.
E há unanimidade quanto a essa questão entre os sábios, como narra o Tirmizi e outros. E se a mulher achar-se pura antes dos quarentas dias, ao estancar o sangue, então puderá purifica-se e observar o sualat, pois não ha límite mínimo da saída do sangue pós-parto (nifass), pois nada consta concernente a isso, no caso de completar os quarenta dias e continuar a verter sangue, se coincidir com seus dias de sangue menstrual, então trata-se de menstruação, se não for a coincidência com seu período menstrual e continuar a saída do sangue, então este trata-se de istihaza, que não poderá deixar por essa razão a observação da oração depois de ter completado os quarenta dias.
Regras sobre o Nifass
As regras aplicadas para a mulher que se encontre de nifass são idênticas as aplicadas para a mulher que esteja de haidh, que são as seguintes:
Proibe-se fazer o ato sexual com a mulher que esteja de nifass, como também é proibido com a mulher que esteja de haidh, mas é permissível beijá-la, abraçá-la e acariciá-la, menos a sua parte privada.
Está vedada a mulher que esteja de nifass observar o sualat e o jejum, assim como fazer o tawaff a Casa (Kaaba), como também é vedado a mulher que se encontra no período menstrual.
Está vedada a mulher durante o nifass tocar no Al Qur'an, assim como recitá-lo, salvo receie o seu esquecimento, como também é para a mulher que esteja menstruada.
As mulheres que estavam no período pós parto devem repor os jejuns obrigatórios, aqueles que abandonaram neste estado, tal como a mulher que estava no período menstrual.
Deve purificar-se a mulher que esteja de nifass logo que terminar o nifass, como também deve fazer a purificação a mulher que esteja de haidh, terminado o período, e as provas disso são os seguintes: Segundo Umm Salamat, que ALLAH esteja satisfeito com ela: As mulheres permaneciam de nifass na era do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele , quarenta dias.
Diz Almajd ibn Taimiya no seu livro Almuntaka (1/184): diz o sentido do Hadith é o seguinte: era ordenada a permanecer quarenta dias, isto trouxemos para que a informação de Umm Salamat não seja desmentida, pois não é possível que coincide o tempo de permanência para todas mulheres duma era no que diz respeito ao nifass ou mesntruação. Fim da citação.
Segundo Umm Salamat, que ALLAH esteja satisfeito com ela,disse: Permanecia a mulher dentre as mulheres do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam sobre ele, quarenta dias e não a ordenava fazer a reposição das orações perdidos durante o nifass.
Se o sangue de nifass estancar antes dos quarentas dias:
Nota: Se o sangue de nifass parar de sair antes de completar a mulher os quarentas dias, e a mulher purificar-se e começar a observar o sualar e o jejum, e dias depois voltar a aparecer o sangue antes de completar a mulher os quarentas dias, o mais correto segundo diferentes opiniões dos sábios é de ser considerado este ainda nifass, e que ela deve permanecer novamente, sem observar o sualat e o jejum, e aquilo que ela jejua nesse intervalo no qual julgou-se pura, seu jejum é válido, que não precisará fazer a reposição, vide nos livros Majmu fatawa de Sheikh Muhamad bin Ibrahim](2/102); E o < Fatawa > do sheikh Abdul Aziz bin Baaz , que compilou < majallat dawah > e Hashiyat bin Cassim sharha Zad (1/405), e < Rissat fi dimá'u tabi'iyyah linnissá > pág. 55 e 56, e < fatawah su'diyah > pág. 137.
A causa do sangue de nifáss é o parto e o sangue de isstihazha é causada por doença e o sangue menstrual é o natural.
Beneficio: Diz o sheikh Abdurrahman Seidy, que Allah tenha misercórdia dele, disse: verifica-se, segundo o abordado anteriormente, que o sangue de nifáss, sua causa é o parto, e o sangue de isstihazha é um sangue que escorre por uma doença, e por último o sangue de haidh é o sangue natural, e Allah sabe mais.
Tomar anti-conceptivos: é permissível a mulher tomar anti-conceptívos para que não apareça a menstruação, caso isso não tenha efeitos colaterais para a saúde dela, e no caso de ela tomar e impedir a saida do sangue, então ela deve observar o jejum e o sualat, assim como o tawaff, e é válido tudo isso, e tem a mesma sentença da mulher purificada.
Sentença sobre o aborto: ó tu mulher muçulmana, na verdade, segundo a Sharia, foi depositada a confiança de um ser dentro do teu ventre, então que não ocultes esse ser, pois Allah diz: E não lhes é lícito ocultarem o que Allah criou em suas matrizes, se elas crêem em Allah e no Derradeiro Dia.
E não cries meios de abortá-lo, afim de se livrar dele de qualquer jeito, porém ALLAH com a sua infinita misercórdia, deu a sua permissão de não observar o jejum dentro do mês de Ramadan caso seja difícil para ti jejuar com a gravidez ou se receiar o jejum causar problemas à sua gravidez, e aquilo que está espalhado por todo lado nesta era da prática do aborto, é uma prática haram, e se o feto tiver sido soprado a alma e perder a vida devido o aborto, então considera-se neste caso, matança de uma alma injustamente, o qual ALLAH proibiu a sua matança sem uma justa causa, e colocou sob a pena disso responsabilidades que deverão ser tomadas, como é o caso da indemnização, que necessita esclarecimento sobre a sua quantia, como também está imposta a mulher que fizer o aborto fazer o kafarat, segundo a opinião de alguns sábios, que é libertar um escravo crente, e se não conseguir, que observe o jejum num período de dois meses seguidos, e alguns sábios denominaram este tipo de aborto (propositado) de Mauudat sughra (a matança de criança viva, uma pequena matança, daquilo que existia na outrora, era da (ignorância) Diz o Sheikh Muhammad Bin Ibrahim, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Majmu Fatawah (11/151): quanto a questão da mulher fazer o aborto, não é permissível, salvo haja certeza de este pequeno ser não ter a vida, e se houver certeza, então nesse caso é permissível. Fim da citação.
Chegou as seguintes decisões do comité dos grandes Sheikhs (da Arábia Saudita), número (140), data 20/06/1407 H : Não é permitido o aborto de um feto, mesmo em várias fases de evolução, exceto com uma razão considerada plausível e justa pela Sharia, e isso em límites muito reduzidos. Se a gravidez estiver na sua fase inicial- que é nos primeiros quarenta dias- e houver o aborto neste intervalo de tempo por receiar-se a massada/ desconforto de criar os filhos, ou receiar-se a falta de possibilidade de alimentá-los e provê-los de melhor escolarização, ou pelo futuro deles receia-se, ou mesmo querem apenas os parentes reduzir com isso o número dos filhos, então tudo isto não é permissível. Não é permissível fazer o aborto se estiver na fase de algo que se agarra ou pedaço de carne, até que decida um conjunto de médicos confiáveis, que sua permanência é um risco para a saúde da mãe, onde se receia por exemplo a morte dela, então neste caso, é permisssível o aborto, no caso de cessarem todos meios possíveis para se evitar o perígo. Depois da gravidez estiver na terceira fase e ter completado os quatro meses, não é permissivel fazer o aborto, até que um conjunto de médicos especializados e confiáveis decidirem que a permanência do feto no ventre de sua mãe pode ser a razão de perda de vida da sua mãe e isso depois de cessarem todos os meios possíveis de salvar a vida do feto e foi dada a permissão da prática do aborto dentro destas condições, a fim de evitar-se um dos piores males e para que se consiga resgatar o que tenha maior interesse. E o comité ao decidir o supracitado, aconselha a temer-se a ALLAH no que tange a este assunto e ALLAH é quem confere o sucesso, que a paz e elogios de ALLAH estejam com o Mensageiro Muhammad, juntamente a sua familia.Fim da citação
Consta no livro do Sheikh Ibin Uthaimin, que ALLAH tenha misercórdia dele, "Rissalat fi dima-u al-tabiiyyat li-nissai": no caso de tencionar-se o aborto, livrar-se do feto, se isto acontecer depois de ser soprado a alma nele, então não resta dúvida nenhuma que é haram, pois foi morto aqui uma alma sem justa causa, e a matança de uma alma sem justa causa é haram, segundo o Livro (Al Qur'an), a sunnat e a unanimidade dos sábios.
Diz também o Imam Bin Al-Jauzi, no seu livro "Ahkam nissai" (108-109): é sobejamente sabido que o nikah foi instituido com o propósito de procriação, e não é de toda àgua (espermatozoide) que se consegue um filho, e já se formado o feto, então alcançou-se o propósito de um nikah, e abortá-lo propositadamente é contrariar este propósito, e se caso o aborto der-se na primeira fase da gravídez, antes de ser soprado a alma, ai trata-se de um pecado grande, poís iria completar o feto a formação, mas de salientar aqui que este pecado não se equipara ao pecado de fazer-se o aborto do feto, depois de soprar-se a alma (o pecado é maior que o primeiro), pois aqui assemelha-se a matança de um crente, e O Altíssimo diz: E quando a filha, enterrada viva, for interrogada. Por que delito foi morta Fim da citação.
Teme a Allah, irmã muçulmana, e não te atrevas a cometer este crime, por qualquer que seja o objetivo, tampouco te enganem algumas publicidades e agendas maqueavélicas do ocidente e imitações perversas que não se apoiam na lógica, muito menos da religião.
Quarto capítulo
Regras específicas sobre a vestimenta e o véu
Primeiro: Características da vestimenta da Shariah para a muçulmana:
Deve ser a roupa da mulher muçulmana ampla, que cubra o corpo dela de todo homem que não seja seu mahram, tampouco poderá destapar do seu corpo na presença de seus mahrams, senão aquilo que normalmente a mulher está permitida a deixar destapado, como é o caso da face, as mãos e os pés.
Deve cobrir essa vestimenta a parte traseira, que desta percebe-se que não poderá ser transparente, onde consiga-se ver a cor da sua pele.
Que esta roupa não aperte seu corpo, pois consta no livro de Sahih Musslim, o dito do Profeta - Que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: Da minha nação, dois tipos de pessoas que eu não o vi na minha era, irão ao Inferno: os homens que possuem chicotes como as caudas da vaca, dos quais batem as pessoas, as mulheres vestidas, mas simultâneamente nuas, que fazem do seu cabelo penteado (como as das prostitutas), e fazem-no as outras, cujas cabeças (penteado) balouçantes parecem córcovas de camelo, não entrarão no Paraíso, tampouco sentirão do seu cheiro, e o cheiro do Paraiso é sentido apartir de uma distância X e X. Diz o sheikh Al-Islam ibin Taimiyah, no seu livro [majmu fatawa](22/ 146): interpretou o dito do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, mulheres vestidas e ao mesmo tempo nuas, isto é, elas estão vestidas de algo que não cobre o suficiente seus corpos, que desta percebe-se que estão vestidas, mas na realidade encontram-se nuas, como é o caso da mulher que veste-se de uma roupa onde consiga se notar a cor da sua pele (por cima da roupa), ou a roupa que aperta mostrando as suas curvas no corpo, como por exemplo suas nádegas, seu ante-braço, etc. Não obstante o vestuário da mulher muçulmana deve ser larga, que não poderá deixar notável a cor da sua pele, tampouco o tamanho do seu corpo.
Não pode a mulher muçulmana imitar aos homens na sua maneira de vestir-se, pois o Profeta, que a paz e a benção de ALLAH estejam com ele, amaldiçoou as mulheres que imitam os homens, e as que se fazem de homens enquanto são mulheres, e a questão da mulher imitar o homem na sua vestimenta, está no que tange a vestir algo que é especifico aos homens, o tipo e a qualidade, segundo o hábito duma certa comunidade.
O sheikh Al-islam Ibn Taimiyah, que ALLAH tenha misericórdia dele, diz no [Majmu Fatawa] (22/148,14,155) a diferença entre a roupa dos homens e das mulheres volta para aquilo que é compativel para os homens e o que é compativel as mulheres, que é de ser adequado a aquilo que são ordenados e o que são ordenadas as mulheres, as mulheres são ordenadas a cobrir-se e tapar-se sem exibicionismo nem exposição, que por essa razão não foi-lhes permitido levantar a sua voz no chamamento para a oração, nem no atendimento da peregrinação nem mesmo subir as colinas de safa e marwa, muito menos destapar-se durante a intenção como faz o homem, pois o homem é ordenado a destapar sua cabeca, e não trajar-se da roupa usual, que é aquela que foi feita a medida de seus membros, que assim não pode usar uma camisa,calças, nem capuz, muito menos peúgas até onde diz e quanto a mulher não foi proibida usar a roupa assim, pois ela é ordenada a cobrir-se e tapar e não é permitida o inverso, mas foi proibida usar o niqab, usar luvas, por serem essas peças feitas a tamanho dos membros e não haver necessidade para tal, e depois falou que ela pode-se cobrir a sua cara dos homens de outras peças além daquelas até onde diz no fim: e quando ficar claro que é possivel que haja diferença entre o traje do homem e da mulher, que destingue os homens das mulheres é que no traje das mulheres há cobertura e esconder da nudez, por onde se concretiza o objetivo disso, ai fica clara a essência deste capitulo e fica claro que uma roupa quando for usada geralmente pelos homens, proibe-se a mulher até onde diz: e se juntar na roupa pouca cobertura e imitação, torna-se proibido pelos dois lados. ALLAH sabe mais.Fim da citação.
Que não haja ornamento sobre a sua vestimenta, o qual chama atenção, aquando a sua saída de casa, para que com isso não seja daquelas mulheres que sãem para mostrarem seus ornamentos.
Segundo: O véu, seu conceito, suas provas e suas vantagens:
Véu: seu conceito: é a questão da mulher cobrir seu corpo de todo homem que não seja seu mahram, como diz o Altíssimo: E não mostrem seus ornamenntos – exceto o que deles aparece - e que estendam seus cendais sobre seus decotes. E não mostrem seus ornamentos senão a seus maridos, ou a seus pais, ou aos pais de seus maridos ou a seus filhos ou aos filhos de seus maridos ou a seus irmãos ou aos filhos de seus irmãos ou aos filhos de seus irmãos ou aos filhos de suas irmãs. E o Altíssimo diz: E se lhes perguntais por algo, perguntai-lhes, por trás de um véu. E o sentido do véu aqui neste versículo é tudo aquilo que encobre a mulher, como a parede ou porta ou roupa, e este versículo mesmo que tenha sido a razão da sua revelação constado nas esposas do Profeta, que a paz e a benção de ALLAH estejam com ele, mas a sua regra abrange a todas mulheres crentes, pois colocou a razão dessa ordem, dizendo: Isso é mais puro para vossos corações e os corações delas. E esta causa é geral, que apartir disso toma-se o conhecimento que a regra do véu aplica-se a todas mulheres crentes em geral, e o Altíssimo diz: Ó Profeta! Dize a tuas mulheres e a tuas filhas e às mulheres dos crentes que se encubram em suas roupagens.
Diz o Sheikh Ibn Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro "Majmu Fatawa" (22/110,111): Que Abu Ubaidah e outros dizem que o sentido de se encobrir em suas roupagens, é de elas se taparem da sua cabeça, que não fiquem descobertos senão os olhos, e dentre essas roupagens está o niqab. Fim da citação.
Dentre as provas da sunnat concernente a mulher cobrir seu rosto dos que não sejam seus mahrams, está o Hadith narrado por Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse: Passavam os homens montados diante a nós, enquanto estávamos de ihram (ritual de hajj) na companhia do Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, e na altura que passassem por nossa frente, cada uma de nós encobria-se na sua roupagem, da sua cabeça para o rosto, e depois de passarem (os homens), destapávamos a cara.
As provas do Al Qur'an e da Sunnat concernente a mulher cobrir seu rosto dos homens que não sejam seus mahrams são tantas, que indico a ti irmã muçulmana se quiser saber mais, vide os seguintes livros, [Hijab al-mar’at wa libasua fi sualat] do Sheikh Bin Taimiya, e [ Hukmu Safur wal-hijab] do Sheikh Abdul Aziz bin Baz, e Alsarim al-mashur alal maftunin bi-safur do Sheikh Hamud Tuaijiri e por último Risalat fil- hijab do Sheikh Muhammad Bin Sualeh Al-uthaimin, pois estes abordam o suficiente sobre o hijab.
Saiba minha irmã muçulmana, que os sábios que deram a permissão da mulher deixar destapada o seu rosto, apesar de seu dito não ser o mais certo, ele colocaram como condição que não haja tentação por isso (deixando sua face descoberta), e o fitnat, ou seja tentação não se escapa dela, em especial nesta era que encontramo-nos, onde há auto-sanção no din, nos homens assim como nas mulheres, que impeça envolverem-se nos actos obscenos, e há pouca vergonha, como também há tantos que convidam para a perversidade, e muitas mulheres existem hoje que colocam ornamentos na sua face, o que provoca tentação, então tome cuidado disso irmã muçulmana, e opte pelo hijab que te coloca distante da tentação pervesa. Salientar aqui que há dentres as mulheres muçulmanas que observam o hijab mas com a hipocrisia, pois quando se encontram num seio onde se observa o hijab elas observam e num outro ambiente ou país onde não se observa o hijab elas não o observam, e dentre elas existem as que observam o hijab quando se encontram com o público, mas quando vão a uma certa loja ou hospital ou a uma ouriversaria ou alfaiataria para roupa feminina, deixa destapado seu rosto e seus ante-braços parece que está em frente de seu esposo ou seu mahram, então que tema a Allah aquela que faz algo do género. Já vimos algumas mulheres que viajam em aviões vindo de fora do país, elas não usam o véu excepto quando o avião aterra em um dos aeroportos do país, e parece que o véu se tornou dentre os costumes e não um dos mandamentos da religião.
Quinto capítulo:
Irmã muçulmana, na verdade o hijab protege-lhe de maus olhares, daqueles que em seus corações existe a doença e são selvagens dentre a espécie humana, e este hijab impede a vontade deles árida, então que opte pelo hijab e o observe, e não de atenção as publicidades e às notícias que combatem o hijab ou menosprezam quem o observa, pois que na realidade eles desejam o mal para ti, como ALLAH diz: E os que seguem a lascívia, desejam que vos desvieis, com formidável desviar. Explanação sobre as regras específicas para a mulher
No seu salat
Observe o seu sualat ó mulher muçulmana dentro do seu tempo, completando as suas condições e seus pilares, assim como suas obrigações, ALLAH diz, O Altíssimo, para as mães dos crentes: E cumpri a oração e concedei az-zakah, e obedecei a Allah e Seu Mensageiro. E este ordem abrange também a toda mulher muçulmana, pois o Sualat é o segundo pilar dentre os pilares do Isslam, e é a base do Isslam, deixar a sua observação é uma descrença que pode tirar a pessoa desta religião, não há religião e não existe o Isslam para aquele que não observa o sualat dentre os homens como também dentre às mulheres, e adiar o sualat para observar fora do seu tempo sem uma justa causa é neglicenciá-lo, ALLAH diz: E sucederam, depois deles, sucessores, que descuraram da oração, e seguiram a lascívia. Então, depararão uma desventura, Exceto quem se voltar arrependido e crer e fizer o bem; então, esses entrarão no Paraíso – e não sofrerão injustiça alguma -
E Hafez Bin Kathir, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro de tafssir falou da interpretação de vários sábios concernente ao dito de descurar a oração, que significa observar o sualat depois de ter terminado o seu tempo. Interpretou desventura como perda e interpretou-se como um vale no Inferno.
Há regras específicas para a mulher no que concerne ao sualat diferentemente das regras do sualat do homem, e são as seguintes as regras para a mulher: A mulher não pode fazer o azhan e o iqamat,
A mulher não pode fazer o azhan e o iqamat, pois no azhan foi instituído levantar-se a voz, e a mulher não é permitida levantar a sua voz, também não serão válidos se os fizer (o azhan e iqamat). Diz Ibn Qudamat, no seu livro de Al-mughni(2/68): não há divergência concernente a isso.
A mulher toda ela é nudez durante o sualat, exceto o seu rosto:
Todo parte da mulher durante o sualat faz parte da nudez, exceto a sua face, e há divergência sobre as mãos e os pés, e isso quando não estiver olhando para ela nenhum homem estranho, que não seja seu mahram, pois se houver algum homem que esteja olhando para ela, deverá encobrir-se até a sua face, da mesma maneira que ela se encobre fora do sualat na presença de homens que não sejam seus mahrams. De salientar que a mulher deve cobrir dentro do sualat, sua cabeça, seu pescoço, e o resto do seu corpo até o peito dos pés, poís diz o Profeta - que a paz e benção de ALLAH estejam com ele -: ALLAH não aceita o sualat de uma mulher que tenha passado pelo haidh (atingido a puberdade) exceto com o himar (uma peça que cobre a cabeça e o pescoço, véu)” Consta de Umm Salamat uma narrativa, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que ela perguntou o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, se uma mulher podia obervar o sualat de seu dirh (vestido longo e largo até aos peitos dos pés) e himar sem o seu izar (uma peça que usa a mulher semelhante as saias) e o Profeta respondeu: se for o vestido suficiente para cobrir até os peitos dos pés.
Os dois Hadiths supracitados revelam que a mulher dentro de sualat cai sobre ela a obrigação de cobrir sua cabeça, seu peito, como indica o primeiro hadith acima narrado por Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, e indica o segundo Hadith narrado por Umm Salamat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que a mulher deve cobrir toda a parte de seu corpo até os peitos dos pés, e é permitida deixar seu rosto descoberto se não houver nenhum estranho, que não seja seu mahram que possa vê-la, pela unanimidade dos sábios nisso.
O sheikh Al-islam bin Taimiya, diz no [ Majmu Al-fatawa](114/ 113/ 22): se uma mulher for a rezar sozinha tem a obrigação de cobrir-se e fora da oração pode destapar a sua cabeça dentro de sua casa, então a ida com roupa na oração é um direito de ALLAH, que ninguém pode fazer a circundação a casa nú, mesmo que esteja sozinho de noite, nem fazer a oração nú, mesmo que esteja sozinho até onde diz: a nudez da oração não esta ligada a nudez de ser vista.Fim da citação
Diz Ibn Qudamat, no seu livro Almughni (2/328): quanto a questão do resto das partes do corpo da mulher livre (que não seja escrava), recai sobre ela a obrigatoriedade de cobrir dentro do sualat, e se deixar descoberta uma parte do seu corpo, então seu sualat não será válido, exceto, se for uma pequena parte do corpo (deixada descoberta), e essa é a opinião do Imam malik, Al-auzahi e Shafi.
A mulher encolhe-se durante o ruku e o sijdat diferentemente do homem que alarga-se:
Ibn Qudama diz no seu livro Almughni (2/258): é recomendável a mulher encolher-se durante o ruku e o sijdah em vez de alargar-se, e também recomenda-se sentar-se durante os tashahuds com os pés a sua direita, pois é mais fácil de cobrir a sua nudez, diferentemente do homem que faz o tawaruk e iftirash no primeiro e segundo tashahud.
An-nawawi diz no seu livro Almajmu (3/455): diz Imam Shafi no livro Almuhtasir: não existe diferença entre o sualat de um homem e de uma mulher, exceto o que se sabe é que a mulher deve encolher-se, ou seja juntar sua barriga a suas coxas durante a prostração, poís assim é mais viável para cobrir sua nudez, como também fazê-lo durante o ruku (genuflexão).
Sualat das mulher dirigido por uma delas,há divergência entre os sábios concernente a isso:
O sualat das mulher dirigido por uma delas, há divergência entre os Alimos a esse respeito, onde alguns o permitem e outros não o permitem, mas a maioria dos sábios permite este sualat, pois o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, ordenou Umm Waraqat que dirigisse as mulheres da sua comunidade. Alguns Alimos alegam não ser recomendável e outros julgam ser detestável, como também ainda mais outros permitem que se faça isso numa oração facultativa e não numa oração obrigatória, mas o mais certo e forte segundo as várias opiniões é de ser recomendável, e quem quiser mais detalhes sobre a mesma questão que leia dos livros seguintes, Almughni(2/202) e Almajmu (4/84,85).
E a mulher recita de uma forma audível, se não houver homens estranhos (que não sejam seus mahrams), que possam ouvi-la.
Permite-se a saida da mulher de casa para o sualat numa mesquita onde haja homens:
Permite-se no Isslam as mulheres sairem de suas casas para observarem o sualat numa mesquita onde haja homens, mas o sualat delas observado em casa é melhor, pois consta no livro de Musslim, que o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: Não proibam as servas de ALLAH (mulheres) de sairem para a mesquita. E o Profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - disse: Não proibam as mulheres a saida para a mesquita, e a permanência em suas casas (para observarem o sualat) é melhor. A permanência das mulheres em suas casas é melhor por uma questão de conservação. Se a mulher sair para a mesquita, então deverá cumprir as seguintes etiquetas: Deve se encobrir de roupa e o hijab completo, Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, diz: As mulheres observavam o sualat (fajr) na presença do Mensageiro, e dispersavam-se cobertas de sua roupagem e ninguém as conhecia devido a escuridão. Ao sair de casa, não poderá sair perfumada, pois consta que o Mensageiro disse: Não proibam as servas de ALLAH a saida para as casas de ALLAH e que saiam não perfumadas. E segundo Abu Huraira - Que Allah esteja satisfeito com ele - disse: o mensageiro de Allah - Que a paz e bençãos de Allah esteja sobre ele - disse: Toda mulher que for a usar o perfume de Bahur, está impedida de presenciar connosco a ultima oração de Isha Narra Musslim, do relato de Zainab esposa de bin Mas’ud que: Se uma de vós desejar fazer-se presente na mesquita, então que não use o perfume.
Diz Imam Al-shaukani no seu livro Nailul autuar (3/140,141): há provas claras no que foi supracitado que a saida das mulheres para a mesquita é só permitida, caso não seja acompanhada essa saida de alguma tentação, ou algo que provoque tentação como o bakhur (um produto com um cheiro agradável), e disse: e depreende-se dos Hadiths que a permissão dada pelos homens da saida das mulheres para a mesquita só verifica-se, se a saida delas não ter o impacto de provocar tentação, usando produtos com bom aroma ou joias e outros ornamentos.
Não pode sair a mulher para a mesquita embelezada de suas joias e ornamentos, pois consta um dito de Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que disse: se o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, visse aquilo que vimos hoje das mulheres, proibiria a elas a sua saida para a mesquita, da mesma maneira que o povo de Bani Israil proibiu as suas mulheres.
Imam Alshaukani diz no seu livro [Nailul autuar]: o dito de Aishat (se ele visse aquilo que vemos hoje das mulheres) quer dizer: da roupa ornamentada e o perfume e ornamento, pois na era do Profeta, as mulheres saiam cobertas na sua roupagem, que sua roupagem era larga e o tecido grosso (que não chama atenção).
Diz Imam Ibn Al-jauzi, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Ahkam Nissa’a (página 39): a mulher deve evitar a saida de casa se ela conseguir fazer isso, e se caso sentir-se compelida a sair, que saia com a permissão de seu esposo, trajada decentemente, de forma que não chame atenção ou provoque tentação, que opte passar pelos caminhos onde não há um fluxo de pessoas, não pelas avenidas ou mercados repletas/os de pessoas, que evite que sua voz seja ouvida e que caminhe pelas extremidades da estrada / rua e não pelo meio.
Se a mulher estiver sozinha então deverá alinear-se sozinha numa fileira de trás dos homens; Por constar o Hadith de Anass, que ALLAH esteja satisfeito com ele, quando o Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, dirigiu o sualat na companhia deles, e Anass diz: eu e mais um orfão ficamos atrás do Mensageiro, e uma mulher idosa observou o sualat de trás de nós (eu e o orfão).” E segundo ele: Observamos o sualat eu e mais um menino órfão em nossa casa atrás do Profeta, que a paz e bençãos de ALLAH estejam com ele, e a minha mãe observou atrás de nós - Umm Sulaim. Narrado por Bukhari E se o número das mulheres for maior, então elas fazem uma fileira ou fileiras atrás dos homens, pois o Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, colocava os homens em frente dos rapazes, e de trás dos rapazes as mulheres. Relatado por Ahmad. E Abu Huraira narra que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam sobre ele, disse: A melhor fileira para os homens, é o primeiro, e o pior para eles o último, e a melhor fileira para mulheres é o último, e o pior para elas é o primeiro.
Nestes dois Hadiths percebe-se que as mulheres observam o sualat em fileiras de trás dos homens, que não podem rezar dispersas, caso rezarem de trás dos homens, isso mesmo se for em orações obrigatórias assim como o tarawih.
Se o Imam esquecer-se algo dentro do sualat, a mulher bate as palmas, por constar que o Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH esteja satisfeito com ele, disse: Se algo acontecer dentro do vosso sualat, então que façam tassbih os homens e batam as palmas as mulheres.
E esta é uma permissão de elas baterem as palmas durante o sualat, caso houver alguma falha, como por exemplo o Imam esquecer-se, foi instituído assim porque a voz da mulher nela há uma tentação, que assim foi ordenada a bater as palmas e não falar.
Quando o Imam der os dois salams, as mulheres devem apressar-se afim de se retirar da mesquita, e os homens permanecem sentados, para que não saiam concomitantemente com as mulheres que estiveram presentes, pois consta de uma narrativa de Umm Sulaim, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que ela disse: “Na verdade as mulheres na era do Profeta, quando se desse o salam da oração, retiravam-se e permaneciam os homens juntamente com o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, até assim que ALLAH quisesse, e quando se levantasse o Profeta, os homens também levantavam-se.
Azhur diz: e nós achamos o mesmo - ALLAH sabe melhor- isso para que se retirem as mulheres que devem sair antes. Relatado por Albukharu, vide [ sharkh kabir ala lmuqana] (1/422).
Diz Imam Al-shaukani no seu livro Naiul autuar(2/326): o Hadith mostra que é recomendável ao Imam fazer a observação das situações ou estados dos presentes na mesquita (maa’mus) e tomar a cautela de abster-se de tudo que caminhe para o interdito na Sharia, e que haja precaução de todo procedimento que suscite dúvidas, e que se abstenha a junção de homens e mulheres pelo caminho, como também nas casas.
O Imam Annawawi que ALLAH tenha misericórdia com ele, diz no [Almajmu](3:455): difere a oração em congregação das mulheres a dos homens em seguintes aspectos: primeiro: não é obrigatorio a elas como é para os homens.
segundo: a Imam delas para-se no meio delas.
Terceiro: a mulher posiciona-se de trás do homem e não ao seu lado, diferentemente do homem.
Quarto: quando elas forem a rezar onde haja homens, a melhor fileira para elas é o primeiro e não a última. Fim da citação.
e consoante o supracitado, depreende-se que é ilicita a junção de homens e mulheres.
A saída das mulheres para a oração de Ide: Consta de Umm Atuia, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que disse: Ordenou-nos o Mensageiro de , que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, que tirássemos (de casa) para os Ides de fitr e Al-adha: as idosas, as que estejam haidh, e as que permaneciam sempre no quarto (virgens), quanto as mulheres que se encontravam de haidh, abstinham-se da observação do sualat- e numa outra narrativa - a permanência no local do sualat, mas presenciavam este belo momento partilhavam com os oradores enquanto faziam-se as preces.
Diz Alshaukani: neste hadith depreende-se que não é permissível a saída das mulheres para as orações de Ide no mussualat sem distinção entre virgens e as que não sejam virgens, as idosas e as que ainda passam pelo haidh, etc, desde que não seja uma mulher que se encontre no seu iddah ou a sua saída provoca tentação ou tiver uma justificação.fim da citação.vide [Nailul autuar](3/306).
Diz Sheikh al-islam Bin Taimiya no seu livro Almajmu (6/458/459): foram informadas as mulheres crentes que seu sualat em casa é melhor que comparecer ao jumu’a e o sualat em congregação exceto o Ide, pois ordenou-lhes que saíssem para presenciá-lo –Allah sabe melhor - talvez seja pelas seguintes razões: Primeiro: num ano apenas há dois ides, que ordenou-se a comparência delas, diferentemente dos dias de sexta-feira e as orações em congregacão.
Segundo: não tem o ide algo que o susbstitua, diferentemente do jumu’a, que é substituido pelo zuhr para o caso das mulheres, poís é o seu jumu’a.
Terceiro: que é uma saida para uma zona desértica afim de fazer a recordação de ALLAH, e assemelha-se ao ritual de hajj em algumas questões, por isso o grande ide durante no ritual do Hajj é adequado para os os peregrinos.
e Shafi restringe a saída das mulheres super belas para a oração de ide.
Annawawi diz no livro Almajmu (5/13): que Imam Shafi e seus companheiros disseram, que ALLAH tenha misercórdia deles: é recomendável para as mulheres que não tenham boas aparências (idosas) comparecerem ao sualat ide, e quanto as que tenha boas aparências, é detestável a sua comparência.até que disse: e se for a sair para o musualat de ide, que saiam de uma roupagem que não chame atenção ou provoque fitna, e que não se trajam de algo que as faça distintas, e que é recomendável se purificarem com a àgua e não usarem o perfume, e isto tudo é para as idosas as quais não sentem o prazer e quem for do género delas, e quanto as raparigas, as que tenham a formosura e beleza e que ainda tem o prazer, então é detestável sua comparência, por recear-se a elas a tentação e provocarem tentação aos homens, e se alguém dizer, que isto contraria o que consta do Hadith de Umm Atuaia, diremos: consta nos dois livros de Hadiths autênticos, no Bukhari e Musslim, que Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse: “Se o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, visse aquilo que vimos hoje das mulheres, proibiria a elas a sua saída para a mesquita, da mesma maneira que o povo de Bani Issrail proibiu as suas mulheres e a tentação assim como as razões da malícia na era de shafi eram inumeráveis, diferentemente do que havia na era do nosso querido Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele; e ALLAH sabe melhor.
Digo: e nesta era que encontramo-nos é ainda pior.
Diz Imam Ibn Aljauzi, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Ahkam Nissa’a (página 39): digo: ficou claro que a saída das mulheres é permissível, mas caso recear-se a tentação que possa afetar a elas, como a que pode ser provocada a elas, então a sua permanência em casa é melhor, poís as mulheres na era primordial do Isslam não tinham os hábitos que tem as mulheres que temos na nossa era, como também os homens. Fim da citação.
Quer dizer: eles tinham maior piedade.
Do que foi anteriormente citado ficou claro para ti ó mulher muçulmana que a tua saída para o sualat é permitida segundo a Sharia, desde que te comprometas em cumprir as condições e te encobrires, e que seja tudo isso com intuíto de buscar o contentamento de ALLAH, e ajuntar-se aos muçulmanos nas suas preces, e mostrar os sinais do Isslam, e que não seja o propósito da tua saída mostrar os teus ornamentos e expor-se no meio da tentação, tome atenção quanto a isso.
Sexto Capítulo
Regras específicas para as mulheres No tema concernente as regras fúnebres ALLAH prescreveu a toda alma saborear a morte, e excecionou a Si mesmo, Gloriado seja, com a Sua infinita existência, diz o Altissimo: E só permanecerá a face de teu Senhor, Possuidor de majestade e honorabilidade. E colocou certas regras fúnebres ao filhos de Adão que os vivos deverão cumprir com elas, e nós aqui faremos uma abordagem as regras específicas para as mulheres, dentre elas estão: Quem deve estar no encargo de dar o banho a maity (mulher que acaba de perder a vida) são as mulheres Quem deve estar no encargo de dar o banho a moribunda são as mulheres: Não é permissível que os homens a lavem, exceto o esposo dela tem o direito de lavá-la, como também de salientar que um moribundo do sexo masculino só é dado o banho pelos homens, exceto a sua esposa, que esta permitida de lava-lo, pois consta que Ali, que Deus esteja satisfeito com ele, deu o banho à Fatima filha do Mensageiro de Deus, que a paz e benção de Deus estejam com ele, e que Deus esteja satisfeito com ela, e que Asmah Bin Humais, que Deus esteja satisfeito com ela, deu o banho à seu esposo Abu Bakr, que Deus esteja satisfeito com ele. Recomenda-se colocar a mulher em cinco peças de mortalha de cor branca: O izar que se cobre com esta peça a parte dos membros inferiores, o véu que se cobre a parte da cabeça com ele, e um vestido que se veste a ela, e dois panos que é enrolada neles por cima do vestido, segundo o que consta de Lailat Athakafiyat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, diz: Fui uma das que deram banho a Umm Khulthum, filha do Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, quando faleceu, e foi a primeira coisa que nos deu o Mensageiro o Hika (izar), depois o vestido, o véu, e os dois panos, e finalmente foi colocada num outro pano alhuqa são as calças
Imam AlShawkaani disse no(Neil-Awtaar): o Hadith revela que o instituído na mortalha da mulher: deve haver umas calças, camisa, véu, um pano que se estende e outro que se amarre.fim da citação
O que se faz com o cabelo da mayt:
Fazem-se três tranças, e coloca-se na região da nuca, por constar o Hadith de Umm Atuia sobre o procedimento de lavagem da filha do Profeta, que a paz e benção de Allah estejam com ela, ela diz: “e fizemos tranças do cabelo dela, três nós, e os colocamos na parte da nuca (de trás da cabeça)
Sentença sobre as mulheres seguirem o Janazat (cortejo fúnebre):
Segundo Umm Atuia, que Allah esteja satisfeito com ela, diz: Fomos proibidas de seguir o cortejo fúnebre, mas não nos foi proibido terminantemente Do Hadith depreende-se que é haram a mulher seguir o janazat, e diz Sheikh al-islam Bin Taimiya, no seu livro majmuh fatawah (24/355) esclarecendo o sentido do dito de Umm Atia, que ALLAH estejas satisfeito com ela: “E não nos foi proibido terminantemente”: o dito dela não tira a sentença de ser haram, pois pode ser que ela achou que não seja uma proibição que se considere haram, e a prova está no dito do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, e não na conjuntura de uma outra pessoa.
Proibição da visita das mulheres às campas:
Segundo Abu Huraira - Que Allah esteja satisfeito com ele - narrou que o Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele -: Allah amaldiçoou as mulheres que visitam as campas. Diz o Sheikh al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele: é sobejamente sabido que se abrir-se esta secção para a mulher, se calhar saia para lá mostrando descontentamento, e levantando sua voz com choros, pois ela tem a fraqueza (de não conseguir controlar-se), por ter pouca paciência, e como também o choro dela possa ser razão de incomodar o moribundo, e sua voz provoca tentação nos homens presentes vivos, como consta num outro Hadith: Decerto que vos provocais a tentação aos vivos e incomodais aos mortos; E se a visita das mulheres às campas for uma razão delas incorrerem em actos proibidos a elas assim como aos homens, e aqui não se sabe a prudência desta proibição e das regras da Sharia, quando não fica claro o hikmat, então sua sentença depende da sua razão, então é proibida aqui a visita, para que não se incorra no pior, da mesma maneira que se proibiu, ficar a sós com uma mulher estranha, que não seja seu mahram, e não há – da visita da mulher as campas - de interresse que contrarie este mal, pois não há nisso senão a questão de ela fazer a prece para seus ente-queridos, o que poderá fazer em sua casa.Vide[majmuh fatawah](24/355,356).
Proibição do choro em voz alta:
Niyah: significa levantar a voz durante o choro, fazendo lamentações, rasgando a roupa, e fazer auto-flagelação, e cortar o cabelo, e fazer a cara escura e tira alguns pelos dela, mostrando descontentamento pela perda de um ente-querido, rogando pelo azar, devido ao infortúnio ocorrido, e mais outros actos que revelam o descontentamento pelo destino de ALLAH, e Sua justiça, e isso revela falta de paciência, e isto tudo é haram e faz parte dos grandes pecados, pois consta nos dois livros de Hadiths autênticos de Bukhari e Musslim, que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: Não faz parte de nós, quem faz auto-flagelação, e rasga sua roupa, e roga as súplicas da era da ignorância; Nos mesmos livros consta um outro Hadith, que: Não é do grupo dele a mulher que levanta a sua voz em momentos de adversidade (infelicidade), a mulher que rapa seu cabelo (em momentos de infelicidade) e a mulher que rasga a sua roupa (ao lhe ocorrer uma infelicidade)." Assaliqat é aquela que eleva a sua voz diante da infelicidade; e al-haaliqat é aquela que raspa seu cabelo durante a infelicidade; e al-chaaqat é aquela que rasga sua roupa diante da infelicidade; E num outro Hadith narrado por Musslim disse: que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e a benção de ALLAH estejam com ele: Amaldiçoou a mulher que lança choros por alto e aquela que tenciona escutá-los isto é, aquela que se agrada em ouvir e admira-se dele.
Irmã muçulmana desta feita deves te abster desta prática proibida em momentos de adversidade, e que deves ter paciência, e esperar a recompensa da parte de Allah, para que essa infelicidade seja uma razão de seres perdoada as tuas falhas e aumentada as tuas boas obras,
Allah, o Altíssimo, diz: E em verdade, pomo-vos à prova com algo do medo e da fome e da escassez de riquezas e de pessoas e de frutos. E alvissara o Paraíso aos perseverantes. Àqueles que quando uma desgraça os alcança, dizem: "Por certo, somos de Allah e, por certo, a Ele retornaremos." Sobre esses são as bênçãos e a misericórdia de seu Senhor. E esses são os guiados.
Sim é permissível o choro que não seja associado ao choro em voz alta, tampouco acompanhado dos actos proibidos, como também o descontentamento do destino de ALLAH, pois o choro é o sinónimo de misercórdia para com o mayit e a reação de um coração leve (que não é endurecido), como também é das coisas naturais que o ser humano não consegue impedir-se de o fazer, que por essa razão foi permissível, que até chega a ser recomendável, a Allah só rogamos.
Sétimo capítulo
Regras específicas para às mulheres concernente ao Jejum jejum dos mês de Ramadan é obrigatório para todo muçulmano homem assim como mulher, e este é um dos pilares do Isslam e dentre as suas bases fortes, ALLAH - o Altíssimo diz: Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum como foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes piedosos. E quando a rapariga antige uma certa idade que recai sobre ela as obrigatoriedades, e essa idade conhece-se a partir de alguns sinais, como é o caso do aparecimento do mênstruo, nesse momento recai sobre ela a obrigatoriedade do jejum, e poderá se calhar pelo mênstruo com uma idade de nove anos, mas algumas raparigas desconhecem que seja obrigatório observar o jejum nessa idade dos nove, julgando-se ser ainda pequena, e nem a sua familia a ordena a observar o jejum, e este é um grande desleixo, por deixar de cumprir um pilar dos pilares do Isslam, e se tiver acontecido com ela isso, é obrigatório que faça a reposição do jejum que não o observou, desde o momento que começou a passar pelo haidh, mesmo que tenha passado muito tempo que ela tenha feito isso, pois isso ainda continua na sua responsabilidade (como dívida).
A quem é obrigatório o jejum de Ramadhan?
Quando chega o mês de Ramadhan, é obrigatório a todo muçulmano homem assim como mulher que tenham atingido a puberdade e de estadia em suas cidades observar o jejum, e quem estiver dentre eles enfermo ou em viagem durante o mês, então ele pode não jejuar e fará a reposição dos dias de que não observou o jejum posteriormente, ALLAH diz: (Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue, e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número em outros dias) Como também aquele que o mês de Ramadhan chega-lhe e está numa idade avançada não consegue observar o jejum ou um que tenha uma enfermidade incurável seja homem ou mulher, então esses não poderão observar o jejum, pois neste caso, a desobrigação do jejum se faz por meio de alimentação de um necessitado por dia metade de Sá (uma medida usada na era do Mensageiro de ALLAH, o que corresponde hoje a 1,250 (um kilo e duzentos e cinquenta gramas) de uma comida que seja alimentação básica numa certa comunidade, ALLAH diz: E impende aos que podem fazê-lo (mas com muita dificuldade),um resgate: alimentar um necessitado.
Abdullai Bin Abass, que ALLAH esteja satisfeito com ele, diz: este versículo aborda a questão da pessoa que se encontra na velhice e ao enfermo que se considera sua enfermidade incurável
A mulher tem especificação de algumas justificações que a permitem não observar o jejum dentro do mês de Ramadhan A mulher tem a especificação de gozar de certas justificações de não observar o jejum do Ramadhan, mas deve fazer a reposição do jejum em um outro número igual dos dias que não jejuou e estas justificações são as seguintes : O sangue menstrual e o sangue pós-parto: está vedada a mulher durante esses dois períodos de tempo observar o jejum, mas recai sobre ela a obrigatoriedade de fazer a reposição dos dias passados em número igual posteriormente, por constar nos dois livros de Sahihi Bukhari e Musslim, que Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse: Éramos ordenadas a fazer a reposição do jejum, mas não éramos ordenadas a fazer a reposição do sualat E disse isso num momento em que foi colocada a seguinte questão por uma mulher: por que a mulher que esteve de haidh deve fazer a reposição do jejum, mas deve fazer a reposição do sualat? E ela esclareceu por sua vez, que tratava-se de um assunto que apenas seguimos as orientações do Profeta
prudência da mulher ser ordenada a jejuar em outros dias que não sejam do haidh: Diz Sheikh al-islam Bin taimiya no seu livro Majmul fatawa (25/251): durante o haidh há saida de sangue, e a mulher que passa pelo haidh lhe é possível jejuar em dias que não sejam os dias que verte o sangue, então por isso que foi propício ela ser ordenada a jejuar em dias que não sejam dias se sangue, pois seu jejum fica equilibrado, não sai sangue nesses dias, sangue este que constitui uma substância essencial no seu corpo, do qual seu corpo se fortalece com a existência dele, o que depreende-se que seu jejum durante o período de haidh, durante o qual ela perde seu sangue, que é uma substância essencial no seu organismo, se jejuasse nesse período, enfraqueceria seu corpo e a deixaria debilitada, como também tiraria seu jejum da estabilidade, que por essa razão foi ordenada a fazer a reposição do jejum em outros dias iguais, que não sejam do período menstrual. Fim da citação
A gravidez e a amamentação: dos quais com o jejum possa haver desconforto para a mulher ou o bebé ou os dois em simultâneo, então nesse caso ela está permitida a não observar o jejum durante a gravidez e a amamentação, e se caso for o desconforto do qual não observou o jejum por ele apenas se verifica no bebê e não nela, então nesse caso ela deverá fazer a reposição do jejum dos dias que não jejuou, e alimentar um necessitado para cada um desses dias, e se for a verificar-se o desconforto nela, então basta-lhe apenas ela fazer a reposição dos dias que não observou o jejum, pois a mulher que esteja de gravidez ou amamentando consta nos mencionados no versículo do dito do Poderoso E impende aos que podem fazê-lo (mas com muita dificuldade), um resgate: alimentar um necessitado.
O Hafez bin Khathir, que ALLAH tenha misercórdia dele, diz no seu tafssir (1/379): e dentre as pessoas que estão na mesma regra do versículo supracitado, está a mulher de gravidez e a mulher que esteja no periodo de amamentação, quando estas recearem o desconforto para si mesmas ou a seus bebés. Fim da citação
O sheikh Al-islam bin Taimiya, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse: Se uma mulher grávida recear pelo seu bebé e não poder jejuar por isso, então deve fazer a reposição por cada dia e alimentar por cada dia um pobre uma quantidade (libras) de pão. Fim da citação
NB:
A mulher que se encontra de istihadah (hemorragia vaginal): que é a mulher que sai dela o sangue mas que não seja o sangue menstrual, esta deve observar o jejum, e não poderá ficar sem observar o jejum devido a saída do sangue de hemorragia
Diz Sheikh al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele, quando falou sobre a não observação do jejum da mulher que está de haidh e disse: diferentemente da mulher que esteja de istihaza, pois a istihaza ocorre em tempos indeterminados, e que é dificil assim ser ordenado a fazer a reposição num certo tempo, como também este sangue é inevitável, da mesma maneira que é inevitável um vómito involuntário, a saída de sangue pela ferida, e a polução noturna vulgo “sonho molhado”, e por ai fora de coisas que não tem um tempo específico da sua saída que é possível evitá-los, que por essa não constitui uma desculpa o istihaza na observação do jejum como o haidh é (uma desculpa). Fim da citação
A mulher que tenha passado pelo haidh e a quem esteve de gravidez e que esteve amamentado, se elas não tiverem observado o jejum, é imperioso que façam a reposição do jejum dos dias de Ramadhan que não observaram o jejum num intervalo do Ramadhan que não observaram e o próximo Ramadhan, e a reposição logo nos primeiros dias que terminar a desculpa é melhor, e se restarem poucos dias iguais aos dias que elas não observaram o jejum no Ramadhan transato, então torna-se obrigatório jejuar, para que não incorram no risco de entrar outro mês de Ramadhan (recente), enquanto tem ainda por jejuar o Ramadhan anterior, e se não observarem o jejum nesse tempo que resta, e entrar o novo mês de Ramadhan, enquanto devem jejum de um Ramadhan antecedente, e não tiverem alguma desculpa em retardá-lo, então cai sobre elas a obrigatoriedade de fazerem a reposição dos dias em falta, e alimentar um necessidado para cada dia, e se houver uma desculpa, não lhes cabe senão a reposição dos dias em falta, e a mesma regra se aplica a quem tiver de fazer reposição do jejum pela desculpa de viagem ou enfermidade, sua regra é a mesma da mulher que esteve de haidh, e recai sobre elas as mesmas regras acima detalhadas concernente a reposição.
Não é permissível que a mulher observe o jejum facultativo na presença de seu esposo sem a permissão dele, por constar nos livros de Bukhari e Musslim e outros a narrativa de Abu Huraira, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse: que o Profeta, a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse Não é lícito que uma mulher observe o jejum na presença de seu esposo sem a permissão dele E em outras narrativas como de Ahmad e Abu Daud, consta: execto o de Ramadhan. E se o marido der a permissão de observar o jejum facultativo ou se ele não estiver presente ou se ela não tiver marido, então nesse caso é recomendável ela observar o jejum facultativo, em especial os dias que são recomendáveis o jejum, como a segunda-feira, a quinta-feira, os três dias de lua-cheia, seis dias do mês de shawal, dez dias do mês de zul-hijja, dia de Arafat e o dia de Ashura com um dia antecente ou um precedente, exceto não é adequado que ela observe o jejum facultativo se ela ainda tiver dias em falta do mês de Ramadhan por fazer a reposição. Allah sabe mais.
A mulher que for a se purificar do haidh ao meio dia de Ramadhan, então ela deverá abster-se de comer e beber o resto do dia e que deverá fazer a reposição deste dia com os dias antecedentes que esteve de haidh, e questão de ela abster-se dos seus prazeres e da comida e bebida o resto deste dia, no qual ela purificou-se é de caracter obrigatório por uma questão de respeitar o tempo
Oitavo capítulo
Regras específicas para à mulher concernente ao hajj e umrah A peregrinação a casa de ALLAH em todos anos é uma obrigatoriedade que recai sobre alguns do nação, e para os outros fica a não obrigatoriedade ao ser cumprida por alguns, mas é de caracter obrigatório para cada um dos muçulmanos que encontram-se nele as condições de obrigatoriedade do hajj, observar o ritual do hajj uma vez na vida, e mais que uma vez é de caracter facultativo. O hajj faz parte dos cinco pilares do Isslam, e equivale ao jihad para a mulher muçulmana, por constar de Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse: “Ó Mensageiro de ALLAH, será que existe algum jihad (saida as guerras islâmicas) para as mulheres? Ele respondeu: sim, elas tem um jihad que não há combate nele, que é o ritual de hajj e umrah” E no livro de Bukhari consta de Aishat, que ela perguntou: “Ó Mensageiro de ALLAH, nós verificamos que o Jihad é a melhor das obras, então poderemos sair para o jihad? E ele respondeu: Mas o melhor jihad (para vós mulheres) é o hajj observado devidamente.
Ha Regras específicas para a mulher durante a peregrinação
acompanhante masculino O ritual de hajj tem condições gerais para o homem assim como para a mulher, que são: o Isslam, a consciência, a liberdade, atingir a puberdade, a disponibilidade financeira e especifica-se aqui a mulher de haver mais uma condição que se exige dela, que é a existência de um mahram, que possa viajar com ela, para observar o ritual de hajj, e o mahram é seu esposo ou outra pessoa que ela não possa casar com ela eternamente, como seu pai, seu filho, seu irmão, ou alguém que tenham mamado do mesmo peito, como seu irmão da amamentação ou seu padrasto ou seu enteado A prova disso está na narrativa de Ibn Abass, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse que ouviu do sermão do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, dizendo “Que nenhum homem fique isolado com uma mulher, salvo com seu mahram, e que uma mulher não viaje senão com seu mahram, então ficou de pé um homem e disse: ó Mensageiro de ALLAH, na verdade a minha esposa saiu para o ritual de hajj, e eu prontifiquei-me para sair para uma batalha x, e o Mensageiro respondeu dizendo: siga e observe o hajj com a sua mulher” consta de Ibn Umar, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse: que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: "Nenhuma mulher poderá viajar por um periodo de tres dias, senão com o seu acompanhante masculino".
E há muitos Hadiths que aludem a proibição da mulher viajar sem o seu acompanhante masculino para o Hajj como para um outro propósito, pois a mulher é uma criatura fraca, acontece-lhe incidentes e dificuldades durante a viagem que não consegue combater essas dificuldades senão um homem, como também de salientar que ela é alvo dos pecadores transgressores pela terra, que por essa razão deve ter um mahram que esteja na tutela dela e a proteja do mal deles
Dentre as condições exigidas no acompanhante masculino que esteja acompanhando a mulher no Hajj é de ele ter a consciência, ser muçulmano, ter atigido a puberdade, pois o descrente não é digno de depositar-se a confiança, e se ela ficar desesperada em encontrar algum mahram que possa fazê-la companhia para o Hajj, então deve incumbir alguém que faça o Hajj em substituição dela
Se o ritual de Hajj for facultativo, é condição que tenha a permissão de seu marido para viajar afim de observar o Hajj Pois com essa viagem ela não poderá atender os direitos do marido, que fazem parte das obrigações dela. Diz Ibn Qudamat, no seu livro Almughni (3/240]: quanto ao Hajj facultativo, o homem pode proibir a ela. Diz bin Munzir : que estão em concordância, todos aqueles que decoramos deles (aprendemos), que o homem pode proibir a sua esposa sua saida para o Hajj facultativo, pois o direito do homem aqui é uma obrigação que recai sobre a mulher, que não pode ser dispensado por algo que não seja obrigatório, como acontece com o escravo e seu senhor. Fim da citação
A mulher está permitida de substituir um homem nos rituais de Hajj e Umrah
Diz o Sheikh al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro Majmul fatawa (26/13): A mulher está permitida de fazer o Hajj em substituição de uma outra mulher segundo a unanimidades dos sábios, seja sua filha ou mesmo que não seja sua filha, e como também é permissível ela observar o ritual do Hajj em substituição de um homem segundo a opinião dos quatro imams e a maioria dos sábios, como consta que o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele ordenou a mulher da tribo uth’amiya que observasse o Hajj em substituição de seu pai, quando ela disse: ó Mensageiro de ALLAH, na verdade a obrigação de ALLAH do Hajj sobre os Seus servos encontrou o meu pai na velhice e o Mensageiro ordenou-a que observasse o Hajj em substituição do pai dela, pese embora a substituição do homem pelo homem seja melhor que a substituição dum homem por uma mulher Fim da citação. Se aparecer na mulher o mênstruo ou sangue pós-parto durante a sua viagem ao Hajj, então ela continua com a sua viagem Se isto acontecer com ela na altura de fazer a intenção de iniciar o ritual, então ela pode fazer a intenção de iniciar o ritual como a fazem as mulheres puras, pois não é condição a purificação ao fazer a intenção Diz Ibn Qudamat no livro Almuqhni (3/293.294): O banho na altura do ihram é recomendável as mulheres da mesma maneira que é recomendável aos homens e é mais imperioso na mulher que esteja de haidh ou de sangue pós-parto, por constar o Hadith de Jabir: Chegamos a Zul-hulaifat, e deu a luz Asma bint Humaiss, tendo seu filho Muhammad bin Abi bakr, e ela mandou perguntar ao Mensageiro de ALLAH o que ela devia fazer, e este, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: tome o banho e coloque um pano e faça a intenção como consta também uma narrativa de Ibn Abass, disse que o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: A mulher que estiver de nifass ou de haidh quando chegar o tempo, então ela pode fazer a intenção e observar todos procedimentos do ritual exceto a circundação pela casa E o Profeta - que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele -: “Ordenou Ã'ishah a tomar banho para o ihram de Hajj enquanto estava no período menstrual.fim da citação
A lógica das mulheres que estejam de haidh e de nifass tomarem o banho na altura do ihram, é a limpeza e cortar o cheiro desagradável que possa sentir-se delas, para que com isso não criem desconforto as pessoas ao se misturar com elas, também para diminuir a impureza, caso apareça o haidh e nifass depois de elas terem feito o ihram, então isso não afeta no ihram delas, e continuam de ihram, abstendo-se de tudo que a mulher que estiver de ihram está vedada de o fazer, e não podem fazer o tawaff pela Casa, até que termine o haidh ou o nifass e se purifiquem deles e se caso chegar o dia de Arafat antes delas ficarem purificadas, enquanto já tinham feito o ihram de Umrat com o fim de fazer o Hajj, então elas poderam fazer o ihram de Hajj e inserir dentro dele o Umrah, tornando-se um Hajj do tipo Quiran
E a prova disso. Aishah, que ALLAH esteja satisfeito com ela, apareceu-lhe o haidh e tinha feito o ihram de Umrah, chegou ante ela o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ela, enquanto ela chorava, e disse: o que te faz chorar, apareceu-te o mênstruo? Ela respondeu: sim, e disse o Mensageiro: isto é uma coisa que ALLAH destinou as filhas de Adão, faça tudo que faz a pessoa que se encontra no ritual do Hajj, exceto a circundação pela Casa E num outro Hadith narrado por Jabir, que está nos livros de Bukhari e Musslim O Profeta, que a paz e benção de ALLAH esteja com ele, foi ter com Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, encontrou-a a chorar, e perguntou: o que se passa contigo? ela respondeu: o que se passa comigo é que apareceu-me o haidh, as pessoas livraram-se do ihram e eu não me livrei, tampouco não fiz oTawaff pela Casa e as pessoas agora vão para o Hajj. Então o Mensageiro de ALLAH disse: esta é uma coisa que ALLAH destinou as filhas de Adão, tome o banho e faça o ihram. Então ela o fez e permaneceu em todos locais, até o momento que ela purificou-se, fez o tawaff, observou o vai-vem entre a Safa e Marwah e disse seguidamente o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele: já te livraste do seu Hajj e Umrah em simultâneo Fim da citação. Diz o Sábio Ibn Qaim no [Tahzib Sunnan](2/303): os Hadiths autênticos estão claros que Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, fez ihram de Umrah e depois o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, ordenou-lhe que fize-se o ihram de Hajj para que assim torna-se o ritual de Quiran, por essa razão o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele disse “Lhe é suficiente a circundação pela Casa e a observação do vai-vem entre Safah e Marwa para o seu Hajj e Umrah” Fim da citação.
O que a mulher faz na altura da intenção
Faz o mesmo que o homem faz, de entre o banho, a limpeza, tirando o que deve-se tirar dos seus pêlos, e das unhas, e cortar todo mau cheiro, para que ela não venha precisar de fazer isso enquanto estiver de ihram, se encontre vedada de o fazer, e se ela não precisar de fazer o supracitado, então que não o faça, pois não é de caracter obrigatório, como também não faz parte das particularidades do ihram e não é mau ela aplicar algum perfume no seu corpo que não tenha um aroma que se espalha, por constar de Aishat saíamos com o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, aplicávamos sobre as nossas testas o almiscar durante o ihram, e quando saisse o suor de uma de nós, vertia o almiscar, por onde via o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele e não nos proibia
Diz Alshaukani no seu livro [Nailul autuar](5/12): o seu silêncio é o sinónimo da permissão desta prática, pois ele, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, não se mantinha no siléncio ao ver um erro
Durante o Ihram a mulher tira o Niqab e a Burka
Se a mulher tiver usado o Nikab ou Burka antes do ihram, que são duas peças que se colocam na face, e tem duas perfurações por onde ficam os olhos, que por meio deles a mulher vê, por constar o dito do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele A mulher não pode colocar o Niqab relatado por Albukhari, e a burqa é pior que o niqab, também deve tirar as luvas, se ela tiver as usado antes do ihram, e ela encobre a sua face de peça de roupa ao ver homens estranhos, que não sejam seus mahrams, como também deverá cobrir as suas mãos dos homens com um peça de roupa que não sejam as luvas, pois a face e as mãos fazem parte da nudez da mulher que devem ser cobertas dos homens durante o ihram assim como fora do ihram
Diz Sheikh Al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele: quanto a mulher, ela é toda nudez, por essa razão foi permitida usar a roupa normal durante o Hajj e Umrah para que se encubra, e pode aproveitar a sombra da carruagem, mas o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, apenas proibiu-lhe de usar o niqab ou usar as luvas, e se uma mulher cobrir seu rosto por uma outra peça de roupa, que não seja o niqab ou burqa é permissível, segundo a unanimidade dos sábios, e mesmo que essa peça toque seu rosto, segundo a opinião mais forte entre os sábios, é permissível, e que a mulher não precisa se dar massada em afastar sua peça de roupa de tocar seu rosto com um boné por exemplo ou com a mão ou um pau, etc, pois o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, igualou entre o seu rosto e as suas mãos, e todas essas partes comparam-se ao corpo do homem e não a sua cabeça, e as suas esposas, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, deixam cair seu pano da cabeça ao rosto encobrindo-se sem se darem a massada de afastar o pano de tocar o rosto, e nada consta dos sábios que alguém narrou do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse que o ihram da mulher está no rosto, mas sim é um dito de alguns sábios salafis.
Diz o sábio, Ibnul Qayyim, que ALLAH tenha misercórdia dele, no [Tahzib Sunnani] (2/350): Não consta do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênçãos de ALLAH estejam com ele, nenhuma letra sobre a obrigatoriedade da mulher deixar descoberta sua face durante o ihram, mas sim proibiu a burqa, até onde diz o sábio: e consta de Asma’a, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse que ela cobria seu rosto enquanto se encontrava de ihram, e disse Aishat Passavam os homens montados diante a nós, enquanto estávamos de ihram na companhia do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e na altura que passassem por nossa frente, cada uma de nós encobria-se na sua roupagem, da sua cabeça para o rosto, e depois de passarem, destapávamos a cara. Fim da citação.
Então saiba ó muçulmana que te encontras de ihram, que estás vedada de cobrir o rosto e as mãos com uma peça de roupa que foi feita com a medida de um dos membros como o niqab e as luvas, e que é de caracter obrigatório para ti cobrir o rosto e as mãos dos homens que não sejam teus mahrams com a tua roupagem ou peça de roupa, e que não tem base colocar uma barreira entre a peça de roupa e o rosto para que a roupa não toque o rosto.
Está permitida a mulher durante o ihram vestir-se daquilo que ela deseja vestir-se de roupa normal desde que não haja nela ornamento:
De salientar que esta roupa permitida vestir-se não podia assemelhar-se a roupa dos homens, tampouco deve ser uma roupa que aperte o corpo dela (os membros do corpo), como também não pode ser visível que não cubra a sua parte traseira, e nem mesmo curta, que deixa seus pés ou suas mãos visíveis, mas sim deve ser uma roupa ampla, que cubra toda ela e larga.
Diz Ibn Almunziri : estão em unanimidade os sábios que a mulher durante o ihram pode usar as camisas, o vestido (largo), as calças, o himar (véu) e as peúgas feitas de napa. [Almughni] (3/328).
Não é imperioso que a mulher vista-se uma certa cor de roupa, como o verde, mas sim pode vestir-se com uma cor qualquer que é específica as mulheres, como a cor vermelha ou verde ou preta, e como também ela usar outras cores que não sejam as mencionadas.
Faz parte da sunnat a mulher fazer o talbiyah, a um tom que consiga ouvir a si mesma:
Diz Ibn Abdul barri: estão em unanimidade os sábios que é da Sunnat a mulher não levantar a sua voz durante o talbiyat, mas sim apenas é permissível levantar a um tom que apenas consiga ouvir a si mesma, e foi vedada a questão de aumentar a sua voz ao alto, pelo receio da tentação que pode criar, por isso não foi instituído ela fazer o Azan e o Iqamat, e que também segundo a Sunnat se ela quiser chamar atenção ao Imam dentro do sualat, ela bate as palmas, e não faz o tassbih (como os homens) Almughni (2/ 330,331).
Durante o tawaff é de caracter obrigatório a mulher encobrir-se completamente :
Deve abaixar a sua voz, e acatar seu olhar para baixo, e que não se misture com os homens, em especial no local da pedra e no pilar de Ruknu Alyaman, e seu tawaff distante do local do tawaff (mataf) sem se misturar no fluxo das pessoas é melhor que observar o tawaff muito próximo a Kaaba onde haja fluxo de pesssoas, pois misturar -se com os homens é haram, por receiar-se a tentação, e quanto a questão de aproximar-se ao Kaaba e beijar a pedra são apenas sunnats que se observam se houver essa facilidade, e ela não pode cometer um pecado só pelo facto de querer observar um sunnat, até mesmo que nesta circunstância não é sunnat para ela, pois o sunnat para ela numa situação destas é de ela indicar com a sua mão a pedra quando estiver paralelamente a ela.
Diz Imam Annawawi no seu livro Almajmu (8/37): disseram nossos companheiros: não é recomendável que a mulher beije a pedra, tampouco ir tocá-la, exceto quando estiver vazio o local de tawaff de noite ou outro tempo, por recear-se ela prejudicar a si mesma ou aos outros.
Como consta também no livro de [Almughni](3/331): é recomendável a mulher observar o tawaff de noite, por ser um bom tempo de ela não ser visível, como também por haver menos fluxo de pessoas, pois nesse tempo lhe é possível aproximar a kaaba e fazer o istilam.
O tawaff e o saiyu (vai-vem entre Safa e Marwa) das mulheres é apenas caminhada:
Consta no livro Almughni(3/394): o Tawaff e o saiyu das mulheres apenas é feito caminhando-se. Diz Ibn Almunzir: estão unânimes os sábios que as mulheres não precisam fazer o raml (uma caminhada mais apressada) pela Casa como também entre as colinas de Safa e Marwa, como também elas não fazem o Iztibah, pois a origem desses dois procedimentos foi de mostrar a força e o corpo, e isso não se pretende das mulheres, pois nelas precisa que elas se encubram, e no raml e iztibah são propensos a descobrir-se.
O que observa a mulher que esteja de haidh dos rituais de hajj e o que não observa até a sua purificação:
A mulher que encontra-se no seu período menstrual observa todos os rituais do hajj, desde o ihram, a permanência em Arafa, e a permanência noturna em Muzdalifat, o apedrejamento, exeto o tawaff pela Casa até que se purifique, por constar o dito do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, que disse a Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela: Faça tudo que o peregrino faz, excepto o tawaf pela Casa (Kaaba), até quando te purificares. E para Musslim, na narração: Observe tudo que o peregrino faz, excepto o tawaf pela Casa (Kaaba), até quando tomares banho.
Diz Alshaukani no seu livro Nailul autuar (5 /49): o Hadith menciona acima revela a proibição da mulher fazer o tawaff enquanto estiver de haidh, até que seu sangue estanque e se purifique, e a proibição aqui revela que a prática fica inválida, isto é, o tawaff da mulher que esteja de haidh é batil, e assim diz a maioria dos sábios.
De salientar que a mulher não pode observar o vai-vem antes do tawaff, pois o vai-vem não é válido senão depois do tawaff do ritual, por constar que o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, não observou o vai-vem senão depois do tawaf.
Diz Imam Annawawi no seu livro Almajmu(8 /82): se uma pessoa observar o vai-vem antes do tawaff, seu vai-vem não é válido segundo a nossa opinião, e o mesmo diz a maioria dos sábios, e falamos que Almawardi disse que há unanimidade a esse respeito, e é a opinião de Imam Malik, Abu Hanifa e Ahmad, mas Ibn Almunziri conta de Ata’a que alguns Ahl hadith dizem ser válido. Citaram nossos companheiros através de Ata'a e Daud.
Nossa prova é de o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, observou o vai-vem depois do tawaff, e disse: Que levem de mim os vossos rituais. E quanto ao Hadith de Ib Shuraik, que ALLAH esteja satisfeito com ele, que disse: Saí na companhia do Mensageiro de ALLAH para o hajj, e as pessoas vinham ante a ele, que alguns diziam: Ó Mensageiro de ALLAH observei o vai-vem antes de observar o tawaff ou retardei algo ou fiz antecipadamente algo e ele dizia, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, não há mal nisso senão ao homem que tomou por emprestado a reputação de outro muçulmano enquanto é injusto, esse ai é quem se desviou da retidão e incorreu no mal. Este Hadith narrado por Abu Daud, depreende-se dele aquilo que percebeu Alhataby e outros que o dito: observei o vai-vem antes do tawaff, refere-se ao tawaff qudum (de chegada) , antes do tawaff que é pilar do hajj.
Diz o nosso grande Sheikh Muhammad Al-amin Alshinquity, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro de tafsir Azwaul Bayan (5 /252 ): Saiba que a maioria dos sábios (jumhur) diz que o vai-vem não é válido se for observado antes do tawaff, e dentre eles os quatro imams, e Almawardy falou sobre a unanimidade entre os sábios sobre isso. E quanto ao Hadith narrado por Abu Daud, o supracitado, entende-se o vai-vem observado antes do tawaff, que é pilar do hajj, como pode se entender que a pessoa observou o vai-vem depois do tawaff qudum, o qual não se trata de tawaff pilar do hajj.
Consta no livro de [Almughni] (5/245): O vai-vem observa-se depois do tawaff, e que não é válido salvo se for precedido pelo tawaff, e se observar antecipamente o vai-vem antes do tawaff não será válido, e essa é a opinião dos Imam Malik, Shafi e Hanafitas, e diz Hata’a : é válido, e Imam Ahmad diz: é válido por esquecimento, e se for propositadamente não é válido, pois quando o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, quando foi interrogado sobre observar antes do tawaff e retardar algo por falta de conhecimento, respondeu: que não havia mal algum. E a prova dos que dizem não ser válido apoiam-se daquilo que consta, que o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele observou o vai-vem depois do tawaf e disse: Que levem de mim, nos vossos rituais. Fim da citação.
Sigam de mim os passos no vosso ritual” (60). Depreende-se disto que o Hadith do qual se apoiam alguns que é válido o vai-vem antes do tawaff, não tem esse significado, mas sim percebe-se do Hadith dois detalhes: que trata-se daquele que observou o vai-vem antes do ifazhua e já tinha observado o vai-vem de chegada, que desta forma o seu vai-vem acontece depois do tawaff ou percebe-se que é aquele que observou o vai-vem antes do tawaff por falta de conhecimento e ou esquecimento, e não foi propositadamente. Alonguei neste tema, por aparecer nos dias de hoje quem dá o fatwa de ser permissível observar o vai-vem antes do tawaff sem restrição nenhuma, a Allah rogamos a Sua salvação.
Alerta:
Se uma mulher observar o tawaff, e depois de terminar a observação do tawaff, aparecer-lhe o haidh, então nesta circunstância ela observa o vai-vem, pois no vai-vem não se condiciona a purificação. Consta no livro de [Almugni ](5/246): A maioria dos sábios são de opinião que a purificação não é condição na observação do vai-vem entre as colinas de Safa e Marwa, e essa é a opinião dos Imam’s Hata’a, Malik, Shafi, Abu Thaur e os Hanafitas... e diz Abu Daud, ouvi do Imam Ahmad, que ALLAH tenha misercórdia dele, que a mulher se observar o tawaff e depois aparecer-lhe o haidh, então pode observar o vai-vem e depois se retirar, e isso consta de Aishat e Umm Salamat, que ALLAH esteja satisfeito com elas, que disseram: se a mulher obsevar o tawaff pela Casa e seguidamente observar os dois rakat, e aparecer-lhe o haidh,então poderá observar o vai-vem entre as colinas de Safa e Marwa.Relatado por Al-athram.
Permite-se à mulher retirar-se de Muzdalifat juntamente com os debilitados e enfermos depois do desaparecimento da lua :
Fazem o apedrejamento do pilar de haqabat a sua chegada a Minah, pelo receio de esperar um tempo onde haja fluxo de pessoas.
Diz Ibn Qudamat, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro [Almughni](5/286): é permissível adiantarem os incapacitados fisicamente e as mulheres, e quem fazia adiantar das pessoas incapacitadas dos seus familiares está o Abdu Rahman bin Auf e Aishat, e assim diz Hata’a e Shafi, Abu Thaur e alguns Hanafitas, e não há nenhuma divergência quanto a esse tema entre os sábios, pois nisso há gentileza com elas e evitar-se que elas se misturem no fluxo das pessoas, como também nisso segue-se a prática do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele. Fim da citação.
Diz Alshaukani no seu livro Nailul autuar (5/70): as provas evidenciam que o tempo do apedrejamento inicia depois do nascimento do sol para aqueles que não tem a permissão, e aqueles que tem a permissão -dentre as mulheres e outros que tenham debilidade fisica- é permissível o apedrejamento antes do nascimento do sol.
Imam Annawawi diz no [ Almajmu] (8/ 125): Imam Shafee e outros compaheiros disseram: a tradição profética é adiantarem os fracos dentre as mulheres e os demais em retirar-se antes da aurora e depois da meia-noite com destino a Mina, a fim de apedrejarem o pilar de haqabat antes do enchente das pessoas, e depois citou alguns Hadiths que confirmam isso.
A mulher diminui o seu cabelo para o Hajj e Umrah das pontas do cabelo a medida de ponta de dedo
A mulher não é permitida rapar todo seu cabelo.
Diz o sábio Ibn Qudamat no seu livro [Almughni] (5/ 310): O recomendável a mulher é tirar uma parte do seu cabelo, sem rapá-lo, e não há divergência quanto a essa questão, diz Ibn Almunziri: há unanimidade entre os sábios quanto a isso, pois o rapar do cabelo na mulher há nisso desfiguração. E consta de Ibn Abass, que ALLAH esteja satisfeito com ele, que disse: o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: Não é para as mulheres rasparem o cabelo mas sim encurtá-lo. E segundo Aly, disse: O Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, proibiu a mulher rapar seu cabelo; E Imam Ahmad, que ALLAH tenha misercórdia dele diz: a mulher tira do seu cabelo a medida da ponta do dedo e essa é a opinião de Ibn Umar, Shafi, Ishaq e Abu Thaur. E diz Abu Daud: ouvi Ahmad sendo interrogado sobre a mulher que corta o seu cabelo de toda parte, respondeu: sim, junta o seu cabelo na parte frontal da sua cabeça fazendo em forma de nó e corta dele das pontas dos cabelo a medida da ponta do dedo.
Diz Imam Annawawi, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro [Almajmu] (8/150,154): há unanimidade entre os sábios que a mulher está vedada de rapar seu cabelo, mas sim está permitidade de diminuí-lo ainda mais adiante diz, o rapar do cabelo na mulher é bidah e desfiguração da imagem.
A mulher que esteja de haidh se fizer o apedrejamento do pilar de Haqabat e tirar uma parte do seu cabelo, então poderá livrar-se do ihram:
Fica permitida de fazer tudo que ela estava vedade de o fazer, exceto as relações intimas com seu esposo, que ela não poderá fazer o ato sexual até que observe o tawaff ifadah, e se caso haver o ato sexual neste período antes de observar o tawaff ifadah, então recai sobre ela a obrigatoriedade de fazer o resgate, que é de degolar um animal em Makka e distribuir aos necessitdados que se encontram em Makka, pois ela encontra-se no primeiro tahalul.
Se a mulher aparecer-lhe o haidh depois de ter observado o tawaff ifadah, pode viajar quando quiser e fica dispensada do tawaff de despedida: E segundo Aisha - Que Allah esteja satisfeito com ela - disse: Apareceu o mênstruo a Safiya Bin Huyayi depois de ela ter feito os ifadah, diz Aishat: e informei ao Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e perguntou: será que devemos esperar por ela? E eu respondi: ó Mensageiro de ALLAH, na verdade ela terminou com o ifadah e observou o tawaff ifadah, e apareceu-lhe o haidh depois de completar o ifadah, então ele disse: está livre de sair (de Makka). Segundo ibn Abbas: As pessoas foram ordenadas que o último compromisso deles seja na Casa (Kaaba), excepto para as mulheres no período menstrual. E numa outra narrativa do Ibn Abass também: O Profeta - que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele - permitiu a mulher menstruada a ir embora antes de realizar o tawaf no Kaaba se ela tiver feito o tawaf al-ifadhah.
O Imam Annawawi diz no [Almajmu] (8/281): O ibn Almunzir disse: sobre isso disse a maioria dos sábios, dentre eles o Malik, Al-auzai, Athauri, Ahmad, Ishaq, Abu Thaur, Abu Hanifa e outros. Fim da citação
Diz Ibn Qudamah no seu livro Almughni(3/461): esta é a opinião da maioria dos sábios, e disse também: que a regra aplica-se também para as mulheres que estejam de nifass, pois as regras de nifass são idênticas as regras de haidh naquilo que há de obrigatoriedade e naquilo que não há de obrigatoriedade.
Recomenda-se a mulher fazer a visita da mesquita do Profeta, que a paz e bÊnção de ALLAH estejam com ele: Recomenda-se a visita dela a fim de observar nele o sualat e fazer o duã, mas não está permitida de fazer a visita da campa do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, por ela estar vedade de fazer as visitas as campas.
Diz Sheilh Muhammad bin Ibrahim Al-sheikh, antigo mufty do reino da Arábia Saudita, que ALLAH tenha misercórdia dele no seu livro Majmu fatawa (3/239): O certo nessa questão sobre a visita das mulheres à campa do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, é a proibição por duas razões: primeiro: as provas serem gerais, e quando consta a proibição é generalizada a todos, até que haja alguma prova de especificação, como também a razão de proibição existe aqui.
Disse também o Sheikh Abdul Aziz bin Baz, que ALLAH tenha misercórdia dele, numa das suas enciclopédias (que aborda sobre explanação de várias questões concernente o hajj e umrah e a visita da mesquita, página 19), quando falou sobre a visita à campa do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, para quem a visita, disse: esta visita é recomendável apenas aos homens, e quanto as mulheres não estão permitidas de fazer a visita de qualquer campa, como consta do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, que ele: Allah amaldiçoou as mulheres que visitam os túmulos e aqueles que constroem mesquita sobre os túmulos e acendem luzes.
Quanto a questão de viajar com destino a Madinah afim de observar o sualat na mesquita do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e fazer preces dentro da mesquita, e tudo que é permitido fazer em outras mesquitas, então também é permitido ser feito por todos.
Nono Capítulo
Regras sobre a união conjugal e o divórcio Allah, o Altíssimo, diz: E, dentre Seus sinais, está que Ele criou para vós, mulheres, de vós mesmos, para vos tranquilizardes junto delas, e fez entre vós afeição e misericórdia. Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete. E o Altíssimo diz: E casai os solteiros, dentre vós, e os íntegros, dentre vossos servos e vossas servas. Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. E Allah é Munificente, Onisciente. Diz o Imam Ibn Kathir, que ALLAH tenha misercórdia dele, esta é uma ordem de fazer casar, e alguns sábios são da opinião que torna-se obrigatório para todo aquele que tiver a possibilidade, e se apoiaram com o dito do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele: Ó jovens, quem de vós tiver a possibilidade, então que se case, poís isso ajudar a acatar o olhar e a conservar o seu pudor, e quem não tiver a possibilidade, então que jejue, pois nele existe imunidade do desejo (carnal pelas mulheres) Bukhari e Musslim; Hadith de ibn Massud Depois falou que casamento é uma razão de adquirir a riqueza, apoiando-se com o dito: (Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. lembrou da passagem de Abu bakr Al-sidique, que ALLAH esteja satisfeito com ele, que disse : obedecei a ALLAH no que vos ordenou concernente a união conjugal (nikah), Ele cumprirá com aquilo que vos prometeu da riqueza. O Altíssimo diz: Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. Ibn Mass’ud, diz: Procurem a riqueza apartir do nikah, ALLAH diz: Se são pobres, Allah enriquecê-los-á de Seu favor. E Allah é Munifiicente, Onisciente. Relatado por Ibn jarir. Vide tafsir Ibn Kathir (5/94,95) edição Dar Andaluss.
Diz o Sheikh al-islam Ibn Taimiya no seu livro [ majmul fatawa] (32/90): ALLAH permitiu aos crentes casarem-se, e divorciarem-se, e casarem com a mulher divorciada, depois de ter casado um outro homem, e os cristãos proibem-se de fazer a união conjungal, e a quem o permitiram a união conjugal, não o permitiram o divórcio, e os judeus tomam um divórcio como permissível, mas se uma mulher divorciada casar com um outro homem, não é permitida de voltar a casar com o primeiro, e os Cristãos não permitem o divórcio, e os Judeus não permitem o casamento da mulher com seu primeiro homem depois de ter se casado com outro, e ALLAH permitiu aos crentes isto e aquilo.
Diz Imam Ibn Qaim, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Alhadiyu Annabawi (3/149): explicando sobre os benefícios do casamento da união sexual, que é um dos objetivos do casamento: na verdade o ato sexual foi permitido pela sua origem para três fins :primeiro: conservar a espécie humana, para que continue essa espécie até completar-se o tempo que ALLAH destinou o fim deste universo.
Segundo: tirar o líquido, espermatozoide e as gâmetas femininas, que a sua presença pode ser prejudicial no organismo sem a saída deles.
Terceiro: Satisfazer o desejo e lograr do prazer, e usufruir desta mercê
O casamento tem inumeráveis benefícios e dentre eles está a abster-se a pessoa do Ziná, e acatar seu olhar do haram,
E dentre outros benefícios: fazer filhos e conservar a linhagem;
Outro benefício: haver tranquilidade e afeto entre os cônjuges.
Outro benefício: os cônjuges criarem uma família virtuosa, que é algo essencial e indispensável numa comunidade muçulmana;
Mais um outro benefício do casamento é do homem assegurar sua esposa e protegê-la, e a mulher fazer a sua tarefa dos trabalhos de casa, e exercer a sua função exata na vida, que é de cuidar da casa na ausência de seu esposo, e não como pensam os inimigos da mulher e inimigos do Isslam, que a mulher é companheira do homem e parceira no trabalho fora de casa, que com estes ditos tiraram a mulher para fora do seu lar, e distanciaram-na de exercer a sua função correta, e incumbiram-lhe dever e trabalho de outra pessoa, e entregaram seu trabalho a uma outra pessoa, que assim ficou desestabilizado o sistema da família, e eclodiu uma falta de compreensão entres os côjuges, o que provoca muita das vezes o divórcio ou continuarem juntos vivendo com angústia e sem felicidade .
O sheikh Muhammad Al-amin shinquity diz no serviço [Azwaul- bayan] (3/422): (saiba -que ALLAH confira o sucesso a mim e a si para aquilo que o contenta, que este pensamento é descrente, errado e aviltado, contraditório da lógica, da percepção, da revelação celestial, da legislação do criador, de igualar a mulher ao homem em todas as regras e campos há um mau e disfunção do sistema social humano, que não está obscuro para ninguém, exceto aquele que ALLAH tornou-o cego, pois ALLAH O Altissimo, fez a mulher com suas caracteristicas especificas a ela que são válidas para alguns tipos de participação na construção da comunidade humana validade essa que não se encaixa a outra como a gravidez, o parto, a lactação, criar filhos, servir em sua casa, atender assuntos dele, cozinhar, amassar, varrer, etc e esses serviços que faz para a comunidade humana dentro de sua casa na cobertura, com precavência e castidade, conservando a honra, nobreza e valores humanos que não são menos que o serviço de um homem trabalhador e, pensam aqueles ignorantes, baixos dentre os descrentes e seus seguidores que a mulher tem direitos de trabalhar fora de casa da mesma maneira que o homem, apesar de ela não conseguir fazer o trabalho quando está de gravidez ou de amamentação ou depois do parto, isto é, sente desconforto, como todos o vêm e quando sai de casa ela e o seu esposo, todos os trabalhos da casa inteira ficam suspendidos, o cuidado das crianças, a amamentação a quem está na fase de amamentação e o preparo da comida e bebida para o homem, quando voltar do seu trabalho. Se um homem alugasse um outro homem a fim de estar no lugar da mulher, esse homem estaria improdutivo nessa casa ao ponto da mulher retirar-se fugindo dele, e voltar o mesmo resultado, que a saida da mulher de casa e sua exposiação há nisso perda de sua virilidade e religiosidade. Fim da citação
Que tema a Allah irmã muçulmana, e não te deixes enganar com essas publicidades que tem um certo objetivo, pois a realidade das mulheres que deixaram-se cair no engano dessas publicidades, já viram e conheceram as suas desvantagens e o desmando que criaram em suas vidas e a falta de sucesso, e a experiência é a melhor prova, apresse-te a casar ó irmã muçulmana enquanto ainda és jovem e apreciada, e não adie o seu casamento por razões de dar continuidade os estudos ou por razões de trabalho, pois o casamento realizado é onde reside a tua felicidade e a tranquilidade, e te oferece tudo o que precisas dos estudos e do trabalho, enquanto que ele não é sustituido pelos estudos e trabalho, quão grande sejam esses dois vectores (estudos e trabalhos).
Faça os seus trabalhos caseiros, e crie seus filhos, pois essa é a sua tarefa crucial que dará frutos na sua vida, e não procure por isso algo que a substitua, pois nada se compara a essa tarefa, não desperdiçe a oportunidade de casar um homem virtuoso, poís o Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, diz: Se chegar-vos um homem que se contentam com o comportamento dele e sua religiosidade, então casai-o, se não haverá tentação pela terra e desordem
Pedir a sugestão na altura do casamento
A mulher que está para contrair o enlace matrimonial pode se classificar de três tipos: mulher virgem impúber, uma mulher puber e virgem, e a mulher que não seja virgem, e para cada uma delas tem a sua regra :
A virgem impúber: não há divergência que seu pai pode fazer casar à ela sem a sua permissão, pois ela não tem ainda permissão para dar, por constar que Abu bakr Alsidiqui, que ALLAH esteja satisfeito com ele, casou o Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, sua filha Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, enquanto ela tinha seis anos, e passou a viver com ele quando tinha nove anos.
Diz Imam Al-shaukani no seu livro [Nailul autuar](6/128,129): do Hadith supracitado depreende-se que um pai pode fazer casar a sua filha antes de ela atingir a puberdade, e disse também que nesse Hadith há uma prova que é permissível fazer casar uma rapariga virgem que ainda não tenha atingido a puberdade com um homem, e Bukhari colocou como titulo, e narrou o Hadith de Aishat, e no livro de [fat’hu] falou da unanimidade dos sábios concernente a isso.
Diz o sábio Ibn Qudamat no livro [Almughni] (6/487): diz Ibn Almunziri: estão em unanimidade todos que aprendemos deles, que é permissível um pai fazer casar sua filha menor a um homem competente e adequado.
Digo (Sheikh Fauzan): e no casamento de Abu bakr à sua filha Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com eles, enquanto tinha seis anos ao Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, há uma resposta suficiente aos que censuram o casamento de uma menor a um adulto, e denigrem a tal imagem e o consideram um mal, mas isso é pela sua ignorância ou talvez seja que eles tenham um objetivo por detrás disso.
Quanto a virgem púber, então não é permitido fazer casá-la até que dê a sua permissão, e a sua permissão é o seu silêncio, por constar o dito do Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele: não pode se fazer casar a virgem até que se peça a sua permissão. Perguntaram : ó Mensageiro de ALLAH e como se verifica a permissão dela? Respondeu: a permissão dela reside no seu silêncio. Precisa haver a permissão, mesmo se for quem fizer casar a ela o pai, segundo a opinião mais correta entres os sábios.
Diz o Sábio Ibnul Qaim no seu livro Alhadyu(5/96): este é o dito da maioria do sábios e a opinião de Abu Hanifa e Ahmad numas das suas narrativas, e é a opinião que seguimos, e não cremos numa outra opinião, e esta converge com a regra do nosso querido Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, suas ordens e suas proibições.
Quanto a mulher que não seja virgem, não se pode casar senão com a sua permissão, e sua permissão está ao falar, diferentemente da virgem, que só verifica-se o seu siléncio, que é o sinónimo de sua permissão.
Consta no livro de [Almughni] (6/493): quanto a mulher que não seja virgem, não sabemos nenhuma divergência entres os sábios que a sua permissão está ao falar, por constar um Hadith, e pela razão da lingua ser o meio que revela o que está no coração, e é a lingua que se considera em tudo onde se considera a permissão.
Diz Sheikh al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro [majmul fatawa](32/39,40): Não é permitido a ninguém que faça casá-la exceto com a sua permissão, segundo ordenou o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e se ela não quiser , não é compelida a fazer, o mesmo que se faz com a rapariga que não tenha atingido a puberdade, poís seu pai pode fazer casá-la e não tem direito de dar permissão, e quanto a puber que não seja virgem, a esta não é permissível fazer casar senão com a sua permissão, nem o pai ou uma outra pessoa poderão fazer isso (casá-la sem a sua permissão), segundo a unanimidade entre os muçulmanos, como também a púber virgem não está permitido alguém para além de seu pai e seu avó fazer casar sem a permissão dela, segundo a unanimidade dos muçulmanos, e quanto ao pai e o avô dela precisam pedir a permissão dela.
E há divergência entre os sábios no pedido de permissão a ela , será de carater obrigatório ou apenas é facultativo?
E o certo sobre essa opinião é de ser de carater obrigatório, e que o wali deve temer a ALLAH a quem dá sua filha em casamento, e verificar no noivo se é adequado para ela ou não é adequado, pois ele deve fazer casar sua filha para alcançar os interesses dela e não para ele alcançar interesses dele.
A condição de Wali no casamento da mulher e seu hikmat
Não significa a questão de dar o direito da mulher escolher o seu esposo adequado para ela que se dá com isso a liberdade de escolher quem quiser, mesmo que isso lese os seus familiares, mas sim ela está ligada a seu Wali (pai, avó, irmão legítimo,etc) que vela pela sua escolha e orienta-lhe nisso, e responsabiliza-se no ato do contrato em fazer casá-la, que nunca pode ser ela a envolver-se no pacto do casamento, fazendo-se casar a si mesma, e se assim fizer seu contrato matrimonial é batil, por constar nos sunnanis o Hadith de Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, disse que ouviu do Mensageiro a dizer: Qualquer mulher que fizer casar a si mesma sem a permissão de seu Wali, então seu nikah é batil, seu nikah é batil, seu nikah é batil (repetiu três vezes). Diz Al-tirmizi sobre o Hadith: Hassan. E consta nos quatro livros de sunnani o Hadith: Não é válido o nikah sem o Wali. O Hadith indica que não é válido o nikah sem o wali, e diz Al-tirmizi (essa é a opinião dos sábios dentre eles Umar, Aly, Ibn Abass, Abu Huraira e outros e essa é a ideia de alguns fuqahas taabeins, que disseram:. Não há nikah excepto na presença de wali. E é citação de Shafi, Ahmad e Is'haq. Vide [Almughni] (6/449).
Sentença sobre as mulheres tocarem o tuff com intuíto de anunciar o casamento
Recomenda-se as mulheres tocarem o tuff para que com isso se saiba do nikah, e isso deve ser feito no seio das mulheres só, e que não deve ser acompanhado de músicas e instrumentos musicais, tampouco acompanhada de som de vocalistas, e não há nenhuma culpa das mulheres fazerem uma cantiga alusiva a esta ocasião, desde que não sejam ouvidas pelos homens, pois diz o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele: A separação entre o lícito e o ilícito reside no tuff e a voz alusiva ao nikah.
Diz Al-shaukani, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro [Nailul autuar](6/200) : nisto há uma prova que é permissível na ocasião do nikah tocar o tuff e levantar as vozes com algumas expressões: como Atainakum atainakum (uma cantiga na era profética), etc, e não levantar as vozes com músicas que convidam para o mal, as repletas de elogios de beleza e libertinagem e falam sobre o consúmo do álcool, pois isso tudo é proibido em ocasiões do nikah da mesma maneira que é proibido em outras ocasiões, como também está vedado em ocasiões do nikah entreter-se com outros objectos proibidos na Sharia.
Irmã muçulmana não faz esbanjamento na compra de jóias e roupas alusíva a ocasião do nikah, pois isso faz parte do esbanjamento que ALLAH proibiu,e informou-nos que não gosta dos que fazem essa prática, diz, O Altíssimo: E, não vos entregueis a excessos. Por certo, Ele não ama os entregues a excessos. Tens que te moderar e deixar de vanglórias fazendo o ostentação.
Obrigação da mulher em obedecer seu esposo e a proibição da sua desobediencia
Mulher muçulmana é das tuas obrigações obedecer seu esposo convenientemente, poís consta de Abu Huraira, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: Se uma mulher observar os seus cinco sualats, e cumprir com o jejum do seu mês, e conservar seu pudor e obedecer a seu esposo, entrará no Paraíso pela porta que ela quiser. E Abu Huraira - Que Allah esteja satisfeito com ele - narraou que o Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah esteja sobre ele - disse: Não é permissível uma mulher observar o jejum , enquanto seu esposo estiver presente senão com a sua permissão, e ela não pode dar permissão na sua casa, senão com a permissão do seu esposo. E mais uma outra narrativa de Abu huraira, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: Se um esposo chamar a sua mulher para a sua cama, e ela rejeitar de ir, e o esposo passar a noite zangado por isso, os anjos amaldiçoarão a mulher até o amanhecer. E noutra narração de Bukhari e Musslim; o mensageiro de Allah - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - disse: Juro em nome dAquele cujo minha alma está em Suas mãos, não há nenhum homem que chame a sua mulher para a sua cama, e ela rejeita de o fazer, senão Aquele que está no céu fica Furioso com ela, até que ele fique satisfeito com ela. Dentre os direitos do homem que constitui uma obrigação a sua esposa está o de a mulher cuidar a casa do esposo, e não sair de casa senão com a sua permissão, diz o Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele: A mulher é pastora (responsável) na casa de seu esposo, e será interrogada sobre sua pastoricia
Como também dos direitos do homem que recai a obrigatoriedade sobre a sua esposa está a questão da mulher fazer os trabalhos caseiros e não compelir seu esposo a trazer uma empregada, da qual ele se sentirá constrangido e exposto a um perigo ele e seus filhos do sexo masculino pela presença dela.
Diz Sheikh al-islam Ibn Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro Majmul fatawa (32/260, 261): o dito do Altíssimo: Então as íntegras são devotas, custódias da honra, na ausência dos maridos, pelo que Allah as custodiou Implica a obrigatoriedade da obediência da mulher a seu esposo sem restrição nenhuma, em servi-lo, viajarem juntos, e entregar-se a ele,etc, como também revela a Sunnat do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele. Fim da citação Diz Ibnul Qayyim, que ALLAH tenha misercórdia dele, no [Alhadiyu] (5/188,189) e apoia-se àquele que diz sobre a obrigatoriedade da mulher fazer o trabalho caseiro, dizendo que isso é o conveniente para àquelas que ALLAH direcionou Seu discurso à elas, e quanto a questão da mulher entreter-se e o esposo prestar serviços para ela, de varrer,de massar o trigo, lavar a roupa, lavar a louça fazer a cama e fazer os deveres faz parte do detestável, poís ALLAH diz no Seu livro E elas tem direitos iguais às suas obrigações, convenientemente. e Diz: Os homens têm autoridade sobre as mulheres
então se ela não prestar o serviço a seu esposo, e for ele quem presta o serviço, por aqui não se verificará os homens lograrem a autoridade sobre as mulheres e ainda diz: Allah colocou como obrigações aos homens, alimentar a mulher, supri-la de vestimentas e abrigo para viver em contrapartida de ele se deleitar com ela, pela sua prestação de serviço e aquilo que há de hábito entre os cônjuges.
nesses contratos existem regras vigentes, segundo o hábito de uma comunidade, e segundo o hábito de várias comunidades é da mulher prestar serviço ao seu esposo e fazer os deveres de casa e disse: não é certo aqui diferenciar entre a nobre e a que não seja nobre, a rica da pobre, pois aqui está o exemplo de uma mulher mais nobre no mundo - Fátima- que ALLAH esteja satisfeito com ela, prestava serviço a seu marido e uma vez veio ante o Mensageiro, que ALLAH esteja satisfeito com ele, queixar-se do trabalho, e ele não aceitou as suas queixas.
: se uma mulher verificar do seu esposo indiferença por ela, e ela desejar ficar com ele, então como ela poderá solucionar esse impasse
Allah, o Altíssimo, diz: E, se uma mulher teme de seu marido rejeição ou indiferença, não haverá culpa sobre ambos, se se reconciliam com uma reconciliação. E o reconciliar-se é melhor Diz Hafez Ibn Kathir, que ALLAH tenha misercórdia dele: Se uma mulher recear que seu marido possa deixar-lhe ou sentir uma indiferença por ela, então ela pode optar em desobrigar os direitos dela ou uma parte deles, das vestimentas e comida ou passar as noites com ele ou outros direitos dela, e que ele pode aceitar, não há nenhum impedimento da mulher dispensar os seus direitos e o marido aceitar a proposta, e por isso consta Ele diz: Não haverá culpa sobre ambos, se se reconciliam com uma reconciliação. E o reconciliar-se é melhor isto é: é melhor que o divórcio, depois falou da história de Sauda bin Zam’a, que ALLAH esteja satisfeito com ela, que ela quando atingiu uma idade avançada, e o Mensageiro de ALLAH tencionou divorciar-se dela, ela reconciliou-se com ele que continuassem juntos, ofereceu seu dia a Aishat, que ALLAH esteja satisfeito com ela, o seu marido aceitou e continuaram assim juntos. Vide [tafssir Bin Kathir](2/ 406) última edição.
Se a mulher sentir ódio pelo seu marido e não desejar continuarem juntos, o que ela pode fazer?
Allah, o Altíssimo, diz: Então, se vós temeis que ambos não observem os límites de Allah, não haverá culpa sobre ambos, por aquilo com que ela se resgatar
Diz Hafez bin kathir, que ALLAH esteja satisfeito com ele : no seu livro de tafsir(1/483): e quando se discordarem os cônjuges e a mulher passar a não cumprir com os direitos do seu marido, e sentir indiferença por ele, e não aguentar unir-se a ele, então ela pode resgatar-se dele devolvendo o dote que o homem tinha dado, e não há culpa sobre ela ao fizer isso, tampouco haver culpa sobre o homem se aceitar de volta o dote. Fim da citação. E este é o resgate do casamento
Se uma mulher pedir o divórcio sem uma razão plausível, que tratamento se dá, segundo Sharia, a esse caso dela?
Resposta: consta de Thauban, que ALLAH esteja satisfeito com ele, disse que o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: Toda a mulher que for a pedir do seu marido o divórcio sem uma razão plausível, então torna haram a ela sentir o cheiro do Paraiso poís a coisa mais detestável diante de ALLAH é o divórcio, que apenas recorre-se a ele quando houver necessidade, e se não houver então é detestável pelas suas consequências funestas que ele causa, que não são invisíveis aos olhos dos sensatos, e a necessidade que possa levar a mulher a pedir o divórcio é quando ele não pode cumprir as obrigações que são os direitos dela, por onde ela se prejudique ao permanecer com ele,Diz o Altissimo Então ou reter a mulher, convenientemente, ou libertá-la com benevolência E o Altíssimo diz: Para os que juram abster-se de estar com suas mulheres, há espera de quatro meses . E se retrocederem, por certo, Allah é Perdoador, Misericordiador. E se decidirem pelo divórcio, por certo, Allah é Oniouvinte, Onisciente.
O que a mulher deve fazer no término do contrato da união conjugal:
A separação entre os cônjuges existe de duas formas que são: a primeira: separação na vida e a segunda: separação pela morte, e nas duas formas de separação a mulher deve permanecer o iddah, que é esperar um determinado tempo pela Sharia terminar, e o hikmat dessa espera é conservar o útero de conceber de alguém que não seja o homem que se separou dela, e resulte disso um equívoco (de quem é o fillho) e perdem a legitimidade dos filhos seus verdadeiros progenitores, como também nisso existe o respeito do pacto de nikah anterior, e respeito do direito do marido anterior, e mostra a sensação pela separação.
Existem quatro tipos de iddah:
Primeiro tipo: O iddah da mulher grávida: O iddah da mulher grávida termina ao dar a lúz sem distinção nenhuma, seja num divórvcio onde mulher não pode voltar a casar o mesmo homem (Talaq bain) ou mesmo o divórcio que tem ainda a possibidade de casar o mesmo homem (talaq rijih) ou seja essa separação na vida vida ou pela morte, ALLAH, o Altíssimo diz: E, as mulheres grávidas, seu termo será o deporem suas cargas. Segundo tipo: Iddah da mulher divorciada que espera ainda o mênstruo: O iddah dessa mulher será de tres períodos menstruais, como Allah, o Altíssimo diz: E que as divorciadas aguardem , elas mesmas, antes de novo casamento, três períodos menstruais. Isto é: três períodos menstruais Terceiro Tipo : Iddah da mulher que não mais espera o menstrução: Subdivide-se este tipo por sua vez em dois tipos: Iddah da rapariga que não menstrua e o iddah da mulher que não mais espera o mênstruo pela idade avançada, e ALLAH clarificou sobre o iddah das duas mulheres no Seu dito: E aquelas de vossas mulheres, que não esperam o mênstruo sua iddah, se duvidais, será de três meses, e assim também, as da que não menstruam. Isto é: assim como o iddah delas. Quarto tipo: A iddah da mulher ao falecer seu marido: ALLAH falou do iddah dela, dizendo: E os que, dentre vós, morrerem e deixarem mulheres, essas aguardem quatro meses e dez dias. E neste versículo está contemplada mulher que tenho tido o ato do coito com seu marido e a que não teve, a repariga que ainda não menstrua e a mulher que não mais espera o mênstruo, e não contemplar a mulher grávida, pois foi excluida com o Seu dito: E, as mulheres grávidas, seu termo será o deporem suas cargas. Vide no livro de Ibn Qayyim [Alhadiyu] (5/ 594,595).
O que proibe-se à respeito da mulher que esteja de iddah:
Hukmu (sentença) sobre seu noivado:
A mulher que estiver no iddah de talaq rajii: é haram fazer propostas de casamento a ela por declarações ou por insinuações, poís ela ainda continua como esposa, e que não é permissível a ninguém fazê-la propostas de casamento, porque ela ainda continua na custódia de seu marido.
A mulher que estiver no iddah de talaq, que não seja rajji (sem a possibilidade de casar o mesmo homem novamente) não é permissível fazer-lhe proposta de casamento por declarações e é permissível se for por insinuação, pelo dito do Altíssimo: E não há culpa sobre vós, em insinuardes às mulheres propostas de casamento.
E declarações são feitas dizendo por exemplo: gostaria de casar-me contigo, por onde receia-se tomar a mulher a pressa pelo novo casamento alegar o término de seu iddah, enquanto que na realidade ainda não terminou, diferentemente o que acontece apartir das insinuações, pois não é direito e não se espera disso nenhum mal, segundo o que se depreende do versículo.
E o exemplo apartir de insinuações é dizer : gostaria de ter alguém como tú, e a mulher que estiver de iddah que não seja rajii é permitida responder as insinuações por insinuações, e a mulher que estiver de iddah que seja o rajii não é permitida de responder na proposta de casamento, as declarações, tampouco as insinuações.
Proibe-se realizar o contrato da união matrimonial com uma mulher que esteja de iddah: conforme o dito do Altíssimo: E não decidais consumar os laços matrimoniais, até que a prescrição atinja seu termo.
Diz Ibn kathir no seu tafssir (1/509):isto significa: não façam um contrato de união matrimonial até que finde o tempo de iddah, e os sábios estão de unanimidade que não é válido um contrato de união matrimonial feito no período do iddah.
Dois pormenores:
Primeiro: a mulher que for divorciada antes do ato sexual, então essa não tem um iddah por cumprir, segundo o dito do Altíssimo: Ó vós que credes! Quando esposardes as crentes, em seguida, delas vos divorciardes, antes de as tocardes, não lhes impenderá prazo de espera . Então, mimoseai-as e libertai-as, com bela liberdade.
Diz Ibn Kathir, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro de tafssir (5/ 479): esta é uma questão que os sábios estão em unanimidade que a mulher que for divorciada antes de ser tocada, então não tem iddah por cumprir, e pode ir e casar a quem deseje imediatamente.
Segundo: A mulher que for divorciada antes de ser tocada e foi proposto seu mahr (arras), então terá a metade, e a que não foi proposto seu mahr, então que recebam um mimo, conforme as posses do homem, da vestimenta, etc.
E a mulher que for divorciada depois de ser tocada, então tem o direito do mahr, ALLAH diz : Não há culpa sobre vós se vos divorciais das mulheres, desde que não as hajais tocado ou não hajais proposto faridah (mahr). E mimoseai-as - o próspero, conforme suas posses e o carecente, conforme suas posses - com mimo conveniente. É dever que impende aos benfeitores. Até onde o Altíssimo diz: E se, vos divorciais delas, antes de havê-las tocado, e após haver-lhes proposto faridah “mahr”, caber-lhes-á a metade do que houverdes proposto. isto é não ha culpa sobre vos esposos ao divorciarem-se das mulheres antes do toque e difinição do dote, pese embora haja nisso desconforto para ela, mas ameniza-se com o mimoseio, e isso depende do esposo consoante a sua situação, dificuldade ou facilidade, segundo os hábitos, e seguidamente cita o Altissimo aquele que define o dote e ordena a este a dar a metade dele.
Alhafiz Ibn Khathir, diz no seu Tafsir (1/512): dar a metade do dote, esta situação- está em unanimidade a respeito dela os sábios, e não há contradição nisso.Fim da citação
Proibe-se a mulher que estiver de iddah pela morte de seu marido cinco coisas conhecidas por hidad, que são:
Primeira: uso de qualquer tipo de perfume: ela não pode aplicar o perfume no seu corpo, tampouco aplicar na sua roupa, e nem mesmo usar aromatizantes, por constar um Hadith autêntico do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele : Ela não pode aplicar o perfume.
Segunda: embelezamento no seu corpo: o que significa ela pintar seu cabelo ou usar hena (“mendi”) ou qualquer outra forma de embelezamento como o uso de produtos cosméticos, salvo se ela sentir-se compelida a usar afim de se medicar com o “lápis dos cílios” e não para o embelezamento, e que ela poderá aplicar o lápis dos olhos de noite e limpá-lo de dia, como também não tem culpa se ela medicar-se nos seus olhos com outro produto que não seja o lápis dos cílios do qual não haja embelezamento nele.
Terceira: embeleza-se de uma vestimenta feita para o embelezamento, e não está vedada de trajar-se de uma vestimenta que não seja feita para embelezamento, e não lhe é indicada uma certa, embora que seja o que as pessoas vestem-se habitualmente.
Quarta: usar qualquer tipo de jóias, até mesmo anel.
Quinta: Passar a noite ou dormir fora de sua casa, onde seu esposo faleceu enquanto ela vivia na tal casa, e não poderá mudar dela senão com uma justificação aceite na Sharia, e que não pode sair afim de visitar um doente, ou visitar uma amiga ou familiar, mas é permitida a sua saída de dia para atender uma necessidade, e ela não está vedada de outras coisas para além das cinco supracitas.
Diz Imam Ibn Al-Qayyim, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro [Alhadiyu Annabawi](5/507): e não é proibida de cortar suas unhas ou depilar seus pêlos das axilas, e cortar seu cabelo quando houver necessidade de cortar, tampouco é vedada de tomar banho com Sidr (folhas de maçaniqueira) e usar o sidr no pentear do seu cabelo.
E disse também o Sheikh al-islam Bin Taimiya, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Majmul fatawa (34/27,28): está permitida a mulher que estiver no iddah comer tudo o que ALLAH tomou como lícito, dentre as frutas, como também beber de tudo que é lícito beber-se das bebidas... e não é haram ela ocupar-se com trabalhos que são permissíveis na Sharia de os fazer, como o trabalho de bordar, costurar, e todo aquele trabalho que as mulheres fazem, e está permitida de fazer o que faz fora do tempo de iddah, como falar com alguém que ela tenha a necessidade de falar com ele, dentre os homens, mas com a condição de encobrir-se de sua roupagem, etc, e isso que mencionei faz parte da Sunnat do Mensageiro de ALLAH, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, o qual faziam as mulheres dos Sahabas, quando falecessem seus maridos.
Aquilo que dizem as pessoas lá fora que a mulher deve cobrir a sua face da lua, e que não pode subir para o terraço ou piso de cima da casa, e que não pode falar com os homens, e até mesmo deve tapar seu rosto de seus mahrams, e por ai fora, tudo isso não tem base, Allah sabe mais.
Décimo capítulo
Explanação sobre as regras que preservam a mulher A sua honra conserva sua modéstia A mulher assemelha-se ao homem, no que concerne abaixar a sua vista e custodiar seu sexo ( partes intimas): Allah, o Altíssimo, diz: Dize aos crentes, Muhammad, que baixem suas vistas e custodiem seu sexo. Isso lhes é mais digno. Por certo, Allah é Conhecedor do que fazem. E dize às crentes que baixem suas vistas e custodiem seus sexos. Diz o nosso Sheikh Muhammad Al-amin Alshinquity, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro de tafssir: [Adwaul bayan]: ALLAH, Todo poderoso, ordenou os crentes e às crentes a acatarem seus olhares, e custodiarem seus pudores, e contempla-se na questão de conservação do pudor, conserva-lo do adultério, do homossexualismo, do lesbianismo, como também conservá-lo de mostrar as pessoas ou deixá-lo descoberto em frente deles e diz ainda o sheikh: ALLAH prometeu quem cumprir com a Sua ordem neste versículo, dentre os homens e as mulheres, o perdão e uma inesgotável recompensa, se ele/ ela fizer as coisas mencionadas no capítulo Al-Ahzáb, que Diz o Altíssimo: Por certo, aos muçulmanos e às muçulmanas... Até o Seu dito: E aos custódios de seu sexo e às custódias de seu sexo, e aos que se lembram amiúde dEle, Allah preparou-lhes perdão e magnífico prémio. Fim da citação. Do livro [ Adhwa al-bayan] (6/186, 187).
E quando diz: lesbianismo, lesbianismo significa envolvimento afetivo ou sexual entre as mulheres, e constitui uma grande maldade que as duas mereçam castigo como educação.
Diz Ibn Qudamat no seu livro Almughni (8/198):Se duas mulheres usarem um objecto para excitação no lesbianismo, então elas estão a cometer o ato do ziná, e que cai sobre elas a maldição, por constar o dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele: Se uma mulher envolver-se com uma outra (na cama), então as duas são cometedoras do ziná; e elas merecem a repreensão (judicial), por não haver uma pena específica para este tipo de ziná.
Que a mulher muçulmana evite, em especial as jovens deste acto obsceno.
Quanto aquela que abaixa a sua vista, diz sobre isso o sábio Ibnul Qayyim, no seu livro [Aljawabul kafi] (páginas 129,135): quanto ao olhar, ele é o pioneiro do desejo (sexual) e seu mensageiro, e sua custódia é a origem da custódia do sexo, e quem deixar seu olhar sem custodiá-lo, estará a incorrer num perigo, e diz o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele: Ó Aly não sigas o olhar depois do olhar, poís que tens o direito do primeiro (olhar). O sentido do primeiro olhar, é aquele olhar repentino que ocorre sem intenção, ainda diz : e consta no livro de Al-musnad, que o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele disse: O olhar é uma flecha enveneneda das flechas do Satanás até onde diz : e o olhar é a origem da maior dos acidentes que assolam o ser humano, pois do olhar nasce o momento, e do momento nasce o pensamento e do pensamento o desejo, e o desejo se torna tendência, e da tendência, aparece a determinação definitiva, e se verifica a ação ou ato, e sem sombras de dúvidas realiza-se a ação, salvo haja algo que impeça, por isso diz-se: a paciência em baixar a vista é mais fácil que a paciência da dor depois do olhar.
Então minha irmã muçulmana tens que baixar a tua vista de olhar aos homens, e que evites também de dar olhada em algumas imagens de tentação que aparecem em algumas revistas ou canais de televisão, escaparás de um término desagradável, e quantos olhares que trouxeram desgraça ao seu dono, e o fogo nasce de pequenas faíscas.
Dentre as razões que contribuem na custódia do sexo, abster-se de escutar músicas:
Diz Imam Ibnul Qaim Aljauzi, que ALLAH esteja satisfeito com ele, no seu livro [Ighathatu lughfani] (1/243,248,264,265): E dentre as armadilhas do Satanás dos quais ele insidia aquele que tem pouco conhecimento (religioso), e consciência e religiosidade, e insidia com ele os corações dos ignorantes é apartir de escutar assobios e bate-palmas e músicas com alguns instrumentos proibidos, os quais desviam os corações de escutarem o Al Qur'an, e torna-os permanentes na libertinangem e atos obscenos, e esse é al qur'an do Satanás, e a grande cortina entre o servo e seu Senhor, e o pioneiro para o homossexualismo e o ziná, que um amante alcança seu objetivo da sua amante apartir dele...até onde diz : e quanto escutar / ouvir da mulher ou do homem que não tenha barbas, então trata-se ai de um dos grandes pecados, como também dos grandes meios da destruição da religiosidade da pessoa... e diz: não há dúvida que todo aquele que sente ciúmes, deve proibir sua esposa de ouvir e ou escutar as músicas, da mesma maneira que proibe-lhe de fazer tudo que lhe deixe duvidoso da conduta dela, e disse também : e é sobejamente sabido no seio de uma comunidade que a mulher quando for difícil ser conquistada pelo homem, ele procura fazer ouvir o som da música, e nesse momento ela já demonstra gentileza, porque a mulher é muito sensível aos sons, e no caso do som da música afeta a sua sensibilidade por dois meios, pelo som da música e outro meio, o significado da música, diz : e quando se mistura a esse pioneiro o tufo e as jovens e a dança alguns se fazendo tipo mulheres enquanto são homens e requebrando-se, se uma mulher concebe-se da música conceberia deste tipo de música, juro por ALLAH quantas mulheres tornaram-se prostitutas apartir da música !?
Que teme a ALLAH minha irmã muçulmana, e evite esta epidemia perigosa na conduta, que é escutar as músicas que hoje encontram-se repletas no seio dos muçulmanos apartir de vários meios (TV, telefones, computadores, Rádios, etc) dos quais muitas jovens ignorantes vão à busca dessas fontes e passam se oferecendo entre elas.
Dentre as razões da custódia do pudor está a proibição da mulher viajar exceto com seu mahram:
E dentre as razões que contribuem na custódia do pudor, a proibição da mulher viajar, exceto na companhia de seu mahram, afim de protegê-la da vontade dos corruptores e pecadores, pois constam Hadith autênticos sobre a proibição da mulher viajar sem o seu mahram, como o Hadith narrado por Ibn Umar, que ALLAH esteja satisfeito com ele disse: disse o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele: Nenhuma mulher poderá viajar por um período de três dias, senão com o seu acompanhante masculino. Bukhari e Musslim. E consta na narrativa de Abi Said Al-kudry, que ALLAH esteja satisfeito com ele, que o Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele - Proibiu a mulher viajar uma distância de dois dias ou duas noite senão com seu marido ou seu mahram. No Hadith narrado por Bukhari e Musslim, segundo Abu Huraira - Que Allah esteja satisfeito com ele - relatou que o Profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: Não é permissível a uma mulher que crê em ALLAH e no Derradeiro Dia que viaje uma distância de um dia e uma noite senão com seu mahram. Muttafaqun alaihi
A definição dos dias nos hadiths por três e dois e um dia, o seu sentido é apartir dos meios de transportes que haviam na outrora daquilo que era conhecido (dos meios de transporte) de caminhada ou montar um animal, e diferença na estimativa que consta nos Hadiths como três ou dois ou um dia e menos que isso, os sábios responderam quanto a esse respeito que a perceção não está no que aparece aqui externamente, mas sim o sentido da proibição reside em tudo que se denomina de viagem, a mulher está vedada de fazer.
Diz Imam Annawawi no seu livro Sharha sahihi Muslim (9/103): o que se deve depreender é: tudo que se denomina de viagem, a mulher está proibida de fazer sem o seu esposo ou mahram, mesmo que seja essa viagem de três dias ou dois ou um dia ou menos que isso, etc, por constar do Hadith de Ibn Abass, que ALLAH esteja satisfeito com ele, onde se fez a proibição sem restrição, e é a úlltima narrativa de Musslim supracitada: "Nenhuma mulher poderá viajar por um período de três dias, senão com o seu mahram". e essa proibição toda aquela saída que denomina-se de viagem.
Quanto aos que deram o fatwa (pronúncia de um assunto religioso) concernente à viagem da mulher na companhia de um grupo de mulheres para o ritual de hajj obrigatório, isso é contrário a Sunnat, diz Alkhataby no seu livro Ma’alim sunnan (2/276, 277) com o livro de Tahzib de Ibnul Qayim, que ALLAH tenha misercórdia deles: e o Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, proibiu a mulher de viajar senão na companhia do seu mahram, e a permissão de ela sair para o hajj sem a condição que o Profeta colocou, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, é contraria essa prática é contrária ao Sunnat, e se for a saída dela sem o seu mahram uma desobediência, então a sua viagem para o hajj não é obrigatória, pois seria uma obediência que culmina na desobediência.
Digo: e eles não deram a permissão da mulher fazer a viagem sem o mahram sem restrição, mas sim permitiram apenas a sua viagem para o hajj obrigatório.
Diz Imam Annawawi no seu livro Almajmu(8 /249 ): E não é permissível a viagem da mulher para o hajj facultativo, e a sua viagem para fins de comércio, e viagens com intuíto de visita,e por ai fora senão com seu mahram.
E os que desleixam-se nesta era sobre a viagem da mulher sem o seu mahram em cada viagem, que fique claro, que nenhum dos sábios que se toma o seu dito, concorda com a prática deles,
e quando ao que alegam que seu mahram vai lhe acompanhar até a porta do avião ao embarcar e o outro mahram recebe-lhe logo que desambarcar, na cidade que ela pretenda chegar, pela questão de ser seguro, segundo o que eles pensam, por haver muitos passageiros dentre homens e mulheres,
respondemos isso com o seguinte: não é certo o que pensam, pois no avião há mais perigo que noutro lugar, pela razão da junção dos passageiros quando estão a bordo, e se calhar ela sente-se ao lado de um homem, como também é possível que algo aconteça com o avião que desvie do destino para um outro aeroporto, por onde ela não encontre quem possa recebê-la e fica propensa ao perigo, e o que será da mulher numa cidade que ela não conhece, e sem um mahram?
Dentre as razões que contribuem na custódia do pudor está a proibição da mulher estar isolada com um homem que não seja seu mahram:
Dentre as razões que contribuem na custódia do pudor está a proibição da mulher estar isolada com um homem que não seja seu mahram; Consta do Mensageiro, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, que disse: Quem crer em Allah e no Derradeiro Dia, então que não fique com uma mulher isolados sem o seu mahram, se não o terceiro será o Satanás. E Amr ibn Rabiah narra que o Mensageiro de ALLAH - Que a paz e a bençãos de ALLAH estejam com Ele disse: Atenção, nenhum homem deve isolar-se com uma mulher estranha, porque o terçeiro dentre eles será o satanás.
Diz o Majd no seu livro ( Al-muntacá), os dois foram narrados por Ahmad, e já precedeu o seu significado segundo ibn abass, isso no Bukhari e Musslim.
Diz Imam Al-shaukani no seu livro [Nailul autuar] (6 /120): e o ficar isoladamente com uma mulher estranha, é uma questão que há unanimidade entre os sábios que é proibido, como diz o Hafez no seu livro [Alfathu] e a razão da proibição no Hadiht supracitado, onde faz-se a menção que o Satanás é o terceiro ser existente no local, a presença deste amaldiçoado induzirá o homem e a mulher a praticarem o pecado, mas quando estiver um mahram, então estar com uma mulher é permissível, por ser impossível praticar-se o pecado na presença do mahram.
Algumas mulheres hoje em dias assim como seus parentes desleixam-se de várias formas de isolamento como: a mulher estar isolada com um dos familiares (homem) do seu esposo e deixar a sua face descoberta, e esta forma há mais perigo nele que outras formas, e consta o dito do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele: Evitem a vossa entrada onde haja mulher, e um homem perguntou: Ó Mensageiro de ALLAH o que achas sobre o hamu (familiar do marido)? Ele respondeu: o hamu é a morte. E disse: o significado de Hamw: dizem que é irmão do esposo, é como ele tivesse detestado o isolamento com ela.
Diz Hafez Bin hajar no seu livro [Fatihul Bari](9/331): diz Annawawi: segundo a unanimidade dos linguistas a palavra hamu significa: familiares do marido como seu pai, tio, irmão, sobrinho, e primo, etc, e disse também: o sentido do hamu no Hadith supracitado é o familiar do marido que não seja os pais e ou seus filhos, pois esses constituem mahram para essa mulher, que é permitido sentar-se a sós com essa mulher, e não se compara a morte a presença deles com ela isoladamente, e diz: e há um hábito de desleixo, da mulher sentar-se ou ficar a sós com o irmão do seu marido, e por isso comparou-se a morte, que há necessidade de impedir isto.
Diz Al-shaukani no seu livro [Nailul Autuar] (6 /122): seu dito: o hamu é a morte, isso significa que o medo do hamu deve ser maior que o medo de uma outra pessoa, da mesma maneira que o medo da morte é maior que o medo de qualquer outra coisa.
Que teme a ALLAH ó mulher muçulmana e nao tenha o desleixo neste caso, mesmo que muitas pessoas tenham o desleixo a respeito dele, poís o que se conta é a sentença da Sharia e não o hábito das pessoas.
Desleixam-se algumas mulheres assim como seus responsáveis deixando a mulher entrar na viatura apenas com o motorista que não seja seu mahram, apesar de ser um isolamento não permitido na Sharia.
Diz Sheikh Muhammad bin Ibrahim Al-sheikh, antigo Mufty do Reino da Arábia Saudita, que ALLAH tenha misercórdia dele, no seu livro Majmul Fatawa(10/52): agora não restou dúvida nenhuma sobre a questão da mulher ser levada numa viatura por um homem estranho sem a presença de seu mahram acompanhando a ela constitui um mal visível, e nele há tanta malícia que não se pode olhar como insignificante mesmo que uma rapariga tímida ou seja uma virtuosa que fala habitualmente com os homens, e o homem que se contenta com este mal na sua família, então esse não é um sensato e tem pouco ciúme para sua família, e consta que o Mensageiro de ALLAH disse: Não estará um homem com uma mulher isolados, a não ser que o terceiro (na presença) será o Satanás. E a questão da mulher ir numa boleia com um homem estranho há mais perigo que ficar isoladamente a mulher com um estranho dentro de casa ou outro local, poís este homem tem a possibilidade de levá-la onde quiser dentro da cidade ou fora da cidade, pela vontade da mulher ou por imposição dele sobre ela, e nasce disso um mal maior que nasce num simples isolamento.
De salientar que o acompanhante da mulher dos seus mahrams deve ser alguém que tenha atingido a puberdade, o que depreende-se que não basta trazer com ela um rapaz pequenino, e o que algumas mulheres pensam que ao serem acompanhadas por um menino é suficiente para não considerar o isolamento proibido, é errado pensarem assim.
Diz Imam Annawawi, que ALLAH tenha misercórdia dele: (9/159): E quando um homem estranho ficar a sós com uma mulher, sem a terceira pessoa, então trata-se do proibido, segundo a unanimidade entre os sábios, como também é proibido se estiverem os dois na presença de um terceiro que não sentem vergonha dele ao cometer algo, pela sua idade menor.
Desleixam-se algumas mulheres e seus responsáveis, deixando a mulher visitar o médico, com a desculpa de ela precisar de tratamento, e este é um mal (munkar) formidável e um perigo, que não se pode consentir, tampouco manter-se no silêncio face a esta questão.
Diz Sheikh Muhammad bin Ibrahim, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro Majmul Fatawa (10/13): A questão de estar a sós com uma mulher não é permissível na Sharia, mesmo com um médico que esteja para fazer o tratamento da mulher, por constar o Hadith: Não estará um homem com uma mulher isolados, a não ser que o terceiro (na presença) será o Satanás. O que se percebe que deve estar alguém na companhia dela, seja seu esposo ou um dos seus mahrams (homens), e se não for possível ao menos um dos familiares dela dentre as mulheres, e caso nao haja também, e se a doença tiver um perigo e que não se pode adiar o tratamento, então ao mínimo estar o médico na companhia de uma enfermeira, para evitar-se o isolamento proibido.
De frisar aqui, que não é permissível ao médico estar a sós com uma mulher estranha para ela, seja uma sua colega médica ou enfermeira, tampouco não se permite um professor mesmo que seja cego ou não cego estar a sós com a sua aluna, e nem mesmo uma hospedeira do avião estar a sós com um homem estranho, e estas questões há pessoas que desleixam-se, alegando ser o civismo, enquanto não passa de uma imitação cega aos descrentes, como também de não dar importância as sentenças da Sharia. Não há mudança e nem poder excepto de Allah, o Altissimo, o Grandioso.
Não é permissível um homem estar a sós com a empregada de sua casa, como também ficar a sós a dona de casa com o empregado, e o problema dos empregados/ empregadas é uma questão perigosa, muita gente encontra-se nesse teste nesta era, pela razão das mulheres se ocuparem com os estudos e o trabalho fora de casa, por isso há necessidade dos crentes e às crentes tomarem muita cautela, e fazerem o possível que é preciso fazer, e não tomarem a audácia de optarem pelos maus hábitos.
Continuação: Não é permissível a mulher dar o aperto de mão a um homem que não seja seu mahram:
Diz Sheikh Abdul Aziz bin baz, Ex-Presidente geral do escritório de pesquisas científicas e fatwas, e do dawat, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro Alfatawa (1/185): não é permissível fazer o aperto de mão as mulheres que não sejam mahram sem restrição, mesmo que sejam raparigas ou idosas, e mesmo que seja o homem que dá o aperto um rapaz ou uma pessoa com idade avançada, por haver o perigo da tentação para as duas partes bilaterais, e consta do Mensageiro de ALLAH que disse: Eu não dou o aperto de mão as mulheres; Aisha - Que Allah esteja satisfeito com ela - disse: Jamais tocou a palma da mão do Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, a mão de uma mulher, ele não fazia os votos com elas, senão com as palavras; E não há diferença mesmo que esse aperto de mão haja no meio um divisor ou não haja, por constarem as provas sem restrição, e como também fechar todo o meio que dá acesso a esta tentação.
Diz o Sheikh Muhammad Al-amin Al-shinquity, que ALLAH tenha misercórdia com ele, no seu livro [Azwaul bayan](6 /602,603): Saiba que não é permissível o homem estranho dar o aperto de mão a uma mulher estranha, e que não é permissível que uma parte de corpo do homem toque uma parte do corpo da mulher, e as provas disso são as seguintes:
Primeira prova: Consta do Profeta, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, disse: Eu não dou o aperto de mão as mulheres... E Allah - Exaltado e Majestoso - diz: Com efeito, há, para vós, no Mensageiro de Allah, belo paradigma, para quem espera em Allah, e no Derradeiro Dia, e se lembra amiúde de Allah. -
Então nos é digno de não darmos o aperto de mão as mulheres, seguindo os passos dele, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele,...até onde diz o Sheikh: e a questão do Mensageiro de ALLAH, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, não dar o aperto de mão no momento de fazer o voto, é uma prova clara que o homem não faz o aperto da mão da mulher, tampouco toca uma parte do seu corpo, pois o maís infimo toque está no aperto de mão, e se ele, que a paz e benção de ALLAH estejam com ele, tenha se rejeitado de o fazer na hora de fazer os votos, então isso revela que não é permissível, e que ninguém pode contrariá-lo, por ser ele quem institui ao seu ummat apartir de seus ditos, suas ações e seu consentimento.
Segunda prova: é sobre o que dissemos que a mulher todo seu corpo constitue nudez, e que ela deve encobrir-se de sua roupagem, e que ela foi ordenada a baixar a sua vista pelo receio de ela cair na tentação, e não há dúvidas que o toque do corpo da mulher pelo corpo do homem seja mais forte em excitar ou provocar o instinto, e um dos veiculos para a tentação que um simples olhar, e todo aquele que é justo sabe disso.
Terceira prova: essa prática de aperto de mão é um veiculo para sentir-se o prazer com uma mulher estranha, por haver pouco temor a Allah nesta era, e falta de confiança, e a falta de abstenção de tudo o que a pessoa se sinta duvidosa em fazê-lo, e já falamos que há algumas pessoas dentro da comunidade tem o hábito de beijar a irmã da sua esposa, boca a boca, e denominam esse tipo de beijo de saudação, e quando dizem: saúde a minha irmã: querem dizer com isso beija a ela, mas o certo que não há dúvida nele é abster-se de todos essas tentações, e dúvidas e razões, e dentre elas a maior é a questão do homem tocar uma parte do corpo da mulher estranha, e todo veiculo ou meio para o mal deve ser impedido.
Conclusão :
Apenas para lembrar a todos crentes e às crentes o conselho de ALLAH no Seu dito: Dize aos crentes, Muhammad, que baixem suas vistas e custodiem seu sexo. Isso lhes é mais digno. Por certo, Allah é Conhecedor do que fazem. E dize às crentes que baixem suas vistas e custodiem seu sexo e não mostrem seus ornamentos - exceto o que deles aparece - e que estendam seus cendais sobre seus decotes. E não mostrem seus ornamentos senão a seus maridos ou a seus pais ou aos pais de seus maridos ou a seus filhos ou aos filhos de seus maridos ou a seus irmãos ou aos filhos de seus irmãos ou aos filhos de suas irmãs ou a suas mulheres ou aos escravos que elas possuem ou aos domésticos, dentre os homens, privados de desejo carnal, ou às crianças que não descobriram ainda as partes pudendas das mulheres. E que elas não batam, com os pés no chão, para que se conheça o que escondem de seus ornamentos. E voltai-vos todos, arrependidos, para Allah, ó crentes, na esperança de serdes bem-aventurados!
Todos louvores pertencem a ALLAH por ter completado esta obra, e que a paz e bençãos de ALLAH estejam com o nosso querido Profeta Muhammad.
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