(1) . [1] رواه البخاري كتاب التفسير، باب ما جاء في فاتحة الكتاب، ح(4204)، وفي باب {ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم} ح(4426)، وفي كتاب فضائل القرآن، باب فضل فاتحة الكتاب، ح(4720).
فالمسلم لا يتبع منهج المغضوب عليهم، ولا منهج الضالين؛ فهما منهجان دائران بين الغلو والجفاء،
وإنما يسلك صراط المؤمنين الوسطي المستقيم.
ولما كانت سورة الفاتحة هي أم الكتاب، فقد اشتملت على أعظم مقاصده ومعانيه الجليلة،
فمقصود سورة الفاتحة وقُطب رحاها الذي تدور عليه هو:
تحقيق التوجُّه إلى الله تعالى بكمال العبودية له وحدَه وإثبات استحقاقه لها؛ لتفرُّده بالربوبية؛ والإقرار له بالإلاهية وسؤاله الهداية إلى طريق المنعَم عليهم، القائمين له بالعبودية التامة، والبراءة من طريق المغضوب عليهم والضالين.
وفي افتتاح الكتاب العزيز بسورة الفاتحة برهانُ فَضْلها ورِفْعةِ قَدْرها،
وفيه إشعار بيُسر هذا الدين وسهولته وقُربه من أفهام عامة الخلق؛
فاليسر والسهولة هما الطابَع العام لهذه السورة، على الرغم من وجازتها وقلِّة ألفاظها،
وهو يدل على أن ما بعدها من السُّوَر سيكون يسيرًا قريباً إلى فَهْم المكلَّفين؛
فعنوان هذا الكتاب العزيز ظاهرٌ في فاتِحته.
وهذا يدل على أنه ينبغي البدء بالأهم قبل المهم، وبالأصول قبل الفروع، وبجوامع العقائد والشرائع الظاهرة قبل تفصيلاتها،
وقد جاء التشريع في الصلاة موافقًا لهذا الترتيب، ففرَضَ افتتاح الصلاة بقراءة الفاتحة بعد تكبيرة الإحرام وقبل ما سواها من القرآن.
والحمد: وَصْف المحمود بالكمال مع المحبة والتعظيم، و"الحمد" للاستغراق، أي: كل المحامد الكاملة وجميعها مستحَقَّة لله -سبحانه وتعالى-.
واللام في "للاستحقاق والاختصاص"؛ فالله تعالى مستحقٌّ للحمد الكامل من جميع الوجوه، ومختصٌّ به، فلا يُحمَد حمداً مطلقاً إلا الله تعالى؛
لأن المتفرِّد بصفات الجلال والكمال الدائمة الباقية،
فهو سبحانه يُحمد على كمال ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله، ويُحمد على خَلْقه ونعمته، وعلى وَحْيه وهدايته، وعلى قضائه وقَدَره؛
ولهذا كان النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا أصابه ما يسرُّه قال:
((الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات))،
وإذا أصابه خلاف ذلك قال:
((الحمد لله على كل حال)) ([7] ).
(7) . [7] رواه ابن ماجه كتاب الأدب، باب فضل الحامدين، ح(3803)، قال الشيخ الألباني: حسن.
وقوله تعالى
[ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ] مُتضمِّنٌ توحيدَ الله تعالى بجميع أنواع التوحيد؛
فالله تعالى مُختصٌّ بالحمد الكامل لتفرُّده بالربوبية، وربوبية الله للعالمين أعظم دليل على إلاهيته، وأنه وحدَه سبحانه الذي يستحق أن تصرف له العبادة. وفيها ردٌّ على الذين يؤمنون بالرب لكن يشركون معه في العبادة؛
فما دام ربهم جميعًا فلا يستحقُّ العبادة غيره. وفيها اثبات اسم الله الذي هو أعظم الأسماء،
ووصفه بأنه رب العالمين أي المالك لهم المتصرف فيهم ومربّيهم المُصلِح لشؤونهم.
وعلينا أن نُوقِن أن تربية الله لعباده لا تَعدِلها تربية أحدٍ من الخلق كائنًا من كان؛ فالله تعالى يُربِّي عباده بِنِعَمِه التي لا تحصى،
كما أنه سبحانه يُربِّيهم بما يُجري عليهم من الأقدار،
فإذا قبِلَ العبد تربية الله له ورضِيَ بها،
وعَلِمَ أن الله يسوق المصالح في الأقدار - خيرها وشرها - من حيث لا يحتسبه العبد ولا يشعر به؛
رضِيَ عن الله وأقداره، ورضي الله عنه، وأراه آثارَ رحمته به ولُطفَه.
ثم أتبَعَ ذلك سبحانه بـقوله:
[ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ]؛
لما فيهما من الترغيب والاطمئنان، وصرَّح بهما؛
لبيان أن مِن أهم مظاهر ربوبيته سبحانه وتعالى: رَحْمته بالخلق، وأن رَحْمته سبقت غَضَبه.
وأعظمُ ما يستدرُّ به العبدُ رحمةَ ربه: أن ينكسر بين يدَيْه، ويُظهر عبوديته له وذُلَّه وعَجْزَه وفقرَه لرحمته، مع كونه مُحسِن الظن بالله جلَّ جلاله،
ولذا خصّ تبارك وتعالى هذين الاسمين بالذكر دون ما سواهما في هذا المقام العظيم إطماعاً للخلق في رحمته الواسعة،
فالله سبحانه وتعالى (رحمن) الدنيا والآخرة، وهو (رحيم) بعباده المؤمنين.
وفي حديث أبي هريرة السابق:
((وإذا قال: {الرحمن الرحيم}، قال الله تعالى: أثنى عليَّ عبدي))
والثناء معناه: تَكرار الحمد وذِكْر صفات الله الحسنى.
((وإذا قال {مالك يوم الدين} قال الله تعالى: مجَّدني عبدي))،
والتمجيد هو: التعظيم.
ويوم الدين هو: يوم القيامة، وسُمِّي بذلك لأنه اليوم الذي يُدان الناس فيه ويُجازَون على أعمالهم خيرها وشرّها.
وفي الآية إثبات لليوم الآخر، والبعث بعد الموت، والحساب والجزاء،
وفيها أيضًا بيان أن الله تعالى ربّ للعالمين في الدنيا والآخرة، وليس ربهم في الدنيا فقط،
وأن مِن مُقتضَى حَمْده ورَحْمته وعَدْله أن يُجازي العاملين على أعمالهم، ويُوَفِّي كلَّ ذي حقٍّ حقَّه.
والإيمان بيوم الدين يبعث في النفس الطمأنينة؛ فعملُ المؤمن الصالح لن يذهب سُدًى، وجهده لن يضيع هباءً.
وخصّ تعالى ملكه ليوم الدين بالذكر مع أنه سبحانه مالك للدنيا والآخرة؛ لأنه اليوم الذي لايكون فيه ملك لأحد من المخلوقين،
فإذا ذكر العبد ذلك اليوم العظيم لم يغترَّ بما في يده أو يد غيره من ملك زائل.
بَينَ اللهِ و بَينَ عَبدِه
(( سـِرُّ القرآن ))
[إياك نعبد وإياك نستعين]
هذه الآية العظيمة هي الآية الوسطى في الفاتحة - كما تقدم -،
وهي التي بين العبد وربه فإذا قرأها العبد في صلاته
((قال الله: هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل))،
وقد سمَّاها بعض العلماء "سرّ القرآن"، فإليها يرجع فعل الإنسان من حق الخالق وهو التعبد، والمخلوق وهو الاستعانة؛
فالدين كله مرجعه إلى هذه الآية، ومدار التوحيد والعبودية قائم عليها؛ فإن حياة الإنسان نصفان: نصف عبادة،
وهي الغاية والمقصود من خَلْق الناس، ونصف توكُّل واستعانة؛
فحياة المخلوق ليست إلا عبادةً واستعانةً؛ فإن أراد السعادة في الدارين وقدّم حقَّ الله بالعبادة أعطاه الله حقَّك بالمعونة، ويُيسِّره لليسرى، وهداه إلى سواء السبيل،
فكُن على يقين بأنه كلما كنت لله مخلِصاً متعبِّداً كلما زادك الله عوناً وتوفيقاً وهداية.
وكُرِّر الضمير في قوله تعالى:
[إياك نعبد وإياك نستعين]
للدلالة على قوة الاقتضاء والتخصيص والاهتمام، وهذا يفيد وجوب إخلاص العبادة لله تعالى، والاستعانة به وحدَه.
ومعنى الاستعانة: طلبُ العَوْن من الله تعالى، ولكي تكون صادقا في الاستعانة بالله لابد أن تَجمع في قلبك أصلَيْن عظيمين: الثقة بالله، والاعتماد عليه؛
أخي القارئ .. تيقّن أنه لا سبيل لك إلى تحصيل مَقصِدك ومُرادك إلا بالاستعانة بالله؛ فاجْعَل قلبك متعلقًا به،
مطمئنًا لقضائه في صغير الأمر وكبيره، وإياك أن يلتفت قلبك إلى غيره،
ولتكُنْ حالُك وأنت تأخذ بالأسباب المشروعة وكأنها لا شيء لذاتها([9] )،
(9) . [9] كمَن يربط حزام الأمان وهو في طائرة يقودها طيار ماهر، ولله المثل الأعلى: فالمسلِم مأمور بالعمل بالأسباب مع يَقينه بأنه لاشيء من تلك الأسباب المشروعة يجلب له نفعا أو يدفع عنه ضرا إلا بتقدير الله وإرادته.
فهذا رُكن الإيمان الصعب: أن تأخذ بالأسباب وأنت قاطعٌ الطمعَ فيها، متعلقٌ بمسبِّبها سبحانه.
وأسلوب الآية الذي جاءت به
]إياك نعبد وإياك نستعين[ يدل على الحصر، والمعنى: نخصُّك وحدَك بالطاعة والعبادة، ولا نصرف شيئًا منها لأحدٍ غيرك،
وهذا يفيد وجوب إخلاص العبادة لله، وأنها لا تصح إلا بهذا الشرط،
فَمَن فَهِمَ [إياك نعبد وإياك نستعين] لا يمكن أن يَصرف شيئًا من أنواع العبادة لغير الله تعالى.
فعلى المسلم أن يستشعر في قراءته لقوله تعالى: ]إياك نعبد[ معالجة الرياء؛ لأن فيه تذكيرًا بمقام الإخلاص،
وفي قوله تعالى: [إياك نستعين] معالجة الكِبر؛
لأن فيه تذكيرًا بحاجة العبد لربه وافتقاره إليه.
وفي قوله سبحانه:
[إياك نعبد وإياك نستعين]
بصيغة الجمع؛ تذكيرٌ من الله تعالى بأن هذا الدين الإسلامي الحنيف رابطة وطيدة بين المسلمين؛
على اختلاف أجناسهم ولغاتهم، وتباعُد أقطارهم وبلادهم،
وأن المسلم قويٌّ بوجوده بين إخوانه ومعهم في صفٍّ واحد.
أخي المسلم أختي المسلمة، إن العبادة تُزكِّي النَّفْس البشرية وتُطهِّرها مما قد يصيبها من دَرَن الدنيا،
وما لم يَحصُل ذلك فإن الهدف من العبادة لن يتحقَّق، فإذا زَكتِ النفس وسمَتْ وتطهَّرَت فاضَت بالخير والبذل والتضحية على مَن حَوْلها، وهذا هو الأثر الاجتماعي للعبادة،
وإذا لم يَحصُل ذلك فعلى المسلم أن يراجع نفسه ويبحث عن الخلل في عبادته.
وإن من أخطر ما ابتُلِيَت به الأمة المسلمة الفصل بين العقيدة والعبادة،
وكذلك الفصل بين العبادة وآثارها على الفرد والمجتمع؛ حيث تحوَّلَت العبادة عند كثيرين إلى مُجرَّد عادة، دون تحقيق مضامينها التربوية والاجتماعية.
النصف الثاني
(( حَقُّ الــعَـــبـــد ))
في هذا المقام يتوجه العبد بالدعاء إلى ربه الرحمن الرحيم فيقرأ قوله تعالى:
[اهدنا الصراط المستقيم]،
مستشعرا أن أعظمُ ما يطلبه العبد من ربه هو أن يهديه إلى الصراط المستقيم ويوفقه للسير على ذلك الصراط؛
فهذا هو الفلاح الدائم في الدنيا والآخرة، فالهداية أجلُّ ما يُطلب، ونَيْلها أشرفُ ما يُوهَب.
وفي قوله تعالى: [اهدنا] في فاتحة الكتاب دليلٌ على أن كتاب الله تعالى كتابُ هدايةٍ كما جاء في قوله عز وجل،
ومن قرأ الفاتحة بصدقٍ فهو طالبٌ من الله -عز وجل- أن يهديه إلى الصراطَ المستقيم، ويُبيِّنَه له، ويُلهمه إياه، ويُعِينَه على لزومه والثبات عليه.
وفي قوله سبحانه: [اهدنا] بصيغة الجمع إشارة إلى حِرْص المؤمن على الدعوة، وإشعارٌ باهتمام المسلم بنفسه وإخوانه وأهله وقرابته والمسلمين فيشملهم بدعائه.
وثمرة الاهتداء للصراط المستقيم: أن يفعل العبد في كل وقت ما أُمر به من علمٍ وعملٍ، ويجتنب ما نُهِيَ عنه.
وفي فَرْض سؤال الهداية في اليوم والليلة سبع عشرة مرة دلالة على أهمية سؤال العبد ربَّه الهداية،
وأن يلتجئ إليه -سبحانه وتعالى- ويُمرِّغ وجهَهُ ساجدًا؛ لعله أن يَقبَله فيمن قَبِل، ويَهديَه فيمن هَدَى إلى الصراط المستقيم،
وقد كان من دعائه صلى الله عليه وسلم:
"اللهم اهدنا لما اختلف فيه من الحق بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم".
وجاء لفظ [الصراط] في الآية بصيغة المفرد لأنه واحد مُعَيّن؛ بيَّنَه الله تعالى لأهل نِعمته، وجعلَه طريقًا إلى رضوانه وجنَّته،
وهو دينه الذي لا دينَ سِواه، أما طرق أهل الغضب والضلال فمتعددة،
كما في قوله:
[وأن هذا صراطي مستقيما فاتّبعوه ولا تتّبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله].
وفي قوله تعالى:
[صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين]
وصفٌ للصراط المستقيم، وتفصيلٌ بعد إجمال.
وفيها قسَّم الله سبحانه الناسَ ثلاثة أصناف: مُنعَم عليهم، ومغضوب عليهم، وضالُّون.
وهذا التقسيم بُني على أساس العلم والعمل؛ فالمنعَم عليهم: هم من أُنْعِم عليهم بنعمة الإيمان والهداية، والتوفيق والاستقامة على الدين والعمل به،
فهم عَلِموا وعَمِلوا بما عَلِموا؛ فهؤلاء مُنْعَم عليهم بالعلم ومُنْعَم عليهم بالعمل.
وأما المغضوب عليهم فهُم مَن عَلِموا الحق ولم يعملوا به وجحدوه، فغضِبَ الله عليهم،
وهم اليهود ومَن سار على مناهجهم واتبع سبيلهم.
وأما الضالُّون فهم الذين لا عِلْم عندهم، ويعملون بلا عِلْم، فهُم يعبدون الله على جهل،
وهم النصارى ومَن سار على شاكلتهم.
وفي قوله تعالى: [أنعمتَ عليهم] إيمان بالقدر؛ لأن الإنسان يؤمن بأن النِعَمَ كلَّها من الله تعالى وهو المالك لها،
وأن الهداية والتوفيق بيد الله وحدَه.
وجاء في بيان الآية أن أسباب الخروجِ عن الصراط المستقيم، والوقوعِ في شِرْك الشهوات والشبهات هي: إما الجهل، وإما الكِبر والهوى؛
ولذلك كان من أهم الأمور التي يحتاج المؤمن أن ينقذه الله منها: الجهل والهوى؛
فقد تُوجَد عنده الرغبة في الخير لكنه يجهل الطريقة الشرعية لتحصيله، فيسلك طُرقًا غير مشروعة،
وقد يكون الإنسان عالمًا لكن ليس لديه العزيمة التي تجعله ينبعث للعمل بهذا العلم، ويغلبه الهوى فيترك الواجب، أو يرتكب المحرم عامدًا مع علمه بالحكم؛ لضعف إيمانه، وغلبة الشهوة وتعجيل المُتَع الدنيوية.
فكل الفَلَاح في معافاة الله للمسلم من الكِبر والجهل؛ ليكون من أهل الصراط المستقيم.
وقدَّمَ الغضب على الضلال في قوله تعالى:
[غير المغضوب عليهم ولا الضالين]
لتقدُّم زمن المغضوب عليهم وهم اليهود على الضالين وهم النصارى،
ولأن أمرهم أخطر وذنبهم أكبر؛ فإن الإنسان إذا كان ضلاله بسبب الجهل فإنه يرتفع بالعِلم،
وأما إذا كان ضلاله بسبب الهوى والكِبر فإنه لا يكاد يرجع عن ضلاله؛ ولهذا جاء الوعيد الشديد في شأن من لا يعمل بعِلْمه.
وفي الآية تحذير عُلماء المسلمين وعُبّادهم من التشبُّه باليهود والنصارى في اتّباع الهوى والجهل، حتى لا يُلاقوا جزاءهم،
قال سفيان بن عُيَيْنة:
"من فَسَد من علمائنا كان فيه شبهٌ من اليهود، ومن فَسَد من عُبّادنا كان فيه شبه من النصارى" ([10] ) .
(10) . [10] نقل ذلك عنه شيخ الإسلام ابن تيمية في اقتضاء الصراط المستقيم (1/68).
وفيها أن الإسلام هو دين الله الذي يهدي إلى الصراط المستقيم؛
فكل دين سوى الذي جاء به محمد -صلى الله عليه وسلم- فهو دين باطل لا يهدي مُعتنِقَه إلى الصراط المستقيم.
قول المصلي: (آمين)
يُشْرَع للمصلِّي في الفريضة والنافلة أن يقول: (آمين) بعد قول: [ولا الضالين] منفردًا كان أو إمامًا أو مأمومًا، رجلًا كان أو امرأةً،
ويُسَنُّ للرجال الجهر بها، أما النساء فيُسِرُّونها.
ومعنى (آمين) عند أكثر أهل العلم: اللهمَّ استجِبْ لنا.
ومِما جاء في فضلها قول النبي -صلى الله عليه وسلم-:
((إذا قال الإمام: {غير المغضوب عليهم ولا الضالين} فقولوا: "آمين"، فمن وافَقَ قولُه قولَ الملائكة غُفِر له ما تقدَّم من ذنبه))([11] ).
(11) . [11] رواه البخاري كتاب التفسير، باب {غير المغضوب عليهم ولا الضالين}، ح(4205).
وختامًا
نسألُ الله أن يجعلنا مِمَّن هُدِيَ إلى الصراط المستقيم، والعمل بشرعه القويم،
وأن يُثبِّتَنا على ذلك، ويُجنِّبَنا صراط المغضوب عليهم والضالين،
وأن يجعلنا من المتدبِّرين لكتابه، العالِمِين بِه، العاملين بأحكامه، المُتَّبعين سنةَ نبيِّنا صلَّى الله عليه وعلى آله وصَحْبه أجمعين والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين، وسلِّم تسليمًا كثيرًا.
ثبت المصادر
ما كُتِبَ في هذه الورقات جمعته من كلام أهل العلم، والفضل فيه لله وحده ثم لأولئك الأعلام الذين أناروا الطريق بكتبهم ومؤلفاتهم، فجزاهم الله خيرا.
تدبر سورة الفاتحة / أد. ناصر العمر/ الطبعة الأولى ١٤٣٧هـ
تفسير سورة الفاتحة/ إعداد : القسم العلمي بمؤسَّسة الدُّرَر السَّنِيَّة/ إشراف الشيخ : عَلَوي بن عبد القادر السَّقَّاف/ مؤسسة الدرر السنية للنشر - الظهران - السعودية/ الطبعة الأولى 1437هـ
تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان/ المؤلف: عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله السعدي (المتوفى: 1376هـ)/ الناشر: مؤسسة الرسالة الطبعة: الأولى 1420هـ -2000 م
روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني / المؤلف: شهاب الدين محمود بن عبد الله الحسيني الألوسي (المتوفى: 1270هـ)/ الناشر: دار الكتب العلمية - بيروت الطبعة: الأولى، 1415 هـ
ಇಸ್ಲಾಮ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಂದೇಶ — ಪವಿತ್ರ ಕುರ್ಆನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿ ಚರ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ
59 ಭಾಷೆಗಳು
ಇಸ್ಲಾಮ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಂದೇಶ — ಪವಿತ್ರ ಕುರ್ಆನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿ ಚರ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ
ಪರಮ ದಯಾಮಯನೂ ಕರುಣಾನಿಧಿಯೂ ಆದ ಅಲ್ಲಾಹನ ನಾಮದಿಂದ ಇಸ್ಲಾಮ್ (ಪುರಾವೆ ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳಿಲ್ಲದ ಪ್ರತಿ)[1] [1] ಇದರಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಪವಿತ್ರ ಕುರ್ಆನ್ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಯವರ ಸುನ್ನತ್ ನಿಂದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಪುಸ್ತಿಕೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರತಿಯನ್ನು ಈ ಲಿಂಕ್ ಮೂಲಕ ಓದಬಹುದು: https://islamhouse.com/ar/books/2830071. ಇದು ಇಸ್ಲಾಮ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪರಿಚಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದು ಇಸ್ಲಾಮ್ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಮೂಲಾಧಾರಗಳು, ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಅದರ ಮೂಲ ಆಧಾರ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ಪವಿತ್ರ ಕುರ್ಆನ್ ಮತ್ತು ಸುನ್ನತ್ (ಪ್ರವಾದಿಚರ್ಯೆ) ನಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಜೀವಿಸಲು ಬದ್ಧರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರಿಗೆ ಅವರದ್ದೇ…
ಶೇಖ್ ಅಬ್ದುರ್-ರಹಮಾನ್ ಇಬ್ನ್ ನಾಸಿರ್ ಅಸ್-ಸಾದಿ ರವರ 'ಸೌಭಾಗ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾರ್ಗಗಳು' ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವು, ಆಳವಾದ ಈಮಾನಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಈಮಾನ್ (ಸತ್ಯವಿಶ್ವಾಸ), ಸತ್ಕರ್ಮ, ಅಲ್ಲಾಹನ ಸ್ಮರಣೆ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಅನುಗ್ರಹಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತನೆ, ಪರೋಪಕಾರ, ಅಲ್ಲಾಹನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ (ತವಕ್ಕುಲ್), ಸಹನೆ, ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಓದುಗರಿಗೆ ಹೃದಯದ ನೆಮ್ಮದಿಯೆಡೆಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕೃತಿಯು ತನ್ನ ಸುಂದರವಾದ ಶೈಲಿಯ ಮೂಲಕ, ಜೀವನದ ಏರಿಳಿತಗಳ ನಡುವೆಯೂ ನೆಮ್ಮದಿಯ, ಸಮತೋಲಿತ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿಡುತ್ತದೆ.
ಇಸ್ಲಾಂ ಎಂದರೆ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಲ್ಲಾಹನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಹಾಗೂ ಗೌರವದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತಲೆಬಾಗುವುದು. ಅಲ್ಲಾಹನಲ್ಲಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಇಸ್ಲಾಂನ ಮೂಲ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೊರತಾದುದೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಏಕೈಕನು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಹಭಾಗಿಗಳಿಲ್ಲದ ಅವನು ಮಾತ್ರ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅರ್ಹನು. ಅವನ ಹೊರತು ಆರಾಧನೆಗೆ ಅರ್ಹರಾದವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಅತಿಸುಂದರವಾದ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿವೆ. ಅವನು ಸರ್ವಸಂಪೂರ್ಣನು. ಅವನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳಿಲ್ಲ. ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ಜನ್ಮ ನೀಡಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಸರಿಸಾಟಿಯಾಗಿ, ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಅವತಾರ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು…
