رسالة في الفقه الميسر

Manual de jurisprudência islâmica Facilitada

Compilação Dr. Sualeh bin Gánim Assadalan Professor da cadeira de Fiqh na Faculdade de Shariah- Riad Universidade Islâmica Imam Muhammad bin Saud

Apresentação

Estatuto do legado da jurisprudência islâmica e a consolidação de seu respeito nos corações dos muçulmanos

A importância do legado de jurisprudência islâmica

Todo louvor pertence a Allah, O único, e que a paz e bênção de ALLAH estejam com o último dos profetas, ora bem: Indispensável seria determinar que a ciência de fiqh foi uma das ciências islâmicas mais afortunadas; isso porque é a essência que o muçulmano avalia a sua acção se é lícita ou ilícita? Se é correcta ou corrompida?

E os muçulmanos em todas as épocas preocupam-se em conhecer o lícito e o ilícito, o certo e o corrompido dentre seus procedimentos, sejam relativos a Allah ou a seus seres semelhantes: seja um familiar próximo ou distante, seja inimigo ou amigo, seja juiz ou o julgado, seja muçulmano ou não, e não há meio que ajude a saber isso tudo senão através da ciência de fiqh que busca a sentença de Allah concernente as práticas dos servos se são ordens ou proibições ou permissões ou condições ou opcionais ou sinais.

E como o fiqh é igual as outras ciências, há progressão no seu uso e retrocesso pela sua negligência, houve fases que progrediu e cresceu tomando todos os cantos da vida, e em seguida voltou a períodos habituais e sua progressão parou ou quase que parou porque foi distanciado, intencionalmente ou por negligencia de muitas esferas da vida, porque a maioria dos países islâmicos substitui o fiqh por outras legislações criadas pelo homem, que são incompletas e ligadas as suas crenças, costumes e seus ambientes e devido a convivência com os não-muçulmanos se impressionaram pela sua resplandecência, que culminou em corromper-lhes a vida; e agravou para eles os problemas.

Apesar da sucessão de tribulações sobre esta imponente sabedoria, por causa da sua forte base e precisão de sua estrutura, continua firme com o passar dos tempos, e Allah, o Altíssimo, permitiu para essa nação revive-la depois do seu esquecimento e anunciar o seu desejo em retornar para a arca do Islam na legislação e aplicação.

E vimos multidão de povos islâmicos chamando pela obrigação de se voltar para a shariah de Allah e ninguém continua a aderir e apoiar as legislações criadas pelo homem, excepto uma facção que vê que a sua vida é ligada a essas leis e que a vastidão do seu sustento depende da sua permanência, mas Allah elevará a Sua religião mesmo que os idólatras detestem-na

mas quando começou o nascimento do fiqh/ jurisprudência islâmica? E qual foi o motivo de seu nascimento? E quais são as suas particularidades e distinções? E qual é a obrigação dos muçulmanos em relação a ela?

Eis o esclarecimento detalhado para si:

O nascimento de fiqh deu-se gradualmente na vida do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – e na época dos companheiros do profeta, e o motivo de seu nascimento e a pontual aparição entre os companheiros do profeta foi a necessidade das pessoas em conhecerem as sentenças de novos acontecimentos/ questões que apareciam no seu dia-a-dia, e a necessidade de conhecer o fiqh continuo presente em todos os tempos a fim de regular as relações sociais, conhecer os direitos de cada indivíduo, trazer os interesses renováveis e afastar os prejuízos e os males inerentes e emergentes.

Estatuto do legado da jurisprudência islâmica e suas caracteristicas

A jurisprudência islâmica é caracterizada por várias vantagens ou especificidades, os mais importantes são os seguintes: A sua base é a revelação divina A jurisprudência islâmica distingue-se das demais porque a sua fonte é a revelação de Allah, o Altíssimo, representado no Alcorão e Sunnah do profeta, portanto, todo pesquisador dedicado restringe-se em buscar as sentenças da shariah a partir das citações dessas duas referências supracitadas e suas ramificações directas, e aquilo que a alma da shariah se orienta, e seus propósitos gerais e todos seus fundamentos, por isso é um nascimento completo, com uma composição perfeita, e firmeza dos pilares para complementar seus propósitos e completar a sua base, estabelecer sua essência na época da mensagem e o momento de revelação sobre o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele O Altíssimo diz: Hoje, eu inteirei vossa religião, para vós, e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islão como religião para vós. A Mesa, 3 E depois disso não restou senão colocar em prática a jurisprudência de acordo com os interesses do ser humano que vão em concordância com os propósitos da shariah.

2- Abrangência de todas esferas da vida

A jurisprudência islâmica distingue-se das demais em tomar as três relações sociais: a relação do homem com o seu Senhor, a relação consigo mesmo e a relação com os seres semelhantes; pois ela é para a vida mundana e a vida do Além, e ela é religião e secular, é geral para toda humanidade, contínua para sempre até no Dia da Ressurreição. As suas leis englobam a crença, adoração, conduta e a transacção, para concretizar assim uma alerta para a pessoa e para que haja um sentimento de cumprir com as obrigações e sentir-se a vigilância de Allah, o Altíssimo, secreta e abertamente, e respeitar os direitos – com muita satisfação e tranquilidade, fé, felicidade, estabilidade e ordenar a vida particular e pública e criar a felicidade para todo mundo

E por esse propósito: as regras práticas (o fiqh) ligadas a aquilo que se verifica do encarregado (de cumprir as ordens, mukalaf), dentre ditos, práticas contratos, procedimentos englobam dois tipos

Primeiro: Regras das adorações: como purificação, oração, jejum, peregrinação, zakat, promessa, juramento e outros parecidos referentes a regulamento da relação entre o ser humano com o seu Senhor. Segundo: Regras sociais entre acordos, acções, sanções penais e garantias e outras referentes ao regulamento das relações das pessoas umas às outras, sejam individuais ou em grupos e estas regras ramificam-se da seguinte maneira. a- As regras que actualmente se denominam de estatutos pessoais são regras referentes a família, desde o início de sua formação até o final, dentre o casamento, o divórcio, linhagem, sustento e herança; refere-se o regulamento da relação do casal e os familiares uns aos outros. Direito civil é o referente as transacções individuais e suas trocas dentre venda, aluguer, a hipoteca, a garantia, sociedade, o endividamento e o cumprimento de obrigações, refere-se ao regulamento da relação financeira entre as pessoas e a protecção dos direitos. Direito penal é o relacionado a questões de crimes por parte do encarregado (mukallaf), e aquilo que merece de punições; refere-se a protecção da vida das pessoas, seus bens, suas honras e direitos, e limitar a relação da vítima com o agressor e a nação e manter a segurança d- Direito processual ou processo civil ou penal é aquele relacionado a julgamentos e processos, e métodos de provar com testemunhas, juramentos, hipóteses e outras; refere-se ao regulamento dos processos para manter a justiça entre as pessoas. Direito constituicional é aquele relacionado as ordens de julgamento e sua essência; refere-se a limitação da relação do juiz com o réu e a determinação dos direitos dos indivíduos e as pessoas e aquilo que são suas obrigações. Direito internacional é aquele relacionado ao regulamento da relação do país islâmico com outros não islâmicos na paz e na guerra e a relação de não muçulmanos residentes no país e abrange a luta pela causa de Allah e os tratados; refere-se a determinação do tipo de relação, cooperação, respeito mútuo entre os países Direito econômico e financeiro é o direito relacionado a direitos financeiros dos indivíduos e suas obrigações no sistema financeiro, os direitos e deveres financeiros do país e regulamento das fontes do tesouro e suas despesas. Refere-se ao regulamento financeiro entre ricos e pobres e entre o país e as pessoas

Neste direito incluem-se fundos do país, públicos e privados, como despojos, espólios e as cotas, dentre elas as alfandegas, impostos sobre a terra, minerais sólidos e líquidos e recursos criados naturalmente, bem como os fundos comunitários: como a caridade obrigatoria, as caridades facultativas, as promessas, os créditos e os bens familiares: como os despesas, as heranças e testamentos; e os bens individuais: como os lucros do comércio, a renda, as sociedades e todas comodidades de exploração de projectos, a produção; e as sanções financeiras como: penitências, indemnização e expiação

A conduta e a educação é aquela que limita as paixões do ser humano e propaga aparências de virtude, cooperação mútua e compaixão entre as pessoas.

E a razão da expansão do fiqh foi aquilo que veio na sunnah do profeta dentre os muitos hadices em cada um desses capítulos

Dentre as distinções da jurisprudência islâmica, a sua descrição religiosa em torno do lícito e o ilícito

Diferencia-se o fiqh com as leis criadas pelo homem em termos de que toda acção ou comportamento secular caracteriza-se pela existência da regra do lícito e o ilícito nele, o que leva a se descrever as regras comportamentais por duas descrições

Uma delas: Mundano, de acordo a aparente prática ou conduta, e não tem nenhuma relação com assuntos internos e ocultos (é uma decisão judicial) porque o juiz julga aquilo que está dentro de suas capacidades E sua sentença realmente não torna falso o verdadeiro, e nem o verdadeiro falso; muito menos na realidade ele não torna lícito em ilícito e vice-versa. Em seguida, a pena judicial é terminante, ao contrário do veridito. O segundo: Julgamento sobre a vida do Além baseia-se em factos e realidades, mesmo sendo oculto para os outros, e aplica-se na relação entre a pessoa e o seu Senhor, O Altíssimo. É um julgamento (de acordo a religião), este é o tipo que o mufti apoia-se no seu fatwa.

4- Dentre as características da jurisprudência islâmica é a sua ligação com a moral

A jurisprudência islâmica difere das leis criadas pelo homem na sua influência pelas regras da ética, a legislação do homem não tem como fins senão benefícios materiais, que é o trabalho de manter a ordem e estabilidade na sociedade, mesmo se for para degradar alguns princípios da religião e da ética

enquando a jurisprudência islâmica preocupa-se em cuidar da ética, trazer melhores paradigmas e condutas correctas, no entanto, a legislação das adorações é uma das mais dignas purificações da alma e afastamento dos males, e a proibição de juros com intuito de expandir um espírito de mútua ajuda e para que haja compaixão entre as pessoas, e a protecção dos necessitados contra a ganância dos capitalistas, e a proibição da corrupção e fraude nos contractos e ingestão de bens através da falsidade, corrompendo os acordos por razões de ignorância e outras dentre defeitos satisfatórios, a fim de promover o amor entre as pessoas e expandir a confiança entre elas e evitar a disputa, e elevar-se das condutas baixas e respeitar direitos dos outros

Quando há colaboração, mutuamente, entre a religião e a ética: concretiza-se o sucesso do indivíduo e da sociedade em geral e a felicidade deles, e prepara-se o caminho da eternidade no Paraíso das graças na Vida do Além; e com isso fica como objectivo do fiqh, o verdadeiro bem-estar do ser humano, actualmente, e no retorno e sua felicidade no mundo e na Vida do Além

Por isso: a jurisprudencia islâmica é viavel sua permanência e aplicação contínua: Portanto, o fiqh das regras essenciais não muda, é como a mútua satisfação nos acordos, garantias prejudiciais, repressão do crime e a protecção de direitos, a responsabilidade pessoal. e quanto a jurisprudencia islâmica baseada na analogia nos interesses e normas da vida, então, nesta aceita-se a mudança e evolução de acordo as necessidades e o tempo, e o bem da humanidade, e os diferentes ambientes de acordo com o tempo e o lugar, enquanto a regra for o propósito da legislação e sua verdadeira essência, e isso é aplicável nas transacções e não nos contratos e adorações, este é a referida regra chamada << Mudança de regras pela mudança dos tempos. >> No entanto, trabalhar com a jurisprudencia islamica é um dever obrigatório Sim: Porque o intelectual (Mujtahid) deve praticar com aquilo que ocasionou seu esforço, nesse caso será a sentença de Allah, O Altíssimo E para aquele que não é Mujtahid, deve praticar de acordo com o fatwa do mujtahid, pois na sua frente não há outro meio para conhecer as sentenças da shariah, senão através da pergunta. Então, interrogai os sábios da mensagem, se não sabeis Os Profetas, 7

E negar uma das sentenças da shariah confirmadas com evidências convincentes ou alegar crueldade de uma certa regra, como por exemplo: as punições; ou alegar que a aplicação da shariah não é boa, este procedimento é considerado de incredulidade ou apostasia.

E quanto a negação de regras firmes através do intelecto, baseadas na predominância de conjectura, sua recusa é considerada de desobediência e injustiça, porque o mujtahid fez o máximo de esforço para conhecer a verdade e esclarecer a sentença de Allah, O Altíssimo, longe de toda paixão pessoal ou cobiça de benefícios, ou buscar reputação ou falsa fama, pois suas bases são as evidências da shariah, e seu princípio é a verdade, seu sentimento é de confiança, veracidade e sinceridade.

O autor

Dr. Sualeh bin Gánim Assadalan

Primeira secção: adoração Inclui o seguinte: A purificação A oração A carida obrigatória O jejum A peregrinação O sacrifício do animal e Aquiqah A saida para as guerras islâmicas

Primeira secção:

adoração

Primeiro pilar dentre os pilares do islam, a purificação

Conceito da Purificação literalmente e terminologicamente:

No sentido linguístico significa remover a sujidade e a higienização

No sentido terminológico significa: remover a impureza que esteja no corpo, cujo impede a observância do sualat e de outros tipos de adorações

Águas

Tipos de águas

há três tipos de águas

o primeiro tipo: A purificadora: que é aquela água que conserva ainda as suas propriedades naturais, e este tipo de água remove a impureza interna (alhadath) assim como remove a impureza que toca a parte pura (impureza externa).

O Altíssimo diz: e Ele faz cair do céu a água para que vos possa purificar com ela Os Espolios,11

O segundo tipo: pura: que é a água que perdeu uma das suas propriedades, o cheiro ou cor ou sabor por algo que não seja impuro. Considera-se esta água de pura por ser pura em si mesma, mas não remove a impureza interna, por ter perdido uma das suas propriedades.

O terceiro tipo: impura: é aquela água que perdeu as suas propriedades pela presença de uma impureza nela, seja tanto ou mesmo em quantidade reduzida

a água impura torna-se pura ao desaparecer por si mesma a alteração ou a partir de remoção da alteração ou acrescentando água sobre a tal água com intuito de desaparecer a alteração.

Se um muculmano estiver duvidoso no que concerne a pureza ou a impureza de uma certa água, então deve julgar pela certeza, que é a origem de todas as coisas puras serem puras

Se um crente duvidar o que se pode fazer purificar e o que não se pode purificar, neste caso, o melhor é não se purificar e optar pela purificação seca (Tayammum).

Se o muçulmano estiver em dúvida sobre uma roupa pura e outra que não seja pura ou haram e não puder distinguir, então ele opta por qual tem a certeza e observa com ela apenas uma oração.

Tipos de purificações:

Há duas purificações, que são a purificação visível e a purificação de invesível, deste modo, a purificação apalpável é aquela que se verifica na lavagem dos membros, e a figurada, que é a remoção ou purificação do coração das sujidades dos pecados. e a purificação apalpável também é aquela que se menciona nos livros de jurisprudência islâmica, cuja é observada para o sualat e é visivel e que se divide em dois tipos Purificação interna e purificação externa, e nesse caso purificação interna é de três tipos, a maior, que é feita o banho maior, a pequena, que se faz com a ablução e a purificação substituinte a elas, que é feita em casos de não se puder cumprir com os dois supracitados, e faz-se a purificação seca. Purificação externa, que é de três tipos que são: lavagem, limpar com a mão molhada e salpicar água sobre a parte atingida pela impureza.

Utensílios:

conceito de recipientes

conceito linguistico

Recipientes que é o plural de recipiente, que é todo aquele recipiente que se usa para beber e comer,

e é este sentido que os juristas muçulmanos usam-no

Tipos de recipientes:

Classificação dos recipientes quanto ao seu tipo, ha varios tipos, que são:

recipientes de ouros e prata recipientes banhados de prata recipientes banhados de ouro ou prata (cujo material não é de ouro ou prata) recipientes luxuosos pelo seu material ou seu fabrico recipientes de pele recipientes de osso recipientes para além dos supracitados, como os de cerâmica, de madeira e utensilios normais

Regra da Sharia sobre os recipientes

Todo recipiente puro seja luxuoso ou não luxuoso é permissível o seu uso, excepto o de ouro e prata ou banhado deles E narrou Huzaifat que o profeta - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele - disse: Não bebam nos recipientes de ouro e prata, e não comam em seus pratos, isso é para eles (incrédulos) neste mundo, e para vós na Vida do Além. Relatado por Bukhar e muslim

e tudo aquilo que é proibido o seu uso, também é proibido toma-lo como um utensílio de uso, como por exemplo instrumentos musicais, como o tambor, e esta interdição abrange a ambos, homens e mulheres pela questão da proibição não especificar a um deles.

e algo não se torna impuro por uma mera dúvida, isto é, enquanto não se ter a certeza plena em ter sido atingido por uma impureza, pois a origem é de ser puro

Recipientes dos não-muçulmanos:

abrange Utensílios dos adeptos do Livros Utensílios dos politeístas Sua sentença segundo a Sharia é de ser permitida o seu uso enquanto não se tiver certeza sobre a impureza deles (utensílios), pois a origem é de serem puros a roupa dos não-muçulmanos, considera-se pura, desde que não haja certeza sobre a sua impureza

a pele do animal morto, comestivel torna-se pura com a curtição

a parte que se tira do animal vivo, considera-se impura tal como se considera o animal morto, mas quanto a lã, as penas, os pêlos são puros, quando tirados do animal ainda vivo

É recomendável tapar os utensílios e cobrir os depósitos de água, por constar em um hadith de Jabir, que ALLAH esteja satisfeito com ele, que o Mensageiro, que a paz e bênção de Deus estejam com ele, disse: Tape o seu depósito (de água), recitando Bismillahi, e tape os seus recipientes, proferindo o bismillah, mesmo se for para colocar um pau. Relatado por Bukhari e Muslim

Istinja e etiquetas ao atender as necessidades fisiológicas

Istinja: é a higienização das partes privadas, com o recurso a água. Istijmar: é a higienização das partes privadas, fazendo o uso de material sólido como a pedra, o papel, etc

É aconselhável adiantar o pé esquerdo ao entrar na retrete e dizer “em nome de ALLAH, busco refúgio de Allah contra o génio macho, assim como a fêmea (dentre os génios)

É aconselhável adiantar o pé direito ao sair da retrete e dizer:“Ó Allah suplico o teu perdão, e louvores para aquele que tirou de mim o detestável e deu-me a boa disposição”.

 É aconselhável para aquele que deseja atender a necessidade (fisiológica) apoiar-se com a perna esquerda, e se for num local aberto deverá distanciar-se do olhar das pessoas e procurar atender a necessidade numa superfície permeável, por onde não possa salpicar a urina para o seu corpo e/ou roupa

É detestável a pessoa levar consigo algo que esteja escrito o nome de ALLAH, salvo se houver alguma necessidade premente, como também é detestável falar dentro da retrete, tirar a sua roupa antes de agachar (para atender a necessidade), atender a necessidade menor dentro de um buraco, pegar sua parte privada com a sua mão direita e fazer istijmar com ele.

É proibido a pessoa direccionar-se ao quibla ou coloca-lo de costas ao atender as necessidades, caso seja num local aberto, e se for dentro de uma residência é permitido, mas o melhor é evitar-se

É proibido a pessoa atender as necessidades (maiores e menores) no caminho onde as pessoas passam por ele, debaixo da sombra e de baixo de uma árvore frutífera e algo igual.

É recomendável a pessoa fazer o istijmar com três pedras limpas e que sejam suficientes para higienizar, caso não sejam, então aumenta para um número impar, pois faz parte da sunnat que as pedras sejam três ou cinco

É interdita a pessoa fazer o istijmar usando fezes de animais, ossos, comida ou qualquer coisa que merece respeito, e é permitido higienizar-se com a água, papel e lenço, e a questão de unir os dois meios de higienização, com recurso a pedra e o uso da água é melhor em relação ao uso de água só

É obrigatório lavar-se com água a impureza que atinge a roupa, desde que se saiba onde tenha atingido, caso não, então lava-se toda a roupa.

Faz parte da sunnat atender a necessidade menor sentado, mas de lembrar que não é detestável atende-la de pé, quando se tiver a certeza de não ser atingido pela impureza

Hábitos Naturais:

seu conceito: Alfitrah: são hábitos de bons modos e que vão de acordo com a primeira criação, os quais, a pessoa deve tê-los no seu dia-a-dia.

Dentre os hábitos naturais:

Siwak: é aconselhável usa-lo todo tempo, pois ele limpa a boca e contenta a Deus, e é recomendável fazer uso dele em momentos que se faz a ablução, ao entrar-se no sualat, ao recitar-se o alcorão, ao entrar na mesquita, ao chegar a casa, ao acordar-se e em momentos em que se verifica um mau hálito da boca

Cortar os pelos púbicos, rapar os pêlos das axilas, cortar as unhas e lavar entre os dedos;

Cortar o bigode e deixar crescer a barba

Cuidar do cabelo, aplicando óleo nele e penteá-lo e é proibido cortar uma parte do cabelo e deixar o cabelo (doutra parte), por esta prática desfigurar a origem da criação

Pintar o cabelo branco com hena

Usar o perfume de almíscar ou qualquer

Circuncisão: que é o acto de cortar a parte que cobre a glande, tirando o prepúcio, para que não haja aglomeração de sujidade e sua junção com a urina, isto para o caso dos homens.

quanto a circuncisão das mulheres essa prática reside em cortar-se uma parte do clítoris, e os especialistas que trabalham na área de circuncisão conhecem-no.

a circuncisão é pureza, higienização e tem vários benefícios e constitui sunnat para os homens e aconselhável é para o caso das mulheres.

ABLUÇÃO

conceito de ablução

é a acção de lavar com água as quatro partes do corpo, segundo o que é instituído pela sharia

Virtude da ablução

Causas da Ablução

encontramos várias narrativas que evidenciam a virtude da ablução, e uma dessas narrativas é a que consta que o Profeta, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, disse: Todo aquele que fizer ablução devidamente e disser: eu testemunho que não existe Deus digno de ser adorado senão Allah, O Único, que não tem parceiro, e testemunho também que Muhammad é Seu servo e Mensageiro, ser-lhe-ão abertas as oito portas do paraíso, das quais entrará onde ele quiser" Narrado por Muslim. a questão de observar a ablução devidamente, sem exceder no uso de água, consequentemente terá o privilégio de vir no Dia da Ressurreição com sinais. E o dito do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -: “Por certo meu povo será convocado para o ajuste de contas, e estarão com os seus membros esbranquiçados, como vestígios da ablução, então quem de vós puder aumentar o tamanho da sua luz, que o faça” As Condições da ablução perfazem um número de dez, que são: O Islam. O juízo. A lucidez. A intenção, esta que deve ser contínua durante a acção e para tal não pode tencionar a não observância da ablução até o seu término; Estancamento do que o torna obrigatório. higienização com recurso a agua e a higienização com um corpo sólido (pedra) A água deve ser pura água deve ser licita Retirar tudo que inviabiliza a chegada da água aos membros Entrada da hora para quem sua impureza é constante e queira observar oração obrigatória A causa dela é a presença de impureza menor

Obrigações da ablução

Obrigações da ablução são seis

Primeira: 1) Lavar a face, juntamente com a boca e as narinas Segunda: Lavar os braços até os cotovelos; Terceira: Passar a mão molhada em toda a cabeça (mas’há), incluindo as orelhas; Quarta: Lavar os pes O Altíssimo diz: Ó fiéis, sempre que vos dispuserdes a observar a oração, lavai o rosto, as mãos e os antebraços atéaos cotovelos; esfregai a cabeça, com as mãos molhadas e lavai os pés, até os tornozelos. Capitulo da Mesa servida, 6. Quinta: Observar a ablução ordenadamente, pois ALLAH mencionou os membros que devem ser abluidos de forma ordenada e mencionou quais se deve passar sobre eles com as mãos molhadas, no meio de dois membros que se devem lavar Sexta: Não deixar propositadamente que um membro seque antes de completar a ablução,pela pratica do profeta, que a paz e bencao de Deus estejam com ele, nisso.

praticas facultativas na ablução

Dentre as praticas facultativas da ablução : Siwak: Lavar as mãos três vezes Gorgolejar a água, coloca-la nas narinas e aspirar Esfregar com os dedos a barba, bem como entre os dedos das mãos e os dedos dos pés; Iniciar pelo lado direito a segunda lavagem e a terceira Usar uma nova água para limpar as orelhas A prece depois de completar-se a ablução Observância de dois rakats depois de completar-se a ablução

Aspectos detestáveis na ablução:

dentre os aspectos detestáveis na ablução:

Fazer a ablução num local onde haja impureza, pelo receio de ela salpicar a para o corpo

Exceder o limite de lavar três vezes os membros, Por constar que o Mensageiro, que a paz e bênção de Deus estejam com ele, disse: E quem aumentar a lavagem dos membros, então este incorreu no erro e transgrediu os limites” Narrado por An-Nassai

A falta de poupança no consumo da água, pois consta que o Mensageiro, que a paz e bênção de Deus estejam com ele fazia a ablução com um Mud, medida de 600mililitros de água, a falta de poupança é proibido em tudo

Deixar um sunnat ou vários sunnanes da ablução, porém a questão de deixa-los faz com que a pessoa perca a recompensa que se espera ao observa-los.

Aspectos que invalidam a ablução

os aspectos que invalidam a ablução são sete

Primeira: O que sai das duas vias Segunda: O que sai das restantes partes do corpo; Terceira: Perda de consciência por loucura ou desmaio ou embriaguez Quarta: Tocar as partes privadas do homem e/ou da mulher sem nenhum obstáculo Quinta: 5) O homem tocar a mulher acompanhada de prazer e a mulher tocar o homem com prazer Sexto: consumo da carne do camelo Sétimo: Tudo que obriga a observância de um banho maior, obriga fazer-se a ablução, como a conversão ao islão, e a saída do espermatozóide e algo semelhante, excepto a morte, pois esta requer a observância do banho maior, mas não obriga fazer-se a ablução

O banho maior

Conceito da banho maior na lingua e no sentido restrito

o banho maior no sentido etimológico significou o que se usa para higienização

o sentido restrito

no sentido da sharia o banho maior é entendido como a acção de fazer chegar a água em toda parte do corpo, começando do topo da cabeça até aos pés, de forma específica. De salientar que esta água deve ser purificadora. Não obstante o banho do homem não difere da mulher, excepto no banho maior que é feito depois do ciclo menstrual ou pós-parto, que se requer a mulher estanque o resto do sangue com uma substância aromatizante

Causas do banho maior

causas do banho maior são seis:

A saída de espermatozóide e/ou gâmetas femininas com prazer do homem e/ou da mulher

a entrada da glande na vagina

A morte de um muçulmano, excepto o mártir

A conversão do não muçulmano de uma outra religião (de origem) ou que renova seu islam depois de sua apostasia;

A menstruação

O sangue pós-parto

os de Banhos recomendáveis no islam

O banho de sexta-feira

O banho antes de fazer intenção para iniciar o ritual de umra e/ou hajj

O banho para aquele que lava o moribundo

O banho para os dois Ides

O banho para quem volta a ganhar a consciência depois de um desmaio ou loucura

O banho para quem deseja entrar em Makkah

O banho para as orações do eclipse solar ou pedido de chuva

O banho para a oração é recomendável a mulher que tenha hemorragia

para qualquer encontro, onde haja aglomeração de pessoas

Condições do banho maior:

suas Condições são sete:

Estancar aquilo que obriga o banho

A intenção

O Islam.

O juízo.

O discernimento

Água purificadora e adquirida de forma lícita

Retirar tudo que inviabiliza a chegada de água aos membros

Obrigações do banho maior

A única obrigação do banho maior é o dito em nome de Deus, cujo é dispensável por esquecimento e não de forma propositada.

Pilares do banho maior

A intenção é um dos pilares do banho maior e que é precedida por um outro pilar, que é lavagem de toda parte do corpo, acrescido a lavagem da boca e as narinas, é suficiente a pessoa considerar que tenha feito segundo o que lhe é predominante de sua conjectura.

e quem tencionar o banho recomendável ou o obrigatório; a intenção para um desses é válido para o segundo

para quem deseja higienizar-se da menstruação e impureza maior, lhe é suficiente tomar um único banho acompanhado por uma única intenção

aspectos recomendáveis no banho maior

e seus aspectos recomendáveis são:

dizer em nome de Deus

Começar por tirar a impureza do corpo

Lavagem das mãos antes de introduzi-las no recipiente que contenha água

Ablução que é feita antes do banho maior

Iniciar pelo lado direito

O acto de não deixar que um membro seque antes de lavar o outro

Fazer passar a mão sobre todo o corpo

Voltar a lavar os pés fora do local de banho

Aspectos detestáveis no banho maior

são detestáveis no banho maior

o esbanjamento da água:

Tomar o banho num local onde há impureza

Tomar o banho sem um esconderijo como uma parede ou algo igual

Tomar o banho dentro dum recipiente de água estagnada

Aspectos proibidos a quem não tenha tomado o banho maior

proibe-se a ele

A oração

a circundação a Casa

Tocar o Alcorão e leva-lo consigo, excepto se for a sua capa

sentar-se dentro da mesquita

a recitação do Qur'an

Impureza, suas regras e modo de removê-la

seu conceito linguistico e restrito

Impureza: no sentido linguístico significa falta de pureza

seu sentido restrito da sharia significa uma impureza específica, que impede a observância do sualat, a título de exemplo a urina, o sangue e a bebida alcoólica

Tipos de Impureza

São dois tipos de impureza

Apalpável

sentenciada

a impureza apalpável são aquelas impurezas conhecidas, como a do cão, o porco, cujos não se tornam puros pela remoção

a impureza sentenciada é a impureza que aparece sobre um corpo puro

Classificação da Impureza:

A impureza pode ser classificada em tres tipos

tipo em que há unanimidade sobre a sua impureza

Um outro em que há divergência sobre a sua impureza

tipo que é perdoável.

que há unanimidade sobre a sua impureza

O Animal morto dentre os animais terrestres, pois os animais mortos do oceano são considerados de puros e lícito seu consumo

O sangue escorredor que é o sangue que escorre no momento em que se degola o animal

A carne de porco

A urina do ser humano

As fezes do ser humano

líquido que sai devido a líbido (Madhi)

Liquido que sai por desejo (Wadi)

A carne do animal que não é comestível

Toda a carne que se tira do animal enquanto vivo, como a perna do cabrito enquanto vivo

O sangue de menstruação

O sangue pós parto

O sangue de hemorragia

a que há divergência sobre a sua impureza

A urina do animal comestível

Fezes do animal comestível

O espermatozóide

A saliva do cão

O vómito

O animal morto que não tem sangue, como a barata, a pulga e a abelha.

Impureza descontada:

O matope existente pelo caminho

O sangue em pouca quantidade

O Pus seja do ser humano ou do animal comestível

Formas de remover as impurezas:

A remoção da impureza faz-se a partir da lavagem da impureza ou salpicar água sobre o local que foi atingido pela impureza ou esfregando a impureza e /ou limpando a impureza

Purificação da roupa que tenha impureza: se a impureza for sólida, então deverá ser esfregada, friccionada e por último ser lavada. Entretanto em caso da impureza ser húmida, basta apenas ser lavada

Purificação da urina do recém-nascido: purifica-se a urina do recém-nascido, que não alimenta-se de comida, salpicando água sobre a impureza

A terra que tenha impureza é purificada com a remoção do corpo impuro, caso seja impureza sólida, e se a impureza for líquida, despeja-se água sobre ela, o calçado torna-se puro com o acto de esfrega-lo ou andar sobre uma superfície pura. Não obstante objectos lustrosos como o vidro, facas, tesselas são purificados, limpando-se a impureza contida neles, e a purificação da saliva do cão ao lamber um recipiente, deve-se lavar sete vezes e uma das lavagens deverá ser acompanhada de areia.

purificação seca (Tayammum)

seu conceito linguistico e terminológico

O seu sentido literal é tencionar.

No seu sentido restrito é limpar o rosto e as duas mãos de forma específica com recurso a uma areia purificadora

ela é dos privilégios concedidos a esta nação, e ela substitui a ablução

A quem é permitido a purificação seca

Aquela pessoa que não encontra água depois de procura-la ou haver numa zona muito distante

A pessoa que tiver algum ferimento ou doença, por onde receie que a ablução o prejudica

tiver água muito fria e não puder aquecê-la

quando tiver água em quantidade reduzida, cuja reserva-a para a sua bebida ou dos outros e receia a sede

Condições de obrigatoriedade da purificação seca

atingir a puberdade

Ter a possibilidade de usar areia

Haver impureza que invalide a purificação

Condições de validade da purificação seca

O Isslam.

estancar o sangue menstrual e pôs-parto

O juizo

encontrar areia purificadora

As obrigações da purificação seca

A intenção

areia pura

o primeiro toque

limpar a face e as duas mãos

aspectos facultativos na purificação seca

dizer em nome de ALLAH

Dirigir-se ao Quibla:

Que seja feita quando se pretende observar o sualat

o segundo toque

fazer de forma ordenada

Não deixar que passe longo tempo entre o limpar de um dos membros

esfregar entre os dedos

Aspectos que invalidam a purificação seca

Encontrar a água

torna-se nulo por um dos aspectos que torna a ablução nula e/ou que torna o banho maior nulo, pois ela é substituinte da ablução e do banho maior.

modo de observar a purificação seca

deve-se fazer a intenção e seguido do dito “em nome de ALLAH”, e poderá tocar a terra com as mãos e fazer passar as mãos sobre seu rosto e de forma ordenada e sem deixar que passe muito tempo

A purificação seca feita devido ao gesso e ferimento

quem tiver alguma fractura no seu corpo ou ferida e recear a lavagem do membro que tenha a ferida/ fractura, então é suficiente que este faça a purificação seca do tal membro e lave os restantes

quem não encontra água, nem areia que possa fazer o tayammum, poderá observar o sualat segundo as suas possibilidades e não tem a obrigação de repetir o sualat em outro momento.

acto de fazer passar as mãos molhadas sobre as peúgas de napa e/ou pele e gesso

Disse ibn Mubarak: não há divergência entre os sábios sobre a permissão do mass'h sobre os kuffs.Imam Ahmad dizia: não tenho dúvida nenhuma sobre a permissão do mass'h sobre os kuffs, pois há quarenta hadiths narradas a partir do Mensageiro, que servimo-nos deles como provas. Acrescenta o imam dizendo: e o mass'h sobre os kuffs é melhor que tira-los a fim de lavar os pés, pois foi essa a prática do Mensageiro, que a paz e bênção de ALLAH estejam com ele, e seus companheiros, e eles priorizaram sempre o melhor

seu período

a pessoa enquanto estiver na sua estadia está permitida de fazer o mass'h sobre khufss por um dia e sua respectiva noite, e quando se encontra na viagem poderá fazer o mass'h por um período de três dias e suas respectivas noites. o periodo de fazer o mass'h inicia no momento em que se dá a impureza menor depois de calcar

Suas condições

Os kuffs deverão ser lícitas, deverão ser puras Deverão cobrir a parte do pé até aos tornozelos e Que sejam usados enquanto a pessoa está purificada

o procedimento de passar a mão molhada sobre as meias de couro:

Primeiramente colocam-se as mãos dentro do recipiente que contenha água e seguidamente faz-se passar as mãos molhadas sobre as meias de couro na parte do peito do pé, a partir dos dedos até à canela uma vez, sem precisar de limpar a parte de baixo dos pés

Aspectos que anulam-no

mass'h sobre as meias de couro torna-se nulo por um dos quatro aspectos,

quando são tiradas as meias dos pés;

Quando for preciso, como em casos de haver a necessidade de fazer-se o banho maior

 Em casos das meias ficarem rotas de forma excessiva

Ao completar-se o periodo de permissão do mass'h

é permissível fazer o mashu sobre todo tipo de gesso até o momento de sua remoção, mesmo que seja por um longo tempo ou tenha impureza maior que obrigue o banho maior.

O Salah

Regras relacionadas à oração

a oração em congregação

Abreviação da oração

A junção entre duas orações

Prostração pelo esquecimento

Orações facultativas

Oração de Sexta-Feira

Oração dos dois Eid’s

Oração de pedido de chuva (al-isstisqá)

Oração de eclipse da lua e do sol (al-kussúf)

O cortejo fúnebre e suas regras

segundo pilar dentre os pilares do islam, a oração

seu conceito linguistico e restrito

A oração no sentindo linguístico: significa súplica;

O Altíssimo diz:

E roga por eles, porque tua prece será seu consolo At-Taubah:103 Isto é: Suplique por eles. E no sentido da shariah: são dizeres e práticas específicas que começam com takbir e terminam com o taslim e com condições específicas.

suas obrigações

A oração foi instituida sua obrigatoriedade na Noite da Viagem Nocturna, antes da migração, e é um dos pilares do Islam depois dos dois testemunhos de fé, por ser constituído pelos dois, e a primeira acção que o profeta colocou como condição após a unicidade, o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse O auge de tudo é o Islam, a sua base é a oração e o seu topo é a luta no caminho de Allah

O propósito da sua instituição

A prática da oração é um agradecimento pelas grandiosas dádivas que Allah concedeu ao seus servos. Assim como é um significado claro de servidão; pois nele mostra-se a direcção para Allah, Glorificado seja, o Altíssimo, a complacência,a subordinação e sua confidencialidade com o Altíssimo pela leitura, as lembranças e súplica assim como há um meio de ligação do servo com o seu Senhor e transcende acima do mundo material até a pureza da alma e sua tranquilidade, cada vez que se mergulha no meio da vida e atraem-lhe suas tentações, a oração resgata-lhe antes de submergir e coloca-lhe diante da verdade que ele negligenciou, e que lá há o que é maior ainda, e que não é possível que a vida se crie sobre este propósito e submeter-se ao ser humano para que viva sobre a sua margem, se divertindo de um lugar para outro.

Classificação da oração e seu número

São dois tipos de orações: obrigatória e facultativa Quanto a obrigatória divide-se em duas partes dever obrigatório/ comunitario e dever obrigatório para alguns. Fardh Ain: é obrigatória para todo muçulmano encarregado, macho ou fêmea; e são as cinco orações O Altíssimo diz: Por certo, a oração foi prescrita aos fiéis para ser cumprida em seu devido tempo. E o Altíssimo diz: E não lhes fora ordenado senão adorar a Allah, sendo sinceros com Ele na devoção, sendo monoteístas, e cumprir a oração e conceder az-zakah (a ajuda caridosa). E essa é a religião reta. Al-Bayyinat: 5 E o profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele - disse: O Islã foi erguido por cinco pilares: prestar testemunho de que não há divindade digna de ser adorada senão Allah e Muhammad é Seu mensageiro, a prática da oração, o pagamento do zakat... Relatado por Bukhar e muslim Naafii bin Al-Arzaq disse para ibn Abbass: Será que encontras a citação das cinco orações no Alcorão? Ele respondeu: Sim, depois leu: Glorificai, pois, Allah, quando anoitece e quando amanhece!Seus são os louvores, nos céus e na terra, tanto na hora do poente como só meio-dia (Ar-Rum:17-18) E o hadith O beduíno que veio ter com mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – e perguntou: O que Allah me obrigou dentre as orações? Ele respondeu: “Cinco orações.” O beduíno disse: Será que tenho obrigação de outras? Ele respondeu: Não, excepto se forem facultativas.” Relatado por Bukhari e muslim

Ordenar a criança a prática da oração

A criança ao completar os sete anos é ordenada a praticar a oração e caso rejeita-la é batida ligeiramente aos dez anos; conforme o hadith: Ordenem vossos filhos a prática da oração aos sete ano, batam-nos aos dez anos e separem-nos entre eles nas camas Narrado por Abu Dawud e Tirmizi;

Classificação daquele que nega a obrigação da oração

Aquele que nega a sua obrigatoriedade é descrente, se for um que não seja ignorante, mesmo cumprindo; pois, ele desmente a Allah e a seu mensageiro e a unanimidade da nação, assim como aquele que abandona por negligência ou preguiça, mesmo reconhecendo a sua obrigatoriedade conforme o dito do Altíssimo: Matai os idólatras, onde quer que os encontreis Até o Seu dito: Então, se se voltam arrependidos e cumprem a oração e concedem o zakat, deixai-lhes livre o caminho. E segundo Jábir – Que Allah esteja satisfeito com ele – relatou que o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse Entre o homem e descrença, existe o abandono da oração. Narrado por Muslim.

Pilares da oração

Seus pilares são catorze, não se pode abandonar propositadamente, nem por esquecimento e nem por ignorância

o primeiro A posição em pé na oração obrigatória, para quem é capaz de manter-se verticalmente o Segundo: takbir de início da oração, que é o dito Deus é Maior, não é permitida além dele. Terceiro: Leitura do Capitulo da al-fátiha (abertura). O quarto a genuflexão (Rukú) Quinto: Levantar da posição de genuflexão e manter-se completamente parado Sexto: a Prostração (Sajdah) Sétimo: levantar-ve da prostração Oitavo: Sentar entre as duas prostrações: Nono: A tranquilidade que é o sossego Décimo: último testemunho (Tashahhud) Décimo primeiro: a sentada para o último testemunho (Tashahhud) Décimo segundo: Pedido de bênçãos para o profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -. Décimo terceiro: O taslim: que consiste em dizer duas vezes: “assalam alaikum warahmatullah” e de preferência não acrescentar “wabarakatuh”; conforme o hadith de ibn Mass’ud que “o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – finalizava a oração com taslim virando para sua direita: assalam alaikum warahmatullah, e para seu lado esquerdo: assalam alaikum warahmatullah.” Narrado por Muslim. Décimo quarto: A sequência entre os pilares:

Obrigações da oração (Wájibát)

Suas obrigações são oito, caso for deixado um deles de propósito a oração é inválida, e desconsidera-se se for por esquecimento ou ignorância

Primeira: Takbir que não seja de início da oração Segunda: o dito: Allah ouvi quem o louva, para o imam e aquele que reza individualmente Terceira: O dito: Nosso Senhor, para Ti é o louvor. Quarta: A expressão: “subhana rabbil adhiim” (Quão perfeito Tu és meu Senhor, o Poderosíssimo), uma vez na genuflexão Quinta: A expressão: “ subhana rabiil alaa” (Quão perfeito Tu és meu Senhor, o Altíssimo), uma vez na prostração Sexta: a expressão Meu Senhor, perdoa-me!, entre as duas prostrações. Sétima: o primeiro testemunho Oitavo: a sentada para o primeiro testemunho

Condições para a validade da oração

A condição, no sentido linguístico: é sinal no sentido restrito é aquilo que pela sua ausencia o condicionado não se verifica, muito menos sua presenca obriga haver o condicionado.

E as condições para a validade da oração são: a intenção, o islam (ser muçulmano), o juízo, discernimento, entrada do tempo, a purificação, direccionar-se ao quibla, cobrir a aurah (nudez) e abster-se da impureza.

Horários das cinco orações diárias

São tomados a partir dos períodos, que são as limitações, e o horário na oração é o motivo da sua obrigação e é uma das condições de sua validade.

O profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – definiu o tempos das cinco orações em muitos ditos, segundo ibn Abbass – Que Allah esteja satisfeito com ele – relata que o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse O anjo Gabriel dirigiu-me na oração diante da Casa duas vezes.” Então, mencionou os tempos das cinco orações E depois disse - Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele: Em seguida o anjo Gabriel virou-se para mim e disse: ó Muhammad, este é o horário dos profetas antes de ti, e o horário está entre estes dois Narrado por Abu Dawud;

E os tempos das orações aparecem divididos entre o dia e noite, quando o ser humano leva certo tempo de sono concretiza seu sossego e aproxima-se a manha tempo de levantar-se e de trabalho, chega o horário da oração da alvorada (al-fajr) para que o ser humano sinta sua distinção das restantes criaturas, e recebe o seu dia enquanto já aumentou a sua fé.

E quando chega o meio-dia deve parar mais outro instante para meditar com o Seu Senhor na oração do meio-dia (zuhr) e corrigir aquilo que praticou nas primeiras horas do dia, em seguida vem o horário do meio da tarde (asr) e reza sua oração dirigindo-se com ela o restante de seu dia, depois o pôr-do-sol (maghrib) na entrada da noite e o ishá (oração da noite), ambas carregam-lhe na sua noite que é lugar de resguardo: a luz e a orientação para o caminho certo, assim como as orações observadas nos seus devidos horários são uma oportunidade para reflectir no reinado de Allah, Glorificado seja, e sua consideração para tudo aquilo que cerca o ser humano na sua noite e dia.

Horário da oração de Zuhur:

primeiro tempo de zuhr começa quando o sol atinge o seu ponto culminante (zawal), isto é, o sol inclina-se ao poente, e seu último tempo é quando a sombra de qualquer coisa ser igual ao tamanho natural, excepto a sombra no ponto culminante

Horário da oração de asr:

primeiro tempo da oração de Asr é quando a sombra de qualquer corpo ser igual ao tamanho natural de um corpo, excepto no zawal, e isso como citou-se anteriormente que o último tempo de Zuhr é quando a sombra de qualquer corpo for igual ao tamanho natural, e quanto ao último tempo de Asr é o opcional que é quando a sombra de qualquer corpo se torna duas vezes ao natural e o indispensável até o pôr-do-sol

Horário da oração de Al-magrib:

primeiro tempo da oração de maghrib é o pôr-do-sol e o último tempo é a atracação das estrelas, e o último tempo permitido, pese embora seja detestável, é a hora do desaparecimento do crepúsculo.

Horário da oração de Al-isha:

primeiro horário do ishá é com o desaparecimento do crepúsculo. E quanto ao último horário é meia-noite.

Horário da oração de Fajr

começa com aparição da aurora e termina quando o sol nasce.

Períodos de orações em países com altas latitudes

Os países que possuem latitudes altas dividem-se em três partes

Os países que se localizam entre as latitudes 45 e 48 ao norte e sul, estes países aparece neles os sinais cósmicos dos horários na noite e dia, sejam longos ou curtos períodos

Os países que se localizam entre as latitudes 48 e 66 ao norte e sul, nestes países há falta de alguns sinais cósmicos dos horários em alguns dias do ano, como o não desaparecimento do crepúsculo até entrar aproximadamente o horário de fajr

Os países que se localizam acima da latitude 66 ao norte e sul até aos bipolares, neles não existem sinais cósmicos dos horários num longo período do ano seja de dia ou noite

Regra de cada uma dessas divisões

Acerca dos países mencionados primeiramente, a obrigação para aqueles que ali moram é rezar nos seus devidos horários mencionados anteriormente. E quanto ao terceiro grupo de países não há divergência, pois os horários das orações são feitas de acordo com uma estimativa, isso quando se faz analogia com a estimativa citada no hadith Dajjal (anti-cristo), no qual, vem Dissemos: ó mensageiro de Allah, quanto permanecerá na terra? Ou seja o Dajjal. Ele respondeu: “O dia será como um ano”. Dissemos: ó mensageiro de Allah, este dia que é como um ano, será que basta-nos cumprir a oração no dia e noite? Ele respondeu: Não. Estimem-no sua estimativa Narrado por Muslim

E há divergência de como é essa estimativa, e diz-se: Estima-se pelos países mais próximos onde se distingue a noite do dia e reconhece-se os horários das orações através de seus sinais de acordo a shariah.

E talvez este é o dito mais judicioso E foi dito: Estima-se com um período razoável, o dia com doze horas, assim como, a noite; e foi dito que estima-se com os horários de Meca e Medina

E quanto ao segundo grupo: Estima-se como nos países do primeiro grupo, exceptuando nas orações de ishá e fajr; e quanto os horários de isha e fajr neste grupo estima-se como nos países do terceiro grupo.

a oração em congregação

O propósito da sua instituição

A oração congregacional é uma das reverenciadas obediências e grandiosa das adorações e um dos aspectos mais proeminentes de intimidade e compaixão e a igualdade entre os muçulmanos, pois, se reúnem em pequenas conferências cinco vezes dia e noite para um bom gesto e sob único comando, única direcção, unem-se os corações, alinham-se e prevalece a compaixão e a intercomunicação e elimina-se as diferenças

Classificação da oração de Sexta Feira

A oração congregacional é obrigatória para os homens livres, capazes de cumpri-la presencialmente ou na viagem conforme o dito do Altíssimo: E quando estiveres com eles, e lhes celebrares a oração, que uma facção deles ore contigo. An-Nissa:102 Essa ordem é uma obrigação.

E se isso foi no momento de pavor, então no momento de paz há mais obrigatoriedade

O número mínimo para a concretização da oração em congregação:

Concretiza-se a oração congregacional por um imam (aquele que lidera a oração) e o ma’mum (o seguidor do imam), mesmo este sendo uma mulher; segundo Abu Mussa através do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele Duas pessoas ou mais é considerada congregação. Narrado por An-Nassai e ibn Majah.

Lugar de cumprimento da oração em congregação

Recomenda-se a congregação na mesquita e permite-se em outro lugar se houver necessidade para tal

E para as mulheres, ficam isoladas dos homens, como fez Aisha e Ummu Salamah; citou Dar Qutn O profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – ordenou a Ummu Waraqah a dirigir a oração das mulheres em sua moradia. Narrado por Abu Dawud;

Abreviação da oração

significado da abreviação da oração

Abreviar a oração por causa da viagem: é reduzir a oração de quatro rakates (ciclos) para dois rakates e é um dos grandiosos significados que constitui a lei islâmica, pois dá importância a situação do muçulmano. E confirma-se a facilidade para ele. A abreviação é permissível no Alcorão, sunnah e por unanimidade dos teólogos muçulmanos

A abreviação é geral, seja na paz ou outras situações

Abrevia-se a oração na viagem, seja na situação de paz ou medo; e o medo citado no versículo aparece de uma forma geral; pois muitas vezes nas viagens do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – não era desprovido do medo

Aly disse para Umar – Que Allah esteja satisfeito com eles – abrevias enquanto há paz! Então, Umar disse para ele: Fiquei admirado assim como ficaste, no entanto, perguntei o profeta que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – e disse: “É uma caridade que Allah concedeu a vós, então aceitem a Sua caridade.” É uma caridade que Allah concedeu a vós, então aceitai a Sua caridade. Narrado por Muslim.

A distância no qual abrevia-se a oração na viagem

Quanto a distância na qual abrevia-se as orações é toda aquela por costume é denominada de viagem e transporta-se as provisões e bens

Início da abreviação das orações

O viajante começa a abreviação quando deixa as moradias da sua cidade, daquilo que se considera deixar uma cidade por costume; pois, Allah, Glorificado seja, o Altíssimo, relacionou a abreviação da oração com o deslocamento na terra, e não é considerada deslocação até deixar as moradias de sua região

A junção entre duas orações

A junção é permissível ocasionalmente diante da necessidade, muitos sábios recomendam a se deixar a junção, excepto quando há necessidade aparente; pois, o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – não fez a junção, senão em poucas vezes, e todo aquele que é permitido abreviar a oração, também é permitido a junção entre duas orações e nem todo aquele que junta-as permite-se a abreviação.

Junção antecipada e atrasada

O melhor é o ser humano fazer aquilo que é mais viável dentre a junção antecipada ou atrasada; porque o referido nessa junção é para facilitar e amenizar. Mas quando as duas junções forem iguais, a melhor é a atrasada; e se for a desembarcar o recomendável é rezar toda oração no devido tempo

Prostração por esquecimento

O “sahw” na oração significa esquecimento; e a prostração por esquecimento é permitida por unanimidade dos teólogos muçulmanos para aquele que esqueceu na sua oração, como o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – fez e ordenou fazer-se

Permite-se a prostração por esquecimento por acréscimo, redução ou dúvida, e seu momento\lugar é antes do taslim ou depois, e são duas prostrações sem o tashahud, pronuncia o takbir diante de cada prostração e em seguida efectua o taslim.

Orações facultativas

lógica da permissão da oração facultativa

Dentre as graças que Allah concede aos seus servos é de preparar entre as adorações, aquela que é conveniente com seus costumes humanos e concretizar aquilo que quer entre praticar acções de maneira correcta, e desde que o ser humano é propenso a erros e falhas, o Glorificado recomendou aquilo que complementa isso e torna uma reparação dela, e por isso a oração facultativa, consta uma narrativa a partir do mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – que a oração facultativa complementa a oração obrigatória, caso o praticante não teria completado

O melhor que se pode cumprir sendo facultativo

O melhor que se pode cumprir sendo facultativo é a luta no caminho de Allah, em seguida o aprendizado das ciências da shariah e seu ensinamento O Altíssimo diz: Allah elevará em escalões os que crêem dentre vós e aqueles aos quais é concedida a ciência Al-Mujadalah:11 Em seguida a oração, que é uma das melhores adorações que envolve o corpo; conforme o dito do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – Mantenham-se firmes e não contem, saibam que a melhor dentre as vossas acções é a oração Narrado por An-Nassai e ibn Majah. E entre as orações facultativas: Oração da noite A oração facultativa da noite é melhor que a do dia, e a oração da última metade da noite é melhor que a oração da noite; conforme o dito do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele O nosso Senhor, Bendito seja, o Altíssimo, desce toda noite para o último céu mais proximo após a meia-noite...” Narrado por Muslim.

E o tahajjud é aquele que é realizado após acordar do sono; Aisha – Que Allah esteja satisfeito com ela – disse: “O acto de levantar à noite é após ter adormecido.”

ORAÇÃO DE AL-DUHÁ Recomenda-se rezar a oração de al-duhá em alguns dias, conforme o dito de Abu Saiid: “O profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – rezava a oração de al-duhá e até dizíamos que ele não a abandona, e abandonava-a até dizíamos que ele não reza Relatado por Ahmad, Tirmizi e disse: aceite e rara narrativa

E o mínimo que pode se rezar, dois rakates, e o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – já rezou quatro rakates e até seis. No máximo são oito rakates e não é condição rezar sempre

Saudação da mesquita Recomenda-se rezar a saudação da mesquita, conforme relatou Abu Qatadah que o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – disse: “Quando um de vós entrar na mesquita, não pode se sentar até rezar dois rakates. Quando um de vos entrar na mesquita não pode sentar ate rezar dois rakates. Relatado pelo Grupo de imams do hadith prostração de recitação do Alcorão Recomenda-se a prostração de leitura do Alcorão para o recitador e o ouvinte, e pronuncia-se o takbir (allahu akbar) ao prostrar e o taslim após levantar-se, e durante a prostração diz-se: “subhana rabbil alaa.” Prostração de agradecimento Recomenda-se a prostração de agradecimento quando se renova uma dádiva ou afasta-se uma desgraça, conforme o dito de Abu Bakrat Que o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – quando aparecia-lhe algo que o deixava feliz, inclinava-se prostrando Narrado por Abu Daud, Tirmizi e ibn Majah; Aly prostrou quando encontrou Zha Thadiyyah dentre os mortos (no grupo dos khawarij) Narrado por Ahmad. Kaab bin Malik prostrou quando deram a boa nova que Allah o perdoou e sua historia foi narrado por Bukhar e Muslim

Sua classificação e as regras são como a prostração de leitura do Alcorão

oração de tarawih A oração de tarawih é sunnah muakkadah (recomendação confirmada), o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele, recomendou-a e reza-se em congregação na mesquita após a oração de ishá no mês de Ramadan O mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – recomendou e Umar bin Al-Khattab reviveu no seu mandato. O melhor é rezar-se onze rakates e não há nada de errado rezar mais que isso, e aumenta-se o esforço nos dez últimos dias, dentre as orações facultativas da noite, lembranças a Allah e súplicas. O witr O witr é sunnah muakkadah (recomendação confirmada), praticado pelo mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – e ordenou a sua prática, o mínimo reza-se um rakat, e o mínimo e mais completo são três rakates, no máximo são onze rakates Seu horário Entre a oração de ishá e a aparição da aurora e faz-se o qunút (súplica) após a genuflexão

Seus modelos

observar varios rakats e não sentar-se para o tashahud, excepto no último rakat.

Sentar-se e efectuar o tashahud, seguidamente levantar-se sem pronunciar o taslim, em seguida observar um rakat e efectuar o tashahud e o taslim.

Efectuar o taslim a cada dois rakates, em seguida finalizar com um rakat, efectua o tashahud e o taslim, e este é o melhor dentre os modos da observancia; pois é este que o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – fazia sempre.

Sunnates prescritos A melhor oração facultativa prescrita é a do fajr (alvorada), de acordo o relato de Aisha a partir do mensageiro Os dois rakates antes da oração de Fajr são melhores do que o mundo, com tudo que ele contém. Narrado por Muslim e Tirmizi confirmou a autenticidade.

E as sunnates prescritas confirmadas são doze rakates: quatro rakates antes da oração zuhr e dois depois, dois rakates após a oração de maghrib, dois rakates após a oração de ishá e os dois rakates antes da oração de fajr.

Recomenda-se a reposição das orações facultativas prescritas, caso passar o seu horário sem efectuá-las, e a reposição da oração de witr é absolvido, excepto aquilo que se perde com a sua oração obrigatória e mais; no entanto, a prioridade é deixa-la por haver sobrecarga, mas a oração facultativa de fajr repõe-se absolutamente pela sua certeza. E seu cumprimento de todas estas orações em casa é melhor, pelo contrário das orações obrigatórias e todas aquelas que se exigem serem feitas em congregação

Oração de Sexta-Feira

virtude do dia de sexta-feira

Sexta-Feira é um dos melhores dias e o mais reverenciado, cujo Allah destacou para esta nação e recomendou a sua reunião, e um dos propósitos disso é para que prevaleça entre os muçulmanos se conheçam, haja a união, a compaixão e a cooperação. De realçar que o dia de sexta-feira é o dia da festa semanal e é o melhor dia que o sol nasce

Classificação da oração de Sexta Feira

A oração de Sexta-Feira é obrigatória; conforme o dito do Altíssimo: Ó fiéis, quando fordes convocados, para a Oração da Sexta-feira, recorrei à recordação de Deus e abandonai os vossos negócios Surat Al-Hijir: Versículo 9 São dois rakates para esta oração Recomenda-se o banho e a pontualidade para ela

Para quem é obrigatório a oração de Sexta-Feira

Todo homem, muçulmano, encarregado (de cumprir as ordens) e livre que não tenha nenhuma desculpa (de não presencia-la).

d- Horário da oração de Sexta-FeiraOs procedimentos da oração da Sexta Feira:

É válida antes do zawal e após o zawal é melhor; pois, é o horário que muitas vezes o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – observava-o

O número mínimo para a concretização da oração de sexta-feira:

Concretiza-se a partir do número que se considera de congregação, habitualmente

Condições para que a oração de Sexta Feira seja aceite:

São cinco coisas dentre as condições de sua validade a entrada do tempo A intenção Seja realizado na cidade residêncial Presença do número considerado grande habitualmente 5. Deve ser antecedido por dois sermões compostos por louvores a Allah e bênçãos e paz sobre o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele, leitura de versículo do Alcorão e o conselho pelo temor a Allah e deve ser em voz audível para que ouça o número de pessoas presentes

Proíbe-se falar enquanto o imam realiza o sermão e atravessar entre os ombros das pessoas (sentadas). Ela basta para quem rezou, no lugar de zuhr, e quem alcançar um rakat com imam, terá alcançado a oração de Sexta-Feira

E quem alcançar menos que isso, deve intencionar a oração de zuhr e rezar quatro ciclos.

Oração dos dois Eid’s

Prudência da sua instituição

A oração de Eid é um dos símbolos claros da religião e um dos privilegios da nação do Muhammad – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – concretiza-se em agradecimento ao Senhor pelo cumprimento do jejum de Ramadan e a peregrinação na Casa Sagrada de Allah, assim como, no Eid é uma convocação para confraternização e compaixão entre os muçulmanos e um encontro unido e purificação das almas.

Sua classificação

A oração de Eid é uma obrigação que cumprido por alguns dispensa os demais; o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – e os sucessores depois dele cumpriam sempre, e é sunnah confirmada no direito de cada muçulmano e muçulmana e recomendável durante a estadia e não na viagem

Suas condições

Suas condições são como da oração de sexta-feira, excepto nos dois sermões, pois no Eid é facultativo e se realizam depois da oração

Seu horário

A partir do nascer da manhã quando o sol atinge a altura de uma lança até o zawal(ponto culminante). Caso não se saiba do Eid, excepto depois de zawal, pois reza-se no dia seguinte como reposição e no seu devido horário

A maneira de realizar as orações de Eid:

A oração de Eid tem dois rakats; conforme o dito de Umar As orações dos Eid’s Al-Fitr e Al-Ad’há são dois rakates, completos sem negligenciar a palavra do vosso profeta, e malvado é aquele que forja mentira para o seu profeta. Narrado por Ahmad. E Observa-se antes do sermão No primeiro rakat após o takbiratul ihram e antes de dizer Peço refúgio a Allah contra o satanás, o lapidado, faz-se seis takbirates e no segundo rakat antes da recitação do Alcorão, são feitas cinco takbirates.

Local da sua realização

É recomendável observar a oração do Eid num campo aberto e permite-se efectuá-la na mesquita quando houver necessidade

Aspectos recomendáveis das orações de Eid

Recomenda-se pronunciar todo tipo de takbir, ou seja, aqueles que não estão restringidos às orações e proferi-los em voz audivel nas duas noites anterior ao ide conforme o dito do Altíssimo: E para que inteireis o número prescrito e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos. Surat Al-Bacara, versículo: 185 O Imam Ahmad - Que Allah tennha misericórdia dele -, disse: O ibn Umar proferia o takbir em todos dois Eid’s E sobre os primeiros dez dias de Dhul Hijjah; o Altíssimo diz E invocar o nome de Allah, nos dias mencionados Capitulo da peregrinação, versiculo 28

E quanto ao takbir restrito é aquele que acontece após as orações e é específico para o Eid Al-Ad’há, então, para o residente começa a partir da oração de fajr no dia de Arafat até o último dia de tashriiq (13 de Dhul Hijjah).

Recomenda-se aos ma’mum a fazerem o takbir para a oração e o imam atrasa até o horário da oração de Eid. Recomenda-se aos participantes a se higienizarem e a vestirem a melhor roupa, mas as mulheres não podem mostrar seus adornos.

Sunnates do Eid

Recomenda-se a antecipação da oração do Eid Al-Ad’há e atrasar a oração de Eid Al-Fitr

é recomendável comer tâmaras (um número impar) antes de sair para a oração do Eid Al-Fitr e permanecer sem comer até depois da oração de Eid Al-Ad’há para comer seu animal sacrificado.

Oração de pedido de chuva (al-isstisqá)

Lógica da sua instituição

Allah criou o ser humano e deu uma disposição natural de se dirigir a Ele e recorrer a Ele quando há uma necessidade ou é cercado de dificuldade; al-istissqá é uma dos aspectos naturais claros que levam o muçulmano a recorrer a seu Senhor, pedindo a água quando há necessidade.

Seu significado:

É pedido de água feito a Allah – Exaltado e Majestoso – para a região e os servos através da oração, súplica e pedido de perdão.

Sua classificação:

A oração de pedido de chuva é sunnah muakkadah (confirmada de alto grau): o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – observou e anunciou para as pessoas, que saíram para o local da oração.

Seu horário, descrição e suas regras É como a oração de Eid Recomenda-se que o imam anuncie o dia da sua realização dias antes Ele deve convocar as pessoas a se arrependerem de seus erros diante de Allah, a abandonarem as injustiças, ordenar a prática do jejum e a caridade e deixarem as disputas; porque as obscenidades são a razão da seca, assim como, a obediência (a Allah) é a razão das dádivas e bênçãos.

Oração de eclipse da lua e do sol (al-kussúf)

Definição do eclipse e a lógica da sua instituição

Eclipse é o desaparecimento da luz do sol ou da lua. Entretanto este fenómeno é um dos sinais de Allah, o Altíssimo, alerta o ser humano para se preparar e a observância a Allah, a recorrência a Ele diante das mudanças das situações, e reflectir no seu grandioso controlo para este Universo. E Ele é o Único que merece a adoração.Quando acontece o eclipse do sol ou da lua, recomenda-se rezar a oração do eclipse em congregação: E, entre Seus sinais, está a noite e o dia e o sol e a lua. Não vos prosterneis diante do sol nem da lua, e prosternai-vos diante de Allah, Quem os criou, se só a Ele adorais. Capitulo Fussilat:37

Seu horário

A partir do período que começa o eclipse até o seu desaparecimento, e não se repõe caso perder-se a sua oração, não existe nenhuma ordem de efectuá-la após o seu desaparecimento, por não haver mais espaço para tal.

Sua descrição:

São dois rakates, cujo primeiro recita-se em voz audível a surata al-fátiha e outra surata longa, em seguida inclina-se para o ruku onde se permanece por longo tempo, em seguida levanta-se e diz: “samia Allahu liman hamidah – rabbana wa lakal hamdu”; depois se recita surata al-fatiha novamente e outra surata longa, seguidamente se inclina para o ruku e depois se levanta do ruku, em seguida efectua-se duas prostrações longas, depois se reza o segundo rakat igual ao primeiro, que será menos longo em todas as fases; e tem outras descrições mas esta é mais firme e completa, caso rezar-se três rakates, quatro ou cinco, não há nada de erro quando houver necessidade.

O cortejo fúnebre

O ser humano mesmo que tenha longa vida, inevitavelmente irá perder a vida Deslocar-se-á partindo da morada das acções para a morada da recompensa; e dentre os direitos de um muçulmano para com o outro é de visita-lo quando adoece e acompanhar seu funeral quando falece

Recomenda-se visitar o doente fazendo-lhe recordar sobre o arrependimento dos pecados e do testamento

Recomenda-se àquele que presenciar a morte do agonizante, a direccioná-lo para o quibla, virando ele para o seu lado direito e o rosto em direcção ao quibla, caso não haver dificuldades para tal, ou pode deitá-lo de costas e as pernas para o quibla, levantando um pouco a sua cabeça para direccionar para lá, em seguida instrui-o o testemunho (shahadah): “Lá ilaha illa Allah” (Não há divindade além digna de adoração fora ALLAH).

Quando o muçulmano morre recomenda-se que fechem seus olhos, juntar sua barba com uma atadura, relaxar suas articulações suavemente, levanta-lo do chão, despir a sua roupa, cobrir a sua nudez e colocá-lo na cama onde será lavado direccionando-o para o quibla sobre o seu lado direito se for possível ou deitado de costas e as pernas direccionadas ao quibla

Lavagem do morto

A prioridade de quem pode lavar o morto é aquele em que o falecido fez testamento para lavá-lo quando morrer, em seguida seu pai e seu avô e depois seus familiares mais próximos. Se for mulher, a prioridade é quem foi citada no testamento, em seguida a mãe ou a avó, em seguida os familiares dentre as mulheres, permite-se os casais lavarem-se uns aos outros

A condição para aquele que lava o morto é ter juízo, discernimento, ser confiável e conhecedor das regras do banho

Proíbe-se o muçulmano lavar ou enterrar incrédulo, porém joga-o no buraco e cobre-o com o barro caso não existir alguém que faça isso

Descrição do banho recomendável para o morto

Quando começa lavagem deve cobrir a nudez do morto, em seguida levanta sua cabeça como se o colocasse sentado e exprime sua barriga suavemente, e joga água muitas vezes, em seguida ata a mão com um pano ou usa luvas para limpa-lo, depois faz ablução nele depois de colocar outras luvas ou atar a mão com um pano, em seguida intenciona o seu banho e diz: “bismillah” (Em nome de Allah) e começa a lavá-lo com água, sidr (maçaniqueira) ou sabão, começa a dar o banho pela cabeça e a sua barba, depois o lado direito e em seguida o esquerdo, em seguida lava-o pela segunda ou terceira vez, como na primeira, caso não estiver limpo, lava mais vezes até se purificar. E na última água para o banho mistura a cânfora ou perfume, se seu bigode ou unhas forem longos corta-se e em seguida enxuga-se o corpo com toalha/pano; e se for mulher faz-se três tranças em seu cabelo e coloca-se nas suas costas

Procedimentos ao vestir a mortalha

O recomendável é enrolá-lo em três pedaços de pano branco, coloca-se incenso e em seguida estende-se um sobre o outro, depois coloca-se água perfumada entre os panos e em seguida coloca-se o corpo do morto sobre a mortalha deitado, coloca-se algodão entre as nádegas e por cima dele amarra-se um pano na espécie de uma calça pequena (siriwal) que cobre a sua nudez, este deve ser perfumado junto com o resto do corpo, depois pega a ponta da mortalha superior no lado esquerdo para a ponta esquerda, depois a sua ponta direita sobre a esquerda, depois a segunda e terceira mortalha, e a sobra de pano que fica na parte da cabeça amarra-se na sua face, em seguida ata-se por cima e coloca-se no túmulo. A criança pode ser vestida com uma mortalha ou três

E a mulher é coberta com um pano que cobre da cintura para baixo, em seguida uma espécie de vestido, depois cobre-se com o khimar (pano que cobre parte da cabeça) e dois panos, após isso tudo cobre-se nos dois panos. Para a criança do sexo feminino veste-se com a espécie de vestido e dois panos

Permite-se lavar o morto, seja homem ou mulher, uma só vez abrangendo a água em todo o seu corpo e é permitido colocar uma única mortalha que cobre todo o corpo, seja para homem ou mulher

O feto quando atinge quatro meses e em seguida morrer, deve dar-se o nome, lavar-se e realizar a oração fúnebre para ele

Procedimentos da oração fúnebre:

É sunnah ao se realizar a oração fúnebre, o imam deve parar em frente ao peito do morto, se ele for do sexo masculino, e se o morto for uma mulher, o imam deve parar no meio do corpo, ele profere quatro takbirates levantando as mãos em cada takbir. Ele faz o primeiro takbir, em seguida recita:Peço refúgio a Allah contra o satanás, o lapidado) e Em nome de Allah, o misericordioso, o Misericordiador e lê a surata al fátiha em voz baixa e não recita a súplica de abertura; em seguida faz o segundo takbir e diz: Ó Allah agracia Muhammad e sua família assim com agraciaste Ibrahim, na verdade Es o mais Louvável e Glorioso; Ó Allah abençoe Muhammad e sua família assim como abençoaste Ibrahim, na verdade Es o mais Louvavel e Glorioso. Em seguida faz o terceiro takbir e suplica dizendo o seguinte Ó Allah, perdoa os nossos vivos e os nossos mortos, aqueles presentes e aqueles ausentes, os nossos pequenos e os nossos idosos, os homens e as mulheres, Tu sabes o nosso retorno e nosso destino no Além e Tu acima de todas as coisas és o Poderoso. Ó Allah, quem Tu mantiveres vivo dos nossos, mantenha-o vivo no Islam e na Sunnah, e quem Tu o levares dos nossos, deixa-o morrer sobre as duas coisas. Ó Allah, perdoa-lhe, e tem misericórdia dele, desculpa-o e perdoa-lhe, faça honrável sua recepção, expanda sua entrada, e lava-o com água, neve e gelo, purifica-o de seus pecados, assim como, é purificada a roupa branca da sujeira. E troca sua casa por uma casa melhor, e sua esposa por uma esposa melhor, faça com que entre no Paraíso. Protege-o do castigo do túmulo, e do castigo infernal, torne espaçoso e ilumine seu túmulo Se o morto for uma criança, após o dito: e quem Tu o levares dos nossos, deixa-o morrer sobre as duas coisas Ó Allah! Faça dele uma recompensa e uma provisão para seus pais, e também um intercessor que seja aceite. Ó Allah! Através dele faça a balança de seus pais, pesada de boas acções e aumente através as suas recompensas e junte-o com os crentes virtuosos, e coloque-o sob os cuidados de Abrão e através da Tua misericórdia afasta-lhe do castigo infernal

Em seguida faz o quarto takbir e permanece um instante e depois efectua único taslim sobre o lado direito

virtudes da oração fúnebre

Para aquele que realiza a oração fúnebre tem quilates de recompensas, e a cada quilate equivale a monte Uhud, se seguir o cortejo fúnebre até ao enterro, ganha dois quilates

Recomenda-se que quatro homens carreguem o corpo do morto, e que um homem segure um dos quatro cantos da maca\caixão. Recomenda-se a apressar com o defunto e que os pedestres fiquem a frente e os que estão montados\em carros venham atrás

Descrição do túmulo e o enterro e o que é proibido nos túmulos:

É preciso que o túmulo seja profundo, quando atingir-se o fundo do túmulo cava-se outro buraco direccionado ao quibla, lugar onde será colocado o corpo do morto, é denominado “allahdu” e é melhor que a abertura nos extremos do túmulo. Aquele que entra no túmulo para colocar o corpo do morto deve proferir "Em nome de Allah, sobre o método do mensageiro de Allah, coloca o corpo no buraco cavado dentro do túmulo virado pelo lado direito e direccionando-o para o quibla, em seguida passa-se sobre ele uma massa concentrada/barro molhado, em seguida enterra-se e eleva-se o túmulo em relação a terra na altura de um palmo e rega-se com água

É proibido fazer uma construção sobre os túmulos. cimentá-los e pisar neles, realizar a oração sobre elas e transforma-los em mesquita, pedir bênçãos e se esfregar neles, colocar luzes sobre eles, espalhar flores e dar voltas sobre eles e fazer circundação neles eles

Recomenda-se preparar comida e enviar-se para os familiares do falecido e detesta-se que eles cozinhem para oferecer as pessoas

Recomenda-se para aquele que visita o túmulo a dizer: (Que a paz esteja com todos vocês, ó habitantes dos túmulos aqueles dentre os crentes. Em verdade, assim que Allah queira, nós lhes seguiremos; Que tenha misericórdia daqueles que adiantaram entre vós e os últimos; nós imploramos a Allah por nosso e seu bem estar! Ó Allah, não nos prive da Tua recompensa e nãos nos desvie após ele! Perdoe-nos e a eles!).

Recomenda-se consolar os familiares do falecido antes e depois do enterro, até três dias com respectivas noites, excepto se for ausente.

Recomenda-se para aquele que é assolado com uma desgraça a dizer: (Nós pertencemos a Allah, e a Ele retornaremos, ó Allah recompensa-me por minha aflição, e troca-a para mim por algo melhor).

Permite-se chorar pelo falecido e proíbe-se rasgar a roupa ou se esbofetear e elevar a voz ou algo parecido

A caridade obrigatória

Procedimentos do zakat

Zakatul Fitr.O terceiro pilar dentre os pilares do Islam

A caridade obrigatoria

lógicas da instituição do zakat

Uma das lógicas da instituição do zakat é o seguinte:

Purificação do espírito humano da avareza, mesquinhez, da maldade e da ganância.

Conforto para os pobres, preenchemento das necessidades dos pobres, abandonados e desfavorecidos

Estabelecer o bem de uma maneira geral, sobre o qual se mantém a vida da nação e sua felicidade.

Limitar o acumulo da riqueza diante dos ricos e nas mãos dos comerciantes profissionais para que esta riqueza não se mantenha num grupo restrito ou existir um país entre ricos.

Definição de zakat

É uma porção que se deve tirar para seus merecedores nos bens que atingiram um certo nissab (quantidade mínima sobre qual começa a se calcular o zakat) com condições específicas

É uma purificação do servo e dignificação do seu espírito O Altíssimo diz: Toma de suas riquezas uma caridade, com que os purifiques e os dignifiques. Capitulo do Arrependimento:103

O lugar da caridade obrigatoria no Isslam:

É um dos cinco pilares do Islam, que aparece junto com a oração em muitas passagens do livro de ALLAH

Classificação do Zakat:

O zakat é uma obrigação de Allah sobre todo muçulmano, que atingiu o nissab dos bens e com suas condições. Allah obrigou no Seu Livro e o profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – tomou e ordenou a se levar o zakat daqueles que tem obrigatoriedade de paga-lo, seja adulto ou criança, homem ou mulher, saudável ou tolo ou maluco O Altíssimo diz: Toma de suas riquezas uma caridade, com que os purifiques e os dignifiques. At-Taubah:103 E o seu dito: Ó vos que credes! Despendei as coisas boas que haveis logrado e do que Nós vos fizemos sair da terra. Surat Al-Bacara, versículo: 267 E cumpri a oração e concedei o zakat. O emantado:20 Diz o Mensageiro - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele: O Isslam foi erguido por cinco pilares: prestar testemunho de que não há divindade digna de ser adorada senão Allah e Muhammad é Seu mensageiro, a prática da oração, o pagamento do zakat... Relatado por Bukhari e muslim

Os bens, nos quais, há obrigatoriedade de se pagar o zakat

Os bens, nos quais, há obrigatoriedade de se pagar o zakat são quatro

Bens que tenham valor (ouro, prata, dinheiro, títulos), o gado que pasta livremente, a produção da terra e bens comercializados.

bens que tenham valores, que são: o ouro, a prata e os títulos Há obrigação de pagar o zakat no ouro quando atinge 25 mithqal, que equivale a ¼. E há obrigação de pagar o zakat pela prata, quando atinge 200 dirham, que equivale a ¼.

Os títulos actuais ajustam-se com base no valor, se um dos fundos atingir o nissab, há obrigação de pagar o zakat e sua estimativa é de ¼ caso ter completado o haul (completamento de 1 ano na posse do bem).

Zakat de gado

Há obrigação de zakat sobre os camelos, bovinos e ovinos, caso estes pastem livremente um ano ou na maior parte do ano no deserto ou em locais baldios permitidos; quando atingirem o nissab e ter concluído o haul, tira-se o zakat se forem para a produção de leite e reprodução; como vem o seguinte

Porções do gado caprino De 40 a 120 tira-se um shah (cabrito que tem seis meses completos). De 121 a 200 tira-se duas shah (cabritos). 201 tira-se três shah. Em seguida a cada 100 tira-se uma ovelha. b- Porções do Gado bovino De 30 a 39 tira-se um tabii ou tabiiah (vaca que tem um ano completo). De 40 a 59 tira-se um mussinnah (vaca que tem dois anos). Se chegar 60, tira-se dois tabii. Em seguida a cada 30, tira-se tabii e a cada 40 tira-se mussinnah.Porções de camelos De 5 a 9, tira-se ovelha. De 10 a 14, tira-se duas ovelhas. De 15 a 19, tira-se três ovelhas. De 20 a 24, tira-se quatro ovelhas. De 25 a 35 tira-se um bint makhadh (camela de um ano). De 36 a 45, tira-se um bint labun (camela de dois anos). De 46 a 60, tira-se um huqqa (camela de três anos). De 61 a 75, tira-se jizh’a (camela de quatro anos). De 76 a 90, tira-se duas bint labun. De 91 a 120, tira-se dois huqqa. De 121, tira-se três bint labun. Em seguida a cada 40 camelos, tira-se bint labun,e a cada 50, tira-se huqqa. Se o gado que pasta livremente (camelos, bovinos e ovinos) for reservado para o comércio e produção e ter completado o haul, deve ajustar-se e pagar-se zakat do seu valor na porção de ¼. Se não forem para o comércio, não há obrigação de zakat

Não se leva para a caridade, excepto a fêmea, e não é permitido o macho excepto no zakat de gado bovino, ibn labun (camelo de 2 anos), ou huqqa, ou jizh’a no lugar de bint makhadh ou se todo nissab for de machos

Zakat dos produtos agricolas

Há obrigação de zakat para todos grãos e todos frutos que podem ser medidos e armazenados, como as tâmaras e passas, e considera-se que atingiu o nissab na quantia de 300 saah (medidas da mão) que equivale a 624 quilogramas

Junta-se frutos colhidos no mesmo ano uns aos outros para completar o nissab se forem da mesma espécie, como o tipo de tâmaras.a obrigação no zakat de grãos e frutos Aquilo que foi produzido sem trabalho de irrigação, como as chuvas paga-se 10% de zakat A produção que foi irrigada com gasto ou esforço das águas do poço paga-se 5% de zakat Aquilo que às vezes foi irrigado com gasto/esforço e às vezes sem gasto/esforço, paga-se 7,5% de zakat

Há obrigação do zakat quando o grão está pronto e o fruto está maduro

Não há cobrança de zakat das frutas e vegetais, excepto quando forem comercializados, paga-se 2,5% quando tiver completado o haul e atingir o nissab.

Aquilo que se retira do mar como pérolas, corais e peixe, não há cobrança de zakat neles, mas quando são preparados para a comercialização, paga-se zakat de seu valor na quantia 2,5% se atingir o nissab e ter completado o haul

Al-Rikaaz” são bens enterrados no subsolo. A obrigação de seu zakat é de 1/5, seja pouco ou muito. Tira-se em benefício dos muçulmanos a mesma quantidade que se tira no espólio e o restante é para aquele que encontrou-os

Zakat sobre os bens destinados ao comércio

Bens destinados ao comércio são aqueles que foram preparados para a venda e compra para adquirir lucro, entre imóveis, animais, alimentos, irrigadores, máquinas e algo parecido

Os bens destinados ao comércio quando atingem o nissab e completam o haul há obrigação de zakat e converte-se para o mais favorável (nisab da prata) para os pobres, tirando-se 2,5% do valor completo, e permite-se tirar zakat de 2,5% dos próprios bens de comércio

Se tiver a intenção de utilizar os bens destinados ao comércio e não o comércio, não há cobrança de zakat sobre eles

O haul das crias dos animais que pastam e o lucro do comércio é o haul da sua origem, caso este atinja o nissab

Condições para a obrigatoriedade do Zakat:

Há obrigatoriedade de zakat para todo: 1- Livre, 2- Muçulmano. 3- Atingir o nissab. 4- Propriedade completa e estável. 5- Ter completado o haul (ano completo na posse do bem), salvo os produtos agricolas e os bens achados no subsolo.

Pagamento de zakat

Tempo de pagamento do zakat

O zakat deve ser pago de imediato, como as promessas e penitências; pois a ordem é absolutamente imediata, entre ela: E concedem o zakat A Vaca:277

E pode atrasar de pagar para um tempo que haja mais necessidade e para um familiar ou vizinho.

Classificação pela sua proibição:

Aquele que contesta a obrigatoriedade do zakat, tendo conhecimento e propositadamente, se torna desobediente, mesmo pagando; por ter desmentido a Allah, a seu mensageiro e a unanimidade da nação. Caso voltar-se arrependido é aceite seu pedido de perdão, caso não, é combatido. E aquele que nega o seu pagamento por avareza e negligência toma-se dele e é punido consoante a sentença do Juiz por ter cometido acto ilícito

o tutor paga o zakat para a criança e o maluco

O que é recomendável durante o seu pagamento

Recomenda-se a tiragem aberta do zakat para evitar acusações

Que ele próprio distribua o zakat para certificar que chegou aos seus merecedores.

Ao pagar deve dizer: “Allahummah ijal’há maghnaman wala tajal’há maghraman.” (Ó Allah! Torne-o sucesso e não o torne uma perda!).

Recomenda-se que o recebedor diga: (Que Allah recompense pelo que você deu. Abençoe para si daquilo que reservou para si e torne para si puro).

Recomenda-se dar o zakat aos familiares mais próximos pobres, os quais não recai sobre ele a obrigação de ajuda-los.

Distribuição do zakat:

Os merecedores permitidos a se pagar o zakat para eles são oito As sadaqãts, as ajudas caridosas, são apenas, para os pobres e os necessitados e os encarregados de arrecadá-las e aqueles, cujos corações estão prestes a harmonizar-se com o Islão e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades é preceito de Allah. E Allah é Onisciente, Sábio. Capitulo do arrependimento, versiculo: 60

E são os seguintes:

Os pobres: são aqueles que não encontram algo para saciar a eles Os necessitados: são aqueles que conseguem algo mais que a saciação ou a metade Empregados na sua administração: são os que mantém e protegem (o zakat) caso não tenham salário. Aqueles cujos corações devem serem conquistados: são os líderes de um certo povo, os quais, há esperança de se converterem ao Islam, ou parar com a maldade, ou ao ser dado o zakat espera-se fortificar a fé deles ou conversão de seu correspondente. Os escravos: são aqueles alforriados que pretem se libertar de seus senhores. Os endividados, que são de dois tipos: Os endividados por causa de resolução de conflitos familiares e o endividado em benefício de sí mesmo, aquele que contrai a dívida e não tem como pagar. Pela causa de Allah: são os combatentes voluntários que lutam no caminho de Allah e fazem a divulgação pela causa de Allah, e aquilo que pode os auxiliar para manter o seu trabalho. O viajante (filho do caminho): viajante que interrompeu sua viagem por esgotar ou perder aquilo que possuía e não tem o suficiente para chegar a seu país.

Zakat Al-Fitr

Prudência da sua instituição:

Sua lógica: Uma das lógicas do zakatul fitr: é de este purificar o espírito do jejuador daquilo que pode ter relacionado dentre os vestígios de pecado e obscenidade, assim como, sustenta os pobres e necessitados, impedindo assim que estes mendiguem no dia de Eid.

Sua quantidade e o tipo de alimentos que se tira para o zakatul fitr:

A quantidade do zakatul fitr é um “saah”, e o saah são quatro mãos cheias, e o saah equivale a aproximadamente três quilos. Geralmente tira-se o alimento que é básico na região, seja trigo, tâmaras, arroz, uvas secas ou queijo.

Período de sua obrigação e o tempo que deve se dar

Há obrigatoriedade de doar o zakatul fitr na entrada da noite do dia de Eid. Os períodos de sua doação: Permite-se a sua doação por um ou dois dias antes do Eid, como fez o ibn Umar.

E o melhor horário de seu cumprimento é a partir da aparição da aurora no dia de Eid até pouco antes da oração de Eid, assim como, ordenou o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – que se doe o zakatul fitr antes das pessoas saírem para a oração

Para quem é obrigatório o zakat Al-fitr

É obrigatório para todo muçulmano livre ou escravo, homem ou mulher, criança ou adulto. Doar aquilo que sobra de alimento de seu dia e noite, e recomenda-se pagar pelo feto que está no ventre da mãe.

Distribuição do zakatul fitr:

A distribuição do zakatul fitr é como o restante das caridades, porém os pobres e necessitados tem mais prioridade em receber do que o resto de grupos; conforme o dito do profeta – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – “Doem para eles para que não saiam pedindo nesse dia

O jejum

Sua classificação e suas regras

Quarto pilar dentre os pilares do islam, O jejum

Jejum de Ramadan

Definição do jejum e a data de sua instituição

Conceito do jejum:

O jejum no sentido linguístico: significa abstinência. E no sentido restrito da shariah: abstinência de comer, beber, de manter relações íntimas e os restantes dos aspectos que invalidam o jejum a partir do raiar da aurora até ao pôr-do-sol, com a intenção de devoção

Tempo em que foi instituido o jejum

Allah – o Exaltado e o Majestoso - obrigou o jejum para a nação do Muhammad – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – assim como fez com as nações anteriores; conforme o seu dito: Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum como foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes piedosos. Surat Al-Bacara, versículo: 183

Isso foi no sagrado mês de Shában no segundo ano da migração

Benefícios do jejum

O jejum traz benefícios para a alma, sociais e para a saúde, , que são:

Entre os benefícios do jejum para a alma, ele faz acostumar a se ter paciência e fortelece-se nele, ensina-a a ter autocontrolo, ajuda-a nisso, faz com que haja na alma o poder de manter o temor e faz cresce-lo.

E dentre os benefícios do jejum na sociedade é dele fortificar a nação através da ordem e união, o amor pela justiça e igualdade, e constitui nos crentes uma paixão e compaixão e cria a bondade, assim como, protege a sociedade dos males e da corrupção

Dentre os benefícios do jejum para a saúde, ele purifica os intestinos e o estômago, limpa os resíduos e sedimentos do corpo, diminui a impulsão da corpulência e o peso da barriga resultante da gordura

Confirmação da entrada do mês de Ramadan:

Confirma-se a chegada do mês de Ramadan através de uma das situações: A primeira é completar o mês anterior que é o Shában, quando este mês completar 30 dias, então o dia 31 é o primeiro dia de Ramadan

A segunda é o aparecimento da lua nova, quando a lua de Ramadan aparecer na noite de 30 de Shában, então, o Ramadan já chegou e há obrigatoriedade de se jejuar conforme o dito do Altíssimo: Então, quem de vos presenciar esse mês, que nele jejue. Al-Bacara:185. Diz o Mensageiro - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele: Quando visualizarem a lua nova, então jejuem, e quando aparecer novamente (mês seguinte) então interrompam o jejum, caso tiverem dúvidas de seu aparecimento, completem a contagem 30 dias.

Quando os moradores de uma região visualizarem a lua devem jejuar, pois, onde a lua nasce é diferente de uma região para outra. Por exemplo: Onde a lua nasce na Ásia, é diferente da Europa e onde a lua nasce na África, é diferente da América; por isso para cada povo de um território ou província tem uma regra específica para eles, mas se todos muçulmanos nestes territórios da terra jejuarem por uma única visualização da lua, isso será dentre os bens do Islam e demonstração de unidade, união e fraternidade.

E se confirmar a visualização da lua de Ramadan basta uma testemunha ou dois justos, pois o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – permitiu que um homem confirma-se a visualização da lua de Ramadan. (Narrado Muslim). E quanto a visualização do mês de Shawwal para a interrupção do jejum, só se confirma com duas testemunhas íntegras, pois o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – não permitiu a confirmação de uma testemunha na visualização da lua do mês de Shawwal

Obrigatoriedade do jejum de Ramadan

Jejuar o mês de Ramadan é uma obrigação segundo o Alcorão, a sunnah e por unanimidade da nação, e é um dos pilares do Islam O Altíssimo diz: Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue. Surat Al-Bacara, versículo: 185 E o dito do profeta - Que a paz e bençãos de Allah estejam sobre ele -: O Isslam foi erguido por cinco pilares: prestar testemunho de que não há divindade digna de ser adorada senão Allah e Muhammad é Seu mensageiro, a prática da oração, o pagamento do zakat...

Pilares do Jejum

A Intenção: que é determinar o coração a jejuar cumprindo a ordem de Allah – o Exaltado, o Majestoso - e uma aproximação a Ele; conforme o dito do mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele -: “As obras são determinadas pelas intenções As ações são recompensadas segundo as intenções.

A abstinência: que é abster-se de comer, beber e as relações sexuais (durante o dia).

O período: o referido é ao longo do dia, que é desde o raiar da aurora até o pôr-do-sol.

Condições de obrigatoriedade do Jejum

Para a obrigatoriedade do jejum há quatro condições: O Islam. atingir a puberdade O juizo Ter a capacidade de jejuar. E uma condição para a validade do jejum da mulher é de estar purificada da menstruação ou sangramento pós-parto. Condições para a validade do jejum O Islam. A intenção feita a partir da noite O juizo O discernimento Estancamento do sangue menstrual estancamento do sangue pos-parto

aspectos facultativos do jejum são

Antecipar quebra do jejum logo que certifica o pôr-do-sol

Quebrar o jejum com tâmaras frescas ou tâmaras secas e água, no entanto, o melhor entre estes três, o primeiro e último, o mais simples é a água. Recomenda-se que quebre o jejum comendo as tâmaras em um número ímpar: três, cinco ou sete

3- A súplica durante a quebra do jejum; o mensageiro de Allah – Que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele – durante a quebra do jejum dizia:

(Ó Allah! Para Ti jejuamos e sobre Teu sustento quebramos o jejum. Aceite de nós, na verdade Tu és o Omnisciente, o Sábio).

O sahur: que é a alimentação e a bebida que se come nas últimas horas da noite com a intenção de jejuar.

retardar o sahur para última parte da noite

Aspectos detestáveis no jejum:

Detesta-se para o jejuador alguns aspectos que levam a corromper o jejum, mesmo que na realidade não o corrompem; e os tais aspectos são:

Exagerar ao gorgolejar e ao aspirar a água durante a ablução

O beijo, pois pode provocar um prazer correndo o risco de corromper o jejum através da libertação de fluído que sai nas preliminares pela libido ou levar a relações sexuais que obrigará a penitência.

Fixar o olhar na esposa com prazer.

Reflectir em relações sexuais.

Acariciar a mulher com a mão ou com o corpo.

Razões aceitáveis para interromper o jejum

Deve interromper o jejum a mulher no período menstrual e pós-parto.

Aquele que deseja salvar alguém da morte por afogamento ou algo parecido.

O viajante, cujo tem a permissão de abreviar as orações, então, recomenda-se interromper o jejum

O doente que teme o agravamento.

Residente que viaja durante o dia, o melhor é não interromper o jejum, para sair da divergência.

Mulher grávida ou que está amamentando, que temem pela saúde delas ou dos bebes; se elas interromperem o jejum temendo somente pelos seus bebes, o tutor delas deverá alimentar um necessitado por cada dia, e em ambos os casos elas devem fazer reposição desse jejum.

Aspectos que anulam o jejum:

Aspectos que anulam o jejum são:

a apostasia

a morte

Intencionar quebrar o jejum.

A hesitação nele

vomitar deliberadamene

Medicação nas veias através de injecções com substâncias nutritivas.

saida do sangue menstrual ou pos-parto

Engolir o escarro quando chega na boca.

O hijamah (tratamento que consiste em extrair sangue em qualquer parte do corpo): Aquele que faz e aquele que é feito esse tipo tratamento.

Libertar espermatozóides por olhar repetidamente na mulher.

Saída de espermatozóides ou madhi através de beijos ou carícias ou masturbação ou acariciar fora da parte intima.

Tudo que chega no estômago, na garganta, no cérebro, dentre líquidos e outros.